| Не было почти ни одного пункта в этой области, решенного вполне единодушно и не вызывавшего ожесточенных споров и препирательств. Основной вопрос религии - что нужнее всего для спасения - вопрос, от решения которого зависит весь характер практически-морального учения, решался неодинаково. В возникших отсюда страстных, возбужденных спорах намечались самые разнообразные течения мысли, из которых, по-видимому, наибольшее число сторонников имело чисто внешне формальное решение. Точное, неукоснительное исполнение всех внешне обрядовых предписаний закона — вот то, что важнее всего в религиозной жизни и что необходимо обеспечивает человеку благоволение Божие. Так думало большинство. На почве такого понимания религии и вырос тот тип фарисея, которого Господь выводит в одной из Своих притч и который, ставши в храме, с чувством собственного достоинства и с сознанием достигнутой праведности перечисляет свои заслуги перед Богом: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. XVIII, 12). В этой самовлюбленной фарисейской молитве даже и мысли нет о том, что этим не исчерпывается идеал благочестивого, угодного Богу человека и что Господь может потребовать от человека чего-нибудь большего. Но такое направление морали, оставлявшее человека черствым, сухим, даже жестоким, удовлетворяло далеко не всех. К числу таких неудовлетворенных людей, очевидно, принадлежал и тот книжник, который задал Господу животрепещущий вопрос: какая первая из всех заповедей? Этот вопрос в его устах не был ни ловушкою, на которые так изобретательны были фарисеи, ни совопросничеством праздного любопытства. Запутавшийся в казуистических спорах книжник действительно искал и желал авторитетного разрешения мучившего вопроса. И Господь отвечает серьезно и прямо: первая из всех заповедей: слушай, Израиль. Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. |
| О мытарях 23 , грешниках и тому подобных личностях и говорить уже нечего: как на отверженных Богом и людьми смотрел на них весь этот учено-тщеславный люд. А новый, галилейский учитель? Весь – любовь, весь – милосердие к народу. Да и как еще: строгий обличитель Их – книжников и фарисеев, относившийся к ним как к «роду лукавому и прелюбодейному» ( Мф.12:39 ); случалось, прямо называвший их «порождениями ехидны» ( Мф.12:34 ) – Он «друг мытарям и грешникам» ( Лк.7:34 ); к самым блудницам обращается Он не как грозный судья, не как беспощадный обвинитель – фарисей, а с невиданной дотоле, с непонятной для еврейских законников кротостью. Могло ль и это не поднимать бури в душах завистливых и фанатических учителей народа? «Фарисеи и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними. Зачем Учитель ваш ест с мытарями и грешниками?» – с негодованием говорили они ученикам ( Лк.15:2 ). Т. е., по их разумению, учителю народа уж никак не следовало сближаться с такими личностями. При таком разумении, что кроме раздражения мог произвести в них ответ Иисуса: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; подите – научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы, и Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:11 и дал.). И когда к этому врачу, так доступному и милосердому, повсюду стекались толпы страждущих и обремененных, и все находили покой своим душам; когда в среде народа, дивившегося словам и делам необыкновенная Учителя, не раз проносился вопрос: «не это ли Христос – сын Давидов», т. е. ожидаемый мессия, насколько тогда должно было возрастать это раздражение, и на чем могло остановиться? Таков был смысл борьбы между «пророком из Галилеи пришедшим», и между тем, что было наиболее сильного и влиятельного среди еврейства. То была не простая борьба, какая велась между сектами еврейскими и, разрешаясь в спорах и ссорах, не уничтожала самых сект, а борьба на смерть. Тут дело шло не о тонкостях книжников, не об ученых спорах между фарисеями и саддукеями – все это могло сталкиваться, спорить, бороться без конца, и все-таки существовать одно возле другого: тут дело шло о более важном и существенном, что должно было вызвать наружу самые темные страсти фарисейской души, самую ожесточенную вражду, самую беспощадную ненависть этой души, и без того незнакомой с любовью: вопрос ставился на – «быть иль не быть»!!. |
| 11, 22-27). Исходя из контекста рассуждений ап. Павла, недостоинство перед чашей Господней состоит не в несоблюдении определенных приготовительных ритуальных правил, а в непонимании и поругании церковного значения Причастия в вышеописанном смысле — как Причастия ко всеобщему, церковному единству во Христе. Причастие — это не только Причастие ко Христу, но и Причастие всех и каждого в Церкви во Христе. 28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. 29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. 30 Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. 31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. 32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. 33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. 34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение (1 Кор. 11, 18-34). Не следует удивляться, что таким ценнейшим евхаристическим новозаветным свидетельством мы обязаны опять-таки проблемной причине: «Духовное самомнение, пневматика (они бы сказали «знание истинного положения дел»), возможно, отражается в некоторых (хотя и не всех) спорах, раздиравших коринфскую церковь. Наибольшего выражения оно достигало в их поведении во время совместной трапезы и Вечери Господней (11, l7-22. 33): для части общины это был повод хорошо поесть, презрев при этом бедных ее членов (у которых еды было меньше) и пришедших позже. Почти наверняка речь идет о тех самых людях, чье превосходящее знание давало им право наслаждаться жизнью — к общей трапезе и Вечере Господней они относились так же, как и к идольским празднествам, которые посещали (ср. 10, 19-21)» . Многообразие в единстве В 1 Кор. 12 говорится о многообразии служений в одной Церкви как духовных даров, каждый из которых нужен и востребован в Церкви. Найден удивительно точный и наглядный образ единства в органическом многообразии: тело, где ни один орган (член) не является лишним, у каждого — свое предназначение; более того, если страдает один член, то страдает, болит все тело: |
| 13. Суд над апостолом Павлом и мученическая кончина его (58—... Когда после третьего великого путешествия апостол Павел прибыл в Иерусалим, то апостол Иаков, епископ Иерусалимской Церкви, предупредил его, что иудеи крайне раздражены против него, и посоветовал ему, для смягчения этой злобы принять участие в обете известных ему четырех назореев. Апостол Павел последовал этому совету. Семь дней, в которые назореи должны были поститься по своему обету пред принесением жертвы, уже приходили к концу, как вдруг увидели апостола особенно враждебные ему иудеи из Малой Азии и подняли страшный крик. «Мужи израильские помогите: этот человек всех повсюду учит против народа, закона и места сего; притом и эллинов ввел в храм и осквернил святое место сие». Весь город пришел в движение. Евреи схватили апостола и хотели уже умертвить его; но явился начальник римской стражи и, полагая, что это какой-либо важный преступник (пред тем временем разыскивали какого-то возмутителя Тимофея), велел сковать апостола двумя цепями и вести в темницу. Толпа неистово кричала: «Смерть ему; истреби его от земли, ему не должно жить!» При этих яростных криках евреи метали одежды и бросали пыль на воздух. Ввиду такого страшного раздражения евреев против апостола римский начальник велел бичевать его, но апостол заявил о своем достоинстве римского гражданина. Начальник испугался, поспешил освободить его от оков и велел собраться синедриону, чтобы достоверно узнать, в чем обвиняют его иудеи. Заседание синедриона прошло в ожесточенных спорах между фарисеями и саддукеями по поводу слов апостола, что он фарисей и его судят за ожидание воскресения мертвых. Фарисеи приняли его под свою защиту, а саддукеи так раздражались против апостола, что готовы были растерзать его. В ночь после этого бурного дня Господь явился апостолу и сказал: «Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме». На другой день сорок евреев сделали заклятие не есть и не пить до тех пор, пока не убьют Павла. Временем для убийства назначено было, когда апостола поведут из темницы в синедрион на другое заседание. Первосвященник и старейшины вошли с ними в соглашение. Римский начальник, узнав об этом, поспешил препроводить апостола под крепкою охраною (200 пеших воинов, 70 конницы и 200 стрелков) в Кесарию, на суд прокуратора Феликса. |
| 14. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие, и переменит обычаи, которые передал нам Моисей. Представили ложных свидетелей: ложных потому, что они приписывали Стефану не то, что он говорил действительно. Как при осуждении Господа Иисуса Христа лжесвидетели перетолковали одно изречение Его о разрушении храма ( Мф.26:61 ; ср. Ин.2:19 ), чтобы представить Его богохульником, так и теперь ложные свидетели вероятно перетолковали какое-либо (неизвестное впрочем) изречение Стефана, в котором он, вероятно, выражал преобразующее действие христианства в его отношении к ветхозаветной теократии. Это было, вероятно, при спорах его с эллинистами и бывало, кажется, неоднократно (не перестает). «Он, быть может, беседовал очень откровенно и говорил о прекращении закона, или вероятнее – не говорил, а намекал, потому что если бы он говорил ясно, то эти некоторые не имели бы нужды в лжесвидетелях» (Феофил). – Святое место сие: святое по преимуществу место есть храм иерусалимский. – И на закон, т.е. Моисеев, на котором держалась вся ветхозаветная теократия. – Как он говорил: дальнейшие слова – не собственные слова Стефана, но вложенные лжесвидетелями в уста его, или перетолкованные ими по-своему слова его. – Назорей (в подлиннике с прибавкой: сей): презрительное в устах лжесвидетелей наименование Господа (ср. Деян.7:40 Деян.19:26 ; Лк.15:30 ) – Иисус, этот Назорей, разрушит место сие, т.е. храм: обвинение – то же, которое взводили на самого Господа ( Мф.26:61 ), как уголовное преступление. – Переменить обычаи и пр.: обычаи, основывающиеся на богодарованном законе Моисеевом, следовательно, переменить или изменить или отменить сам закон, саму основу теократии, – явное, по мнению лжесвидетелей и всех иудеев, богохульство! 15. И все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела. Смотря на него: естественно, что взоры всех присутствовавших в синедрионе обращены были на этого обвиняемого в столь тяжком преступлении христианина. Но в лице его они не только не видели страха, или уныния, или враждебного выражения, возбуждаемого клеветой, но видели лицо его, как лицо Ангела. |
| 1Тим.6:3–4 . Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает. Видишь ли, что совершенное незнание доводит человека до безумия и делает его высокомерным, так что кто не принимает здравого учения, тот горд? А гордость для больной души – то же, что воспаление при телесной ране. Итак, если он не возгордился бы, то принял бы учение Господа, Который умалил Себя, умыл ноги ученикам и сказал: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен» ( Мф.11:29 ). Он назвал блаженными «нищих духом» ( Мф.5:3 ); Он вывел мытаря оправданным за смиренномудрие ( Лк.18:13–14 ). Кто этого не принимает и не знает, тот несомненно гордится. Но заражен [страстью] к состязаниям и словопрениям. Итак, состязание есть болезнь: ибо где нет веры, там все больно; там только разгорается война словесная и больше ничего, – причем более искусный в прениях напрягается низвергнуть другого. Вера есть око; не имеющий очей ничего не находит, а только ищет. От которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. То есть от состязаний рождаются вредные догматы. Когда мы предаемся состязаниям, – начинаем богохульствовать и думать о Боге то, чего не следует. 1Тим.6:5 . Пустые споры ( διαπαρατριβα ). Переливанием из пустого в порожнее – διατριβ – обыкновенно назывались досужие разговоры. Или потому, что как паршивые овцы, когда трутся между здоровыми, заражают и их своею болезнью; так и инакоучащие трутся беседами своими, παρατριβμενοι, с другими и растлевают их. Между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Видишь ли, что словопрения рождают постыдную корысть? И справедливо. Ибо эти спорщики, привлекая к себе большее число учеников, пользуются ими, и все больше и больше подвизаются в спорах, чтобы все более и более их привлечь к себе. Удаляйся от таких. Не сказал: схватывайся с ними и борись, но: «удаляйся», то есть «после первого и второго вразумления» ( Тит.3:10 ). Ибо тех, которые бьются из-за прибыли и денег, когда и чем можно убедить? Поэтому удаляйся от тех людей, которые неисправимы. |
| 2 Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он же сказал ему в ответ: ты говоришь. 3 И первосвященники обвиняли Его во многом. 4 Пилат же опять спросил Его: Ты ничего не отвечаешь? видишь, как много против Тебя обвинений. 5 Но Иисус и на это ничего не отвечал, так что Пилат дивился. В дни великих праздников римский прокуратор обычно прибывал в Иерусалим из своей резиденции в Кесарии Приморской. Это он делал на случай беспорядков, которые были вполне возможны при таком стечении народа. Поскольку прокуратор, которым тогда был Понтий Пилат, уже был в городе, члены Синедриона могли сразу привести к нему Иисуса. Исторические источники характеризуют Понтия Пилата как человека грубого и жестокого. Поскольку римский суд открывался утром, «первосвященники со старейшинами и книжниками и весь синедрион немедленно поутру» привели Иисуса к прокуратору. Описание судебного разбирательства перед Пилатом не оставляет сомнения в том, что первые христиане и Евангелист не могли рассказывать о Страстях Иисуса без глубокого внутреннего соучастия. Важнее мелких исторических подробностей, которые так занимают наших современников, для них было так сказать общее впечатление несправедливости всего происходящего. Из прочитанных кратких строк мы видим коварство ненавидевших Иисуса певосвященников и всей их компании. На Синедрионе они обвинили Иисуса в богохульстве, в оскорблении Бога. Но Пилату до всего этого не было никакого дела. И они хорошо знали, что он не захочет разбираться в их религиозных спорах. Поэтому на суд Пилата они привели Иисуса с обвинениями в государственной измене. Из других Евангелий мы знаем, что они обвиняли Его в том, что Он развращает народ, запрещая людям платить подать кесарю и называя Себя Христом Царем ( Лк 23,12 ). И вот Пилат задал Иисусу вопрос: «Ты Царь Иудейский?». Этот вопрос неиудея, к тому же римского чиновника был задан в форме, понятной и привычной для него, римлянина. И форма эта содержала в себе большую опасность для Иисуса. Современный читатель этого, как правило, не замечает. |
| 447 Вавилон – этим иносказанием в раннехристианской литературе часто обозначали столицу Римской империи. 451 Эта обличительная речь дает представление о «полемических приемах», использовавшихся христианами в спорах с иудеями. Большинство эпитетов, которыми «награждает» их Ханания, заимствованы из ветхозаветных текстов. «Властители содомские, народ гоморрский» – ср. Ис. 1:10 : «Слушайте слово Господне, князья содомские; внимай закону Бога нашего, народ гоморрский!» «лоза содомская, Гоморры побег» – ср.: Второзаконие 32:32: «Ибо виноград их от виноградной лозы содомской и с полей гоморрских». «чада глупые...добра не познавшие» – ср.: Иер. 4:22 : «неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют». «серебро отверженное» – ср. Иер. 6:30 : «Отверженным серебром назовут их, ибо Господь отверг их». «просо рассыпанное» – ср. Амос 9:9 : «Я повелю и рассыплю дом Израилев по всем народам, как рассыпают зерна в решете». «телица упрямая» – ср.: Осия 4:16: «Ибо как упрямая телица упорен стал Израиль, посему будет ли теперь Господь пасти их, как агнцев на пространном пастбище?» «водоем разбитый» – ср.: Иер. 2:13 : «Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». «псы безгласые» – ср.: Ис. 56:10 : «все они немые псы, не могущие лаять». Среди метафор, в Библии отсутствующих, представляет интерес упоминание о сухой шерсти, отразившее одну из особенностей быта древних обитателей маловодного Ханаана: стремясь восполнить недостаток воды, они расстилали на ночь под открытым небом сухую шерсть и, выжав ее утром, собирали росную влагу. (См.: Книга Судей, 6:36–38). Таммуз – в Библии (Иезек. 8:14) – Фаммуз. Одно из древнейших божеств плодородия народов Передней Азии. В сиро-палестинском регионе его культ существовал с III тысячелетия до н. э. по V в. н. э. и, согласно пророку Иезекиилю, соседствовал у иудеев с почитанием Яхве. Ваал – древнесемитское божество, главный соперник единобожия Яхве, рецидивы его почитания имели место у евреев вплоть до их вавилонского пленения. Пророк Иеремия упоминает о детских жертвоприношениях Ваалу ( Иер. 19:5 ). Царь Израиля Ахав и его жена царица Иезавель, покровительствуя культу Ваала, воздвигали ему храмы и алтари, одновременно разрушая алтари Яхве и преследуя Его пророков. |
| —447— исповедание веры, воплощают его в добродетели, в святости. Своим святым образом жизни они привлекают к себе сердца и души людей. Но добродетели никто не может дать человеку кроме воли самого человека и Божественной благодати. Те, которые создают уставы школ и думают о насаждении в этих школах добродетели, должны помнить, что если бы Сенека менее усердно заботился о добродетели Нерона, то из него может быть и не вышло бы Нерона. По моим личным наблюдениям религиозность и вера в наших духовных школах значительно понизились в последние двадцать лет, а именно в эти двадцать лет был установлен ряд искусственных мер для повышения религиозности. Школа не должна питать никаких иллюзий относительно возможности сделать из своих питомцев праведников, и можно только с уверенностью сказать, что раз такие иллюзии исчезнут, питомцы несомненно станут лучше и праведнее. Дело школы – наука. Задача нашей школы состоит в том, чтобы показать теоретическую истинность и практическую полезность нашей веры. Задача очень нелёгкая для верующего и учёного богослова, но задача возвышенная и святая. Ещё и теперь по-видимому некоторых прельщает несчастная мысль понизить уровень образования священников, ограничить дело обучения их выучкой требоисправления. Убедившись, что они не могут дать семинаристам добродетели, эти люди решили лишить их знания. Если эту мысль осуществить, то через два десятилетия (несомненно народное образование пойдёт теперь быстро) мы будем иметь, что каждый сапожник в религиозно-философских спорах будет побивать своего пастыря. Я думаю, что враг рода человеческого подсказал и внушил эту мысль о ненужности общего образования для пастырей. Наша сила – в нашем знании. И теперь, когда на ряду с общим движением нашу страну охватило и движение религиозное, церковь особенно нуждается в знающих богословах. „Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий, и жнущий вместе радоваться будут. Ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнёт“ |
| 5:11). А когда он беседует о священниках, то говорит: « достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении » 1 Тим. 5:17). Это — совершеннейший способ учения, когда и делами и словами приводят поучаемых к той блаженной жизни, которую предписал Христос; ибо одних дел недостаточно для научения. Это не мои слова, а Самого Спасителя: « а кто », говорит Он, « сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном » (Матф. 5:19). Если бы « творить » значило « учить », то напрасно было бы прибавлено второе слово; довольно было бы сказать только: « а кто сотворит »; а теперь разделением того и другого Он показывает, что иное зависит от дел, а иное от слова, и каждая из этих двух частей имеет нужду одна в другой, чтобы здание было совершенно. Слышишь ли, что говорит пресвитерам ефесским избранный сосуд Христов: « посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас » (Деян. 20:31)? Какая нужда в слезах или в словесном учении, когда так ярко сияла жизнь апостольская? Жизнь (его) могла много содействовать нам к исполнению заповедей; но не скажу, чтобы и в этом отношении она одна совершила все. 9. Когда возникает спор о догматах и все будут бороться на основании одних и тех же писаний, тогда какую силу может оказать жизнь? Какая польза от многих подвигов, когда кто–нибудь после этих подвигов по великой неопытности своей впадает в ересь, и отделится от тела церкви? Я знаю многих, с которыми это случилось. Какая ему польза от терпения? Никакой; равно как (нет пользы) и от здравой веры при развращенной жизни. Поэтому тот, кто поставлен учить других, должен был опытнее всех в таких спорах. Хотя бы сам он оставался в безопасности, не потерпев никакого вреда от противников, но множество простых людей, находящихся под его руководством, когда увидит, что вождь их побежден и не может ничего сказать противникам, будет винить в этом поражении не его слабость, а нетвердость самого учения; по неопытности одного много людей подвергнется крайней гибели. |
|
|
