| Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры . Гл.XIV), потому что повреждение природы грехом оказывается в таком случае чем-то вроде кармы, или роком. Ср.: «…между грехом и гибелью от греха определена непосредственная причинная зависимость» (прот. Петр Гнедич. Гл.V). Кем (или чем) эта «причинная зависимость» может быть «определена», если не Богом? На что и указывают представители «юридической» теории: “В чем же, в каких словах выразилось Божие осуждение прародителей? Не в чем ином, как в райской заповеди: в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь ( Быт 2, 17 ). Осуждение Божие на смерть, проклятие Божие implicite, но условно было в приведенных словах Творца Промыслителя” [митр. Елевферий (Богоявленский). Об искуплении.]. “Эти грозные слова, – рассуждает и архимандрит Серафим, – Божественного правосудия содержали в себе проклятие для людей в случае нарушения ими данного для них Божественного закона” [архим. Серафим (Соболев) . Искажение православной истины…]» (прот. Петр Гнедич. Гл.V). 53 Очевидный характер теодицеи, который носит противоюридическая теория, берущаяся «оправдать Бога» (словно сама не нуждаясь в оправдании), отвести от Него недостойные, как ей кажется, Его сущности «свойства», напоминает один евангельский эпизод: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» ( Мф 16:21–23 ). 55 Ср.: «Снова подвергни исследованию кровь и очистилище. Кровь кропилась, очистилище принимало ее и происходило очищение. Что такое очистилище? Опять послушай, что говорит Павел в послании к Римлянам: “потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, кровью Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его” (3:23–25). |
| Ипполит Римский , II–III вв: «Он (Иисус Христос) приходит ко вратам небесным, Его сопровождают ангелы; но врата небесныя были заключены. Теперь в первый раз видят Силы небесныя плоть восходящую, и слышат от ангелов предшествующих Спасителю и Господу: «возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы» ( Пс.23:7 )» Иероним Стридонский , IV век: «Кто есть сей Царь славы? Сам Господь сил есть Царь славы относится ко Христу, ибо там, где мы читаем Господь сил, в Еврейском написано sabaoth (), переводимое у LXX толковников словом: Всемогущий. Из этого мы уразумеваем, что там, где о Христе говорится: Господь сил, должно признавать Его всемогущим» Афанасий великий, IV век: «Возмите врата князи ваша. Ангелы, служащие на земле Спасителю, при Вознесении Его, дают знать Небесным Силам, чтобы отверзли врата» 86]. • «И ныне, так говорит Господь (Иегова), образовавший меня от чрева матери в своего раба, чтобы я собрал Иакова и Израиля собрал к Нему, и я прославлен буду Господом (Иегова) и Бог мой будет моя крепость. И Он сказал: для тебя должно быть важным, что ты назван Моим рабом, чтобы восстановить колена Иакова и возвратить рассеянных Израиля. И Я сделал тебя светом народов, чтобы ты был во спасение до концов земли» ( Ис.49:5–6 ). Ириней Лионский , II век: «Так согласно с этим Сам Христос говорит чрез Давида, что Господь беседует с Ним, и весьма приличествующим образом Сам Он говорит и прочее о Себе чрез пророков, между другими также чрез Исаию…» 36]. • «Бог богов Господь говорил и призвал землю» ( Пс.49:1 ) «Какой Бог ? Тот, о Котором сказал: «Бог явно приидет, Бог наш, и не будет молчать» ( Пс.49:3 ), т. е. Сын Божий, Который открыто пришел к людям и Который говорит: «Я открыто явился тем, которые не ищут Меня» ( Ис.65:1 )» • «Ведь Я – Иегова, Я не изменяюсь» ( Мал.3:6 , ПНМ) Сократ Схоластик , IV–V вв: «…Может быть, эти слова иной будет относить к самому Отцу ; но гораздо приличнее в этом месте прилагать их к слову ; потому что Оно, и вочеловечившись, не изменяется, или, по Апостолу, «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же.» ( Евр.13:8 )» |
| Итак, в массовом сознании Запада догматика ушла в прошлое. Современный человек может быть «настоящим христианином» и без нее. Например, среднестатистический современный католик не видит ровным счетом никакого значения в Филиокве и считает спор о нем неким средневековым схоластическим пережитком. В лучшем случае разговоры на эту тему вызывают улыбку сочувствия, с которой обычно смотришь на человека безнадежно отсталого. В худшем ваш собеседник попытается сменить тему. Тогда, в самом деле, насколько же «средневековые грехи» Католической Церкви ныне актуальны? Догматы Православной Церкви почти всегда имеют сотериологический смысл. Почему мы исповедуем в единой Ипостаси (Личности) Христа две природы - Божественную и человеческую? Потому что только так - посредством Богочеловечества - становится возможным наше спасение. Человек без Божества не смог бы не согрешить. Но и Бог без человечества не смог бы за нас пойти на смерть. Он не смог бы нас и судить. «И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин. 5: 27). В чем смысл догмата об иконопочитании, если не в признании реальности и полной достоверности все того же факта Боговоплощения? Если Слово воплотилось, то Оно и изобразимо. Если Оно изобразимо - то богообщение становится возможным и через краски. И простые человеческие руки создают Образ Того, Кто единосущен нам по Своему человечеству. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин. 15: 15-16). Католическая догматика, которую стали формулировать около 1000 лет назад, наоборот, всегда имела инструментальное значение и вводилась исходя из политических потребностей римской иерархии. Учение о Филиокве, независимо от изначальных причин появления самой этой вставки в Символ веры, было разработано Ансельмом Кентерберийским (XI-XII вв.) с очень четкой целью - для обвинения греков, не подчинившихся Риму, в ереси. Филиокве с этого времени стало символом духовного диктата папства. Никакого другого смысла у этого догмата не было. Когда-то, тысячу лет назад, всякий не признававший Филиокве, по римскому учению, не имел шанса на спасение. Сейчас подобный тезис лишь вызывает гуманистическую оторопь или вежливое молчание со стороны самих католиков. Сейчас, оказывается, этот вопрос не так уж и важен... |
| «Итак, говорит преподобный Кассиан, православные Отцы, которые сами обладали совершенным сердцем, учат, что Бог в каждом человеке, во-первых, возбуждает желание добра, впрочем так, что человек может стремиться и к противному; во-вторых, дает возможность, впрочем не исключая произвола, привести в дело сие желание; и в-третьих, не стесняя свобды, утверждает в добродетели. Он всюду производит, все возбуждая, содействуя и утверждая, без нарушения данной Им же свободы» 320 . Св. подвижники, большей частью простые и неученые, знакомые более с жизнью, чем с наукой, и учившие не столько словом, сколько делом, были чужды всех утонченностей разума, порожденных схоластикой времен позднейших. А потому вопрос: что предшествует в деле спасения: благодать или свобода, встречается отчасти только у преподобного Кассиана, жившего в такое время, когда споры Августина и Пелагия взволновали всю церковь западную, и когда вопрос сей, занявший умы всех тогдашних богословов, так сказать, необходимо требовал уже своего разрешения И преподобный Кассиан решает его очень прямо и просто тем, что и здесь и благодать и свобода равно действуют. «Благодать Божия, говорит он, и предваряет нас, ибо пророк говорит: Бог мой, милость Его предварит мя ( Пс.58:11 ); и последует за нашей волей, почему и говорится: и утро молитва моя предварит Тя ( Пс.87:14 ). Бог призывает нас, ибо Он говорит о себе: Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному ( Ис.65:2 ); и мы Его призываем, ибо Давид говорит: весь день я взывал к Тебе, Господи, простирал к Тебе руки мои ( Пс.87:10 ). Бог нас ожидает, ибо говорится: И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас ( Пс.30:18 ); и мы Его ожидаем, ибо говорится: терпя потерпех Господа, и внят ми. Иисус взывает: кто жаждет, иди ко Мне и пей. ( Ин.7:37 ); а пророк взывает к Нему: Я изнемог от вопля, засохла гортань моя, истомились глаза мои от ожидания Бога [моего] ( Пс.68:4 ). Жалуется Бог: потому что Я звал, и не было отвечающего, говорил, и они не слушали, ( Ис.66:4 ); жалуется и невеста: На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его ( Песн.3:1 )» 321 . |
| Итак мы указали все те гипотезы, посредством которых различные представители отрицательной критики старались объяснить историю искушения Господа нашего Иисуса Христа, и если ни одна из этих гипотез не может быть признана удовлетворительной, то очевидно событие искушения нужно понимать в том смысле, какой ему дают Евангелия, и нам остается только решить вопрос, насколько Христос был доступен искушению. Само собой разумеется, что вопрос о том, – способен ли был Христос ко греху или нет, никогда не закрадется в простое и чистое сердце истинно верующего христианина. Но и в этом отношении мы однако-же не должны переступать известной границы. „Если Его борьба, говорит Фаррар 341 , была только обманчивой фантасмагорией, то какую она могла принести для нас пользу? Если нам приходится вести отчаянную битву в таком вооружении человеческой свободной воли, которое изучено и изрублено множеством жесточайших ударов еще на груди отцов наших, то какое же утверждение для нашего духа – видеть вождя, который выходит из битвы победителем единственно от того, что никакая опасность для него недействительна, что он не только не ранен, но и неспособен к тому, чтобы получить какую бы то ни было рану? В чем же видна будет храбрость воина, если он будет биться в кажущемся сражении с призраками врагов? „Мы сами тогда, под личиной преданности, – говорит Фаррар, – отвергли бы высказанные апостолом великие истины, что хотя Он и Сын, однако страданиями навык к послушанию ( Евр. 5: 8 ), что мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха ( Евр. 4: 15 ). Такое понимание вместо живого Христа, в котором мы должны исповедывать как совершенного Бога, так и совершенного человека, – представляло бы нам какой-то призрак, носящийся в эмпиреях схоластических мудрствований и не возбуждающей ни пламенной любви, ни глубокого почтения“. Для православного христианского богослова действительно представляется трудная задача при исследовании вопроса об искушении Господа нашего Иисуса Христа: с одной стороны он должен допустить, что Христос был искушаем сатаной, ибо того требует несомненный смысл евангельских повествований, а с другой – он не должен переходить и границы, указанной словами апостола Павла: „кроме греха» (χφρς μρτας, Евр. 4: 15 ). |
| Кафолик 4 марта 2015, 20:12 Святые называют дьявола - обезьяной Бога. Он и поглумился в отместку над людьми,измыслив их происхождение от нее. Но,в переносном смысле,это имеет место быть,т.к.этот падший мир - во-многом " заслуга " сатаны. Олег 4 января 2015, 16:17 Говорят, что " ...Илия должен сначала придти... " . Или всё-таки Иоанн Креститель это был. Отец Сергий, Вы очень хорошо пишите, но эта статья, мне кажется не продумана. Алексей Афанасьев 12 декабря 2014, 11:27 ortheos 2014-07-29 10:18: Вы путаете процессы полураспада радио активных элементов и управляемой цепной реакции. подробней про датировки по радиоактивным элементам можно почитать тут. http://antropogenez.ru/interview/692/ Виктор 5 декабря 2014, 22:29 Спаси Господи, отец Сергий! Святителю отче Василие, Григорие, Иоанне, Амвросие, преподобне отче Ефреме, Симеоне и все святии, молите Бога о нас. Царствие Небесное отцу Серафиму Роузу. У одного из исследователей проблемы григорианского календаря было интересное замечание, касающееся одного важного заблуждения папских ученых и схоластиков, а именно придания исключительности солнцу в деле измерения времени, хотя в первых же словах Книги Бытия читаем: " И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый. " А еще: " Сотворил есть луну во времена, солнце позна запад свой. " (Пс. 103) Иван 4 августа 2014, 03:22 Наука и религия не должны конфликтовать. Выжить без науки или без религии ни одна страна не сможет. Ни наука не может опровергнуть религию ни религия не может опровергнуть науку. Потому что наука оперирует погятиями знаю - не знаю а религия верю - не верю. Если что стало " знаю " то верить в это уже бесполезно итд. |
| Когда змея заползает в нору, легче разорвать её, чем вытащить наружу, потому что она сопротивляется этому всей кожей. Так же и страсть к удовольствиям. Различные виды удовольствия, посредством чувств укоренившиеся в человеческой жизни, подобны змеиной чешуе, испещрённой разнообразием страстей. Поэтому если хочешь избежать сотрудничества с мысленным гадом, остерегайся головы – то есть первого приражения зла. 118. Ходатаю по делам Урсакию В воскресный день мы молимся стоя прямо, изображая этим постоянство будущего века. А в прочие дни преклоняем колени, изображая тем грехопадение человеческого рода. Восставая с коленопреклонения, возвещаем совершившееся в воскресный день воскресение Христово, которое даровано всем нам. 119. Павлину В день будущего вселенского суда потребуют у тебя отчет не только за празднословие, но и за слышание праздных слов. Ибо сказано: Не внимай пустому слуху ( Исх. 23:1 ). Поэтому не стоит с готовностью верить злословящим. 120. Схоластику Алкивиаду Ты пишешь мне, что любишь смиренномудрие и желаешь узнать, как достигнуть этой благодати. Поэтому, если тебе угодно избежать гордыни и стать обладателем блаженного дара, не оставляй в небрежении ничего содействующего ему. Душа обыкновенно уподобляется тому, чем бывает занята, – она отпечатывает в себе то, что делает. Поэтому и наружность, и одежда, и походка, и пища, и всё остальное должно быть умеренным. Также речь и поведение в беседе с ближними должны быть скромными, а не надменными. Будь добр и кроток с братом, незлобив перед противниками, человеколюбив и сострадателен к униженным, готов помочь и утешить больных, посетить всякого страдающего и скорбящего, не презирай никого, будь благожелателен и открыт всем. 121. Председателю Вериму Хоть ты и говоришь, что не имеешь дерзновения, будучи нечистым, однако не впадай в безнадёжность, потому что имеешь дерзновение в крови Иисуса Христа, Сына Божия. Он принял смерть за людей нечестивых, нечистых, не имеющих дерзновения. Он же обещает, говоря у пророка Исаии: И будет в тот день: когда Господь устроит тебя от скорби твоей и от страха и от тяжкого рабства, которому ты порабощен был ( Ис. 14:3 ), то есть благой Бог поможет тебе, исповедующемуся со слезами, очистит тебя от прегрешений твоих и от рабства бесстыдным демонам. И ещё Он говорит: восстанут мертвые тела ( Ис. 26:19 ), – это можно понимать и в отношении всеобщего воскресения, и духовно. Когда ещё здесь воскреснут погребённые в различных пороках. Ибо мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим. 8:23 ), когда вся тварь освободится для нетления и вечности. 122. Ему же |
| Корсунского нимало не подрывает отзыва о проповедях Филарета автора Русского проповедничества (393–396); они стояли в связи только с умственною жизнью современной Филарету интеллигенции, и он ставил задачею своей проповеднической деятельности призывать современников к «основательному, чистому, возвышенному, благочестивому размышлению» 75 . Обсудив проповедь схоластическую, мы видим, какое значение для проповеднической народности имеет духовная опытность, без которой и современность не имеет надлежащей жизненности, – мы видим, чего не может придать проповеди сама по себе современность; чтобы видеть, какое значение в проповедничестве имеет современность для духовной опытности и что именно она придает проповеди, мы представим себе проповедь, в которой евангельская истина раскрывается опытным путем, но которой недостает народности и современности. Такова и есть проповедь аскетическая. Легко видеть, что как, с одной стороны, без наличности духовной опытности народность в собственном смысле не может дать проповеди евангельской жизненности, так, с другой стороны, и духовной опытности проповедника недостаточно для того, чтобы его проповедь была живым словом: для этого она должна быть словом народно-современным. Чтобы убедиться в этом, достаточно припомнить первый пункт, указанный выше в понятии народности – это народность языка. Прекрасны проповеди св. Ефрема Сирина , но для русского человека они совершенно непонятны: они доступны нам только в переводе на русский язык. Весьма уместно в данном случае припомнить наставления ап. Павла в 1Kop. XIV : кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом... Если вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер... Но очевидно, что для действенности проповеди необходим понятный для слушателей язык не в буквальном только смысле этого слова, а и в переносном – речь, близкая к душе каждого, приспособленная к его состоянию, положению, его интересам, т. |
| «Любите врагов ваших... Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» ( Мф.5:44–46 ). «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтоб они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою» ( Мф.6:1–2 ). «И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» ( Мф.10:42 ). Нужно было бы, так сказать, списать все четыре Евангелия, если пожелать цитировать все тексты, где Иисус положительно наставляет или предлагает к принятию доктрину о награде в будущем за добродетель. Но достаточно приведенных выше и взятого нами из этих λογαcitata Матфея, к которым Ренан чувствует такое уважение. Но, расхваливая их, он ничуть не стесняется искажать их. Предвзятое намерение опровергать Евангелие на каждой фразе сквозит у него на каждом шагу, хотя он и прикрывается притворным уважением к нему; заменять факты, которые он мог в нем найти, общими местами и предположениями – поистине достойно того, кто своих вдохновений ищет в воздухе. Он только вскользь касается своими бесстыдными утверждениями наград в будущем, а главным образом говорит о схоластических исследованиях иудеев и о политических смутах этой нации. Он думает, что таким образом его утверждения менее поразят своею чудовищностью, все же оставив в душе невнимательного читателя некоторое сомнение в истине христианского учения. Нам известны эти проделки врагов Христа, слишком политичных, чтобы говорить свободно и открыто о том, что знают и что думают; этих людей, которые стараются скрыть свою наготу в тумане громких фраз. Для чего говорит Ренан о политических смутах еврейского народа? Для того чтобы сказать, что они были вызваны влиянием Иисуса 12 . Он дает понять, что «это было, по всей вероятности, реакцией Его заблуждения, что Он произнес Свою аксиому о динарии Кесаря». Ренан легко переходит от быть может к по всей вероятности и оканчивает тем, что из этих двух выражений выводит свое убеждение, конечно, если только он его имеет, а в этом мы позволяем себе сомневаться. |
| Любовь и является мистическим вхождением в жизнь Святой Троицы. Этой ступени спасения соответствует уже не “социальное”, а приближенное, “семейное”, родственное отношение человека к Богу – сын» 103 . Итак, спасение – это восхождение в благодати по ступеням: раб, наемник, сын – через добродетели веры, надежды, любви. Ни один православный человек не может сказать о себе: «я спасен». Спасение – это дело всей его жизни. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп.2:12 ). «Православные не понимали спасение так, как этому учат на протестантском (рационалистическом) или католическом (схоластическом) уровнях. Спасение – это не только отказ от пьянства, наркотиков, внешнее участие в жизни прихода, молитвы, соблюдение постов. Спасение – это нечто значительно большее. Мы слышали, каким был первый человек до грехопадения, к каким высотам призвал его Господь, и видим, как низко он пал. Но мы знаем также, что есть второй Адам ( 1Кор.15:45, 47–49 ) – Господь Иисус Христос; знаем, зачем пришел Сын Божий в этот мир. Он пришел, чтобы возродить человечество, явить начало новой жизни, даровать нам новую природу. Он пришел, чтобы нас возвести на Небеса. Все мы в той или иной степени знаем, что нуждаемся в благодатном спасении. Каждый из нас чувствует и осознает необходимость изменения. Каждый ощущает, что он нуждается в переменах. Нынешнее наше состояние не устраивает никого! А если бы кто и сказал, что “я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды”, то дело Церкви – показать, что таковой “несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг” ( Откр.3:17 ). Слово Божие учит нас:“Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” ( Рим.5:12 ). Да, мы действительно все умерли в Адаме, но нам, по милости Божией, надлежит воскреснуть во Христе» 104 . Как уже неоднократно было замечено, в работе множество противоречий. В самом начале говорится, что церковь не нужна, впоследствии читаем, что «церковь без тебя может жить, а ты без церкви никогда не проживешь» 105 . |
|
|
