| —367— торических свойств лиц и явлений, ибо таковая их сторона есть первостепенная с Аристотелевской и со схоластической точки зрения, а не с библейской. Она не отсутствует и в последней, но не занимает в ней главного места, которое, по большей части, принадлежит точке зрения телеологической. Впрочем, касательно этого методологического предмета предлагаю читать трактат Св. Иоанна Златоуста : о пророчествах, а мы перейдём к прямому изъяснению Данииловых видений. Всякий читатель книги пр. Даниила не затруднится истолкованием этого видения, ибо оно истолковано самим пророком. Царства зверей суть царства языческие, а царство Сына Человеческого есть царство Святых, т. е. Христова Церковь , а по иудейскому толкованию – царство еврейское. Этим и заканчиваются современные толкования видения, но это только предисловие, а не само толкование. Нужно дать ответ, почему языческие царства изображены под видом зверей, а царство Божие под видом Сына Человеческого. Выяснить это следует в связи с изложением того, как Бог учил избранный народ об его призвании и как это уразумели избранники Божии. Библеисты изъясняют это призвание с точки зрения мессианской, и это верно конечно, но весьма неполно. Мессианское учение было преподано весьма прикровенно, вполне ясно было открыто патриархам и законодателю нравственное назначение народа иудейского среди беззаконных язычников. „Господь явился Аврааму и сказал ему: Я Бог всемогущий; ходи предо мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою“ и т. д. ( Быт.17:1 ) Цель этого завета Господь ещё яснее определил в другом видении, когда открыл ему предстоящую казнь Содома за его разврат и жестокость. „От Авраама точно произойдёт народ великий и сильный, и благословятся в нём все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы, он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путём Господним, творя правду и суд“ ( Быт.18:18–19 ). Установив союз с народом израильским для того, чтобы он творил правду и суд, Господь воспрещает ему дружиться с народами беззаконными, чтобы они не ввели в грех наследия Его ( Исх.23:32–33 ), чтобы не научили |
| 4 Гяур — этим именем (от араб. kiafir — язычник ) турки презрительно звали всех немусульман. 5 « Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире » (1Ин.4:2,3). 6 —« Искушение вас не достиже, точию человеческое: верен же Бог, Иже не оставит вас искуситися паче, еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести » (1Кор.10:13). — Ср .: 2Пет.2:9; Евр.12:4. 7 Священномученик Вавила Антиохийский (Βαβλας Αντιοχεας; 238–251) — еп. Антиохии (237–253), пострадавший во время гонений императора Деция. Епископа сопровождали его ученики — трое родных братьев: Урван, Прилидиан и Епполоний в возрасте 12, 9 и 7 лет. За отказ поклониться идолам их повесили на дереве, подвергли пытке огнём и затем обезглавили. Вавилу погребли вместе с учениками, в гроб были положены его оковы. В 351 г. Констанций Галл построил в Дафне (предместье Антиохии) небольшой храм и перенёс в него мощи св. Вавилы и пострадавших с ним отроков. Это первый известный случай официального торжественного перенесения мощей. Память — 4 сентября по ст. ст. Сократ Схоластик в «Церковной истории» сообщает предание, что Юлиан Отступник открыл языческие храмы в Антиохии и, придя к оракулу дафнийского Аполлона, не смог получить ответа на свои вопросы, так как дух «страшился соседа, мученика Вавилы, тело которого лежало в недалёкой от того места гробнице». Мощи святого были перенесены из Дафны в другой город. 8 Пс.134:15–18; Прем.15:15; Иер.10:8; Откр.9:20. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» |
| 504 , ни состоянием, сходным с состоянием обыкновенного вдохновения, ничего более, кроме общей мысли, общего направления, не дающего, как определяли ее средневековые схоластики и протестантские богословы XVIII в., а есть, как определяют ее св. Василий Великий , Иоанн Златоуст , блаж. Августин и блаж. Епифаний 505 , такое высшее озарение, при котором силы человека, освящаемые Духом Божиим, возводятся к высшему совершенству и чрез то делаются вполне способными, как к самому восприятию священных истин, так и к выражению их под руководством того же Духа Божия. Будучи источником истины, Дух Святый есть, по учению Христа Спасителя, и источник всякого добра. Если вы, говорил Христос Спаситель, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него ( Лк.11:13 . Сравн. Мф.7:11 ). Самые чудеса Христа Спасителя, и те, конечно по человечеству, совершаемы были при Его содействии. Если же Я Духом Божиим, говорит Он фарисеям, изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царство Божие ( Мф.12:28 ). Все, что подается верующим в Таинствах, подается, по учению Христа Спасителя, силою и действием Св. Духа. Так, чрез Него возрождаются они и возрастают в жизни духовной. Если кто не родится, говорит Он в беседе с Никодимом, от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:5 ). Чрез Него поставляются в дело служения пастыри церкви и получают власть вязать и решать. Как послал Меня Отец, говорит Он апостолам, так и Я посылаю вас. Сказав сие, дунул и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:21–23 ). А как велики и разнообразны дары Св. Духа, о том свидетельствует уподобление их рекам живой воды. Кто верует в Меня, говорит Христос Спаситель, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 . Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, замечает Евангелист Иоанн, Которого имели принять верующие в Него ( Ин.7:38–39 ). По всем таким основаниям, явление Св. |
| —65— дабы человек смог стать Богом». 127 «Единородный Сын, сущий в кедре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Что это значит на деле, Он дает опытно узнать на Фаворе, не оставляя, однако, желающих наслаждаться Его светом учеников на горе Преображения, но указывая им, тем самым, на необходимость долгого и трудного пути возвращения-восхождения на нее, к Нему, – пути, пролегающего чрез Голгофу и Крест, чрез распятие человеческой воли и упокоение ее в воле Божией. Апостолы усвоили этот ориентир, и указания на истинное содержание нашего спасения как стяжание обожения постоянно встречаются в их Посланиях: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ). Господь Иисус Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» ( Флп.3:21 ). «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:49 ). Вся святоотеческая письменность вдохновлена и пронизана этой идеей обожения человека: «Спасение не иначе может быть совершено, как чрез обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление, по мере возможности, Богу и единение с Ним» 128 , – учит Дионисий Ареопагит . Св. Иоанн Златоуст , видимо, заметив опасное уклонение в понимании сущности спасения, настойчиво напоминает: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо; проповедал не царство райское, но Царство Небесное. Ты потерял рай, а Бог дал тебе Небо… Бог создал человека из земли и воды и поместил его в рай. Воссоздает же от воды и Духа, и обещает ему уже не рай, но Царство Небесное». 129 О том же – преп. Макарий Египетский : «Венцы, которые приемлют христиане в оном веке, не суть творения». 130 Несмотря на это, низведение смысла спасения к «загробному воздаянию» и т.п. утверждается в христианском мире все же у многих и надолго, затемняя перспективу нашего призвания и, тем самым, искажая представления о необходимых средствах для исполнения его. Но в Православной Церкви всегда сохранялось ясное видение этой перспективы, и наше призвание осознавалось во всей его полноте (конечно, прежде всего и в основном святыми). На рубеже X-XI вв. в Византии пламенно проповедовал преп. Симеон Новый Богослов : «Будем помнить только о заповедях Спасителя Христа,… чтобы стать нам богами по положению и благодати». 131 В XIV в. Православие в лице великого святителя Григория Паламы дало блестящий отпор рационалистическим нападкам латинской схоластики на монашескую практику исихазма, который и был тогда этим подлинным богосло- |
| „Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены», ( Ис. 7:9 ). „Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – Мои пути, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, говорит Господь». ( Ис. 55:8–9 ). „Иисус тотчас простер руку, поддержал его (Петра, сошедшего с лодки в озеро) и говорит ему: маловерный! зачем ты усумнился?» ( Мф. 14:31 ). „Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва». ( Иак. 2:26 ). „Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». ( 1Ин. 4:8 ). „Сия есть победа, победившая мир, вера наша». ( 1Ин. 5:4 ). Ср.: Евр. 11:1–38 . „Невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез разсматривание творений видимы». ( Рим. 1:20 ). „Вера – от слышания, а слышание от слова Божия». ( Рим. 10:17 ). „Кто думает, что он знает что-нибудь,тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». ( 1Кор. 8:2–3 ; 1Кор. 13:12 ). „Видимое – временно, невидимое вечно. Мы ходим верою, а не видением». ( 2Кор. 4:18 ; 2Кор. 5:7 ). „Я есмь Алфа и Омега, начало и конец, первый и последний». ( Откр. 22:13 ). Изречения „Я чувствую, что всею моею жизнию управляет вера, которой у меня уже нет. Вера имеет ту особенность, что продолжает действовать даже, когда она умерла». (Ренан). „У верующего всегда есть основания сомневаться, а у неверующего – верить, так что верующий заслуживает награды за веру, а неверующий – наказания, за неверие». (Формула схоластиков). „Блаженнее, не изыскивая, обрести Тебя (Бога), нежели не обресть, изыскивая». (Бл. Августин). Неверующие говорят, будто религиозным познаниям не достает определен-ности, свойственной познаниям опытным. „Определять» значит указывать границы. Но Бог безгранично велик, поэтому и не может быть познан по подобию предметов видимых. Нельзя сказать: мы не видим океана, потому что не видим его границ. Точно так же неправильно утверждать, будто мы не знаем Бога, потому что Он превосходит наше разумение. Мы не знаем Бога совершенно, но знаем частию, в меру нашего разума. |
| Поэтому, признавая безоговорочно всю несомненную пользу, больше того – абсолютную необходимость исторического исследования в литургическом богословии, о чем, надеюсь, с достаточной ясностью, я писал в моем «Введении в литургическое богословие», я считаю неправильным и вредным то сведение Литургии к истории богослужения, что заменило собою прежнее пленение ее богословской схоластикой. Я убежден, например, что этой исторической редукцией, в первую очередь, объясняется беспомощность, растерянность, разноголосица литургистов в глубочайшем литургическом кризисе, что разразился в наши дни внутри христианства. Им словно нечего сказать в ответ на всевозможные литургические эксперименты, производимые с целью «приблизить» богослужение к «нуждам», «идеям» и даже «требованиям» современного мipa, то есть, попросту говоря, растворить его в современности. Сказать же нечего им потому, что, растворив богослужение сначала в истории, они сами, в сущности, подвели основание под растворение его теперь в современности, лишили смысла сам вопрос о вечной и неизменной сущности Литургии, о значении ее – для Церкви, для человека, для мipa. А тем самым и реакцию на все эти эксперименты отдали в руки бесплодного, литургически-безграмотного интегризма. § IV Все это нужно было сказать, чтобы снова оправдать — на этот раз по отношению к евхаристическому воспоминанию — метод, лежащий в основе всего этого исследования и который, по моему глубокому убеждению, один только и соответствует и отвечает как сущности, так и цели литургического богословия. На вопрос о смысле этого воспоминания, о смысле Литургии как таинства воспоминания целостного ответа мы должны искать в самой Евхаристии. Это значит – в непрерванности, в тождественности того опыта, — не личного, не субъективного, — а именно церковного, который в евхаристическом священнодействии воплощен и в каждом его совершении исполняется. Здесь нужно со всей силой оговорить, что целостный ответ не означает – весь ответ, все знание, им раскрываемое. Всего ответа ни на один настоящий вопрос нам знать не дано, и не только в силу нашей ограниченности, а потому что неисчерпаема глубина Божественной тайны, Божественного смотрения о мире и человеке, и потому – неисчерпаемо ни здесь, на земле, ни в вечности и наше искание, наше вопрошание. Да, мы уже теперь, в этой земной жизни, призваны к участию в небесном таинстве, к приобщению небу. Но знание наше все еще отчасти, «ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан...» (1Кор. 13:9, 10, 12). |
| Правдив суд Божий. Меня учили, и я не внимал; свидетельствовали мне иные из благочестивых, и я смеялся. Это и подобное этому скажешь тогда, оплакивая себя самого, если теперь не послушаешь добрых увещаний и напоминаний, и, похищенный отсюда, отведен будешь туда, где не принесет пользы все располагающее тебя каяться, плакать и воздыхать, потому что здесь пособия сии потребны, а не там. Юлию, децемвиру Если такому точному исследованию подвергаются грехи, что и за слова, и за помышления полагается наказание, то тем более добрые дела, велики ли, малы ли оные будут, вменятся нам в оный день воздаяния. Поэтому не унывай и не ленись, но более, по мере сил, делай добро. Ему же Добродетель — не самостоятельная по естеству сущность, и порок — не существо живое, разумное, как думают иные. Но и порок, и добродетель обыкновенно появляются или так же утрачиваются вследствие уразумения или упражнения, или делания или уклонения от дела участвующих или не участвующих в этом. Ему же Что царь и подданный, грешный и праведный, сильный и немощный будут питаться одною и тою же верою, о сем говорит Исаия, а именно: по Пришествии Христовом «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе» (Ис. 11:6). О том же, что для простодушных, возжелавших более младенчествовать относительно дурных (1 Кор. 14:20), для блаженных и незлобивых людей, по причине их деятельной, но свободной от житейских попечений жизни и по причине неослабляемой сомнениями молитвы, удобоодолимыми делаются сопротивные силы, говорит тот же пророк: «и младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис. 11:8—9), под горою разумея Церковь Христову по высоте веры. Евдемону, схоластику Когда намереваешься выйти из дома за ворота, тогда произнеси прежде сии слова: отрекаюсь от тебя, сатана, от гордыни твоей и от служения твоего, и сочетаюсь с Тобою, Христе; а без этих слов никогда не выходи. Это будет для тебя жезлом, оружием, столпом непреоборимым. Вместе же с сими словами изобрази на челе крест. Ибо тогда не только встречный человек, но и сам диавол не возможет причинить тебе какой-либо вред, видя, что всюду являешься ты с сим оружием. |
| “А молясь, не говорите лишнего, как язычники”... Продолжая излагать Свои взгляды о молитве, Иисус Христос в Нагорной проповеди сказал: “А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Матф.6:7-8). Как нужно понимать эти слова? Для того, чтобы правильно пояснить эти слова, нужно знать о том, что язычники воспринимали осуществление молитвы как особое служение Богу, которое якобы освобождало человека от грехов. По мнению язычников, чем длиннее была молитва, тем больше считалась их заслуга перед Богом. В языческих религиях считалось, что любой грех можно искупить обильными жертвоприношениями и продолжительными молитвами, и таким образом вымолить прощение и благосклонность богов. Языческая молитва представляла собой однообразное повторение слов, обращенных к божеству, и лишенных душевных переживаний и искренних чувств. Такой принцип языческой молитвы (лишенный сердечного порыва, искренней веры и душевного тепла), основанной на механическом повторении слов, вобрали в свою схоластическую практику секта фарисеев и другие ложные религии. Согласно учению Христову, истинная христианская молитва являет собой контакт души человека с Богом. Это благоговейнейшее обращение сердца, ума и души человека к Господу Богу нашему, а не механическое повторение пустых слов, обращенных к Богу. Согласно христианскому пониманию, молитва является даром Божиим, пищей для души, одним из главных слагаемых духовной жизни человека. “Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение” (Матф.26:41). “Итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих бедствий и предстать пред Сына Человеческого.” (Лук.21:36). Молитва очищает душу и укрепляет тело. Поэтому Библия и рекомендует: “Непрестанно молитесь” (1Фес.5:17). Кто молится, тот пребывает с Богом. “И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак.5:15). Поэтому Священное Писание предписывает: “В скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны” (Рим.12:12). |
| “А нам Бог открыл ведение (о Нем) Духом Своим: ибо Дух все проницает, и глубины Божий… мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога: что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого” (1 Кор. 2: 10–13). “Ты Христос, Сын Бога Живого”. И по слову Христа: “не плоть и кровь открыли ему (Петру) сие, но Отец, Сущий на небесах” (Мф. 16: 16–17). “Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1 Тим. 3: 16). И это есть естественный рост в Духе чрез пребывание в Божественной области хранением заповедей Христа. Ум вдруг схватывает познание и формулирует его в человеческих словах. Сие приходит, как вспышки молнии, при сердце, разжженном любовью. Это — та светоносная вечность, к которой все мы призваны (ср.: 1 Петр. 2: 9). Накопление в опыте Церкви подобных моментов озарения сознания нашего органически привело к сведению их воедино. Так появляется первая попытка систематизации живого богословия, произведенная святым Иоанном Дамаскином, мужем, богатым и своим собственным опытом. Срыв этого чудного восхождения к Богу в неисследимом богатстве высшего познания произведен, при упадке живого опыта, тенденцией подвергать данные Откровения критике нашего рассудка; склонением к “философии религии”. Последствие: схоластические суммы богословия, в которых опять-таки больше именно философии, чем Духа жизни. Действенно быть в Боге и с Богом дается или “детям” (Мф. 18: 3; 11: 25), или божественно безумствующим, подобно великому Павлу (см.: 1 Кор. 4: 8–10; 1: 20). Он писал о себе: “Но что было для меня преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все (вообще) почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа… чтобы познать Его и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” (Фил. |
| Остается еще рассмотреть вопрос о равночестности старых и новых церковных обрядов и о засвидетельствовании того, что «спасительному значению обрядов не противоречит многообразие их внешнего выражения». Я считаю, что в одном и том же месте, в одно и тоже время не могут существовать два " равночестных " церковных обряда, если они в символическом виде, физическим образом выражают одну и ту же сокрытую истину. Разные обряды выражают разные аспекты истины. На каком аспекте истины в данный момент следует акцентировать внимание, я думаю, решает Святой Дух. И только следование велению Святого Духа может уврачевать все расколы. На этом остановлюсь так как начинаю уже комментировать другую статью. Геннадий, Санкт-Петербург 10 октября 2013г. 16:17 //В статье о.Иов хорошо показывает, как с со временем менялась форма исповеди. Или, что тоже хороший пример, как менялась разрешительная молитва...// В своем предыдущем комментарии я подробно рассмотрел и прокомментировал второе предложение из приведенного выше отрывка Вашего комментария, а о первом предложении совсем забыл. Исправляюсь: В своей статье о. Иов выделяет две модели исповеди и пишет следующее: " Первая модель – это образ зала суда, ее можно назвать также юридической, правовой. Вторая модель – это образ больницы, ее можно назвать врачебной или терапевтической. Если вторая модель соответствует древнему святоотеческому учению и духу древней византийской традиции, то первая модель была унаследована из схоластики. " А так ли это на самом деле? Чтобы ответить на этот вопрос обратимся к произведению св. Симеона Нового Богослова " Послание Об Исповеди " . В нем мы находим следующее: " Итак, исповедь есть не что иное, как исповедание долгов, а также признание ошибок и собственного безумия, то есть осуждение своей нищеты; как и в евангельской притче сказал Господь: У одного заимодавца, -- говорит, -- было два должника, и один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят; но как они не имели, чем заплатить, он простил обоим (Лк. 7,41-42). Итак, всякий верный является должником своего Владыки и Бога, и что он взял у Него, то и будет спрошено с него на страшном и ужасном Суде Его, когда все мы -- цари и нищие вместе -- предстанем перед Ним нагие, опустив головы. |
|
|
