| В день суда мы сами будем своими обвинителями, обличаемые собственной совестью. В этой крайности найдём ли какую иную защиту или помощь, кроме веры в человеколюбивого Господа Христа? Вера наша – защита, помощь, безопасность, дерзновение для тех, кто не может дать ответ по множеству грехопадений. Во время нашего борения память о Владыке Христе и непоколебимая вера в Него подобно некому мирному, светлому и кроткому Ангелу, отгоняет трепет и стыд, преисполняет нас благодушия и приближает к Богу. В этом смысле и понимай сказанное: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одни другую в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:15–16 ). 243. Ему же Если желаешь войти в Царство Небесное, то желай себе скорбей, потому что кто не имеет скорбей, тот не войдёт в Царство Небесное: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь ( Мф. 7:14 ). 244. Диакону Панигирию Ты писал: почему многие, согрешив в одном и том же, понесли разное наказание? Отвечу: потому что Судия точен во всём. Он смотрит не только на вид греха, но и на намерения и состояние согрешившего, время, место и корень греха. Так же на то, услаждался ли человек грехом, или печалился, или оставался бесчувственным. Пребыл ли он в грехе или раскаялся, впал ли в грех по случаю, увлечению или обдуманно. Господь видит и различает время и состояние жизни. Потому что содеял ли человек грех до закона или по законе – в благодати 141 – не одно и то же. Один наказывается снисходительно, другой с большей строгостью, а третий – без пощады. Всё это ясно проповедано в Святом Писании. 245. Схоластику Евдемону Когда собираешься выйти из дома, тогда произнеси: отрекаюсь от тебя сатана, от гордыни твоей, от служения твоего и сочетаюсь с Тобой, Христе. Без этого не выходи из дома. Говоря это, перекрестись. Тогда не только встречный человек, но и сам дьявол не сможет причинить тебе какой-либо вред, видя на тебе это оружие. 246. Приску |
| В приведённых словах Спасителя ничего не говорится о главенстве ап. Петра или вообще об отношении его к другим апостолам. Здесь Христос говорит об основании Церкви. Но Церковь основана не на одном Петре. Ап. Павел в послании к Ефесянам ( Еф. 2:20 ), обращаясь к христианам, говорит: «Вы утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем»; а в первом послании к Коринфянам ( 1Кор.3:10–11 ), говоря о создании Церкви Христовой, ап. Павел выражается так: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ». В Апокалипсисе, где Церковь сравнивается с городом, говорится: «Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр. 21:14 ). Но вернёмся к главному месту Евангелия от Матфея, по которому католики пытаются доказать главенство ап. Петра над другими апостолами и через него, папы римского над всей Церковью. В этом евангельском отрывке связь речи ясно показывает, что исповедание ап. Петром Иисуса Христа Сыном Божиим заключало в себе мнение не его одного, но и всех апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относится ко всем. Вопрос Спасителя «а вы за кого почитаете Меня?» – был задан совершенно неожиданно, и прежде чем другие ученики успели ответить, ап. Пётр опередил их, как наиболее импульсивный, что нередко происходило и в других случаях, и первый ответил Спасителю. Далее. В словах Господа «Ты – Пётр, и на сем камне Я создам церковь Мою» католики отождествляют слова «Пётр» и «камень» и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать Церковь на самом Петре, как на личности, и на нём только одном. Но здесь смешение понятий – собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по-еврейски – Симон. Спаситель, видя твёрдость его веры, даёт ему новое имя или, точнее, прозвище (как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их «Воанергес», то есть сыны Громовы, ( Мк. 3:17 ), – по-еврейски – Кифа, по-гречески – Петрос. Здесь своего рода игра слов, которой и пользуется католическая схоластика. |
| В протестантизме заметны две основных формы. Основная, первая с исторической точки зрения, унаследованная от средневековой схоластики, разсудочная, рационалистическая, она дала толчок «ныешнему экуменическому движению. Но душа по природе ищет более глубоких переживаний, более сильнаго проявления чувств, более эффектнаго проявления самой себя. Так возникла другая форма в этом общем течении – мистическая, в истории протестантизма периодически проявлявшая себя, потом временно почти угасавшая. На этой мистической подкладке возникло и ныне начинаеть распространяться некое «харитативное движение». «Харитативное движение». Названное внецерковное новое «движение» связывает себя с новозаветным библейским словом « харисма ». Впрочем, само по себе явление это не ново. Среди мистических течений и проявлений духа пиэтизма все черты его проявились в истории протестантизма, вплоть до «глоссолалии». Оно ново, как вспышка среди наших мятущихся дней. «Благодатное движение»: само это соединение слов таит в себе внутреннюю несогласованность. Понятие «движения» в человеческой среде указывает на его волевой характер, это коллективный волевой процесс. Но «благодать» не в нашей власти. Мы не можем добиваться ея; если мы просим Бога о чем-нибудь, мы этим уже устраняем нашу личную волю. Так бывает с каждым из нас в отдельности: то же и в коллективном желании. Общая молитва есть общее предание себя воле Божией. Как могу я называть моим движением, моим собственным действием то, что от меня не зависит, чего я могу лишь желать? Насколько известно, лица, принадлежащия к данной секте, или примкнувшия к данному движению, признают для себя возможными духовныя достижения выше обычных, – то, что мы называем «чудесным», «благодатным», сверхъестественным, пользуясь для этого приемами духовной подготовки личной или коллективной, выработанными усилиями этого движения (или, может быть, якобы даруемыми свыше). Какия же библейския основания это движение находит для себя? Это мы можем только предполагать. Такие предположительные пункты находим в двух местах. Первое – в заключительных строках Евангелия от Марка , в словах Господа Своим ученикам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евантелие всей твари. Кто будет веровать, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками ; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и возсел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь». |
| В церковной агиографии и иконографии мы почитаем святых – реальных людей, живших праведно перед Богом, приобщившихся и продолжающих приобщаться к Его свету и любви – и просим их заступления. Идолы же, – как пишет отец Михаил Помазанский, – это «образы ложных богов, и поклонение им есть поклонение демонам или воображаемым существам, не имеющим бытия; и таким образом, по существу, это поклонение безжизненным объектам». Я видел свами в Америке – тех, которые передают эту демоническую энергию кундалини, просто посмотрев человеку в глаза. И если он открыт для этого, его тело может трястись и вибрировать, как железная заводная игрушка. И когда для меня пришло время принять эту проклятую энергию через Шактипат , невероятный страх сковал меня, словно ледяная, наэлектризованная вода, и я поднял свой щит и меч: я начал произносить Иисусову молитву. Слава Богу! Это жуткое присутствие было отражено именем Иисуса. Мы должны помнить, что, как пишет апостол Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6: 12). С этой молитвой, как со щитом и мечом, я выплыл обратно ко Христу. Я вышел из страны далекой. Я сделал шаг к Дому Отца моего. Йога и Православие Йога – это психосоматическая практика, взаимодействие между разумом, телом и духом (духами). Мы должны помнить, что слово «йога» значит «иго» – деревянное перекрестие, возлагаемое на шею животных и присоединенное к плугу. Помните, что апостол Павел предупреждает нас: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» Йога не относится к Писанию и не является частью Священного Предания нашей Церкви. Всё, что нам нужно, обретается через Православную Церковь. Так чего мы хотим от йоги? Важно знать, что в йоге так же, как и во многих мистических школах, практикующим могут являться странные огни, но скорее всего они от демонов или тварные огни в сознании, ведь «сам сатана принимает вид ангела света» (2 Кор. 11: 14). Многие сталкивались и следовали за «духовными фейерверками» так называемого «нового» века. Конечно, это не тот Нетварный Свет, который видели Моисей и ученики на горе Фавор. Это не Божественный Свет, который защищал святителя Григория Паламу в XIV веке от западных схоластиков. Прямое знание Бога возможно, как и непосредственный опыт Его познания, но знание и опыт зла также безусловно доступны. У нас есть свободная воля, чтобы выбирать, кого и что мы ищем. Это, конечно, требует рассудительности и испытания, где изложение испытанного перед опытным духовником – необходимое условие. Вне сомнения, необходимо сердечное участие в Таинствах Церкви. Нам лучше смотреть на таинства в наших сердцах, чем развлекаться воображением ума. |
| В этой модели Христос предстает как судия, и грех рассматривается как нарушение закона. Согласно этой модели человеку необходимо отпущение грехов для того, чтобы он мог очиститься от чувства вины. Это подход основывается на словах Христа, обращенных к апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:23). Вторая модель – это образ больницы, ее можно назвать врачебной или терапевтической. Христос предстает здесь как врач и целитель, а грех рассматривается как духовная болезнь. В этой модели, епитимия рассматривается как лекарство, которое приносит восстановление целостности. Этот подход можно связать с учением св. ап. Иакова, который говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5: 14-15). Если вторая модель соответствует древнему святоотеческому учению и духу древней византийской традиции, то первая модель была унаследована из схоластики. Как известно, средневековое латинское богословие базировалось почти исключительно на учении блж. Августина Иппонского до XIII века. Этот великий христианский писатель ввел в обиход представление о грехопадении, которое отличалось от представлений греческих отцов Церкви. По мнению Августина, после первородного греха, после грехопадения все человечество стало «осужденной массой человеческого рода», massadamnata , и потому всякий человек несет вину за первородный грех . Схоластицизм, появившийся в XI веке и ставший научным методом, унаследовал богословские взгляды Августина. Ансельм Кентерберийский (1033-1109), которого многие называют «отцом» схоластицизма, резработал так называемую юридическую теорию Искупления, известную также как теория «удовлетворения» . Согласно учению Ансельма, грех должен рассматриваться как нарушение закона. Следовательно, согрешившее человечество должно восприниматься как вор, которого нужно осудить и наказать. |
| В этом евангельском отрывке связь речи ясно показывает, что исповедание ап. Петром Иисуса Христа Сыном Божиим заключало в себе мнение не его одного, но и всех апостолов, а потому и обещание Спасителя, в действительности, относится ко всем. Вопрос Спасителя «а вы за кого почитаете Меня?» — был задан совершенно неожиданно, и прежде чем другие ученики сообразили, ап. Петр опередил их, как наиболее импульсивный, что нередко происходило и в других случаях, и первый ответил Спасителю. Далее. В словах Господа — «Ты — Петр, и на сем камне Я создам церковь Мою» католики отождествляют слова «Петр» и «камень» и делают вывод, как будто Спаситель хотел основать Церковь на самом Петре, как на личности, и на нем только одном. Но здесь смешение понятий — собственное имя смешивается с нарицательным. Собственное имя этого апостола, по-еврейски — Симон. Спаситель, видя твердость его веры, даёт ему новое имя или, точнее, прозвище (как это Он сделал и по отношению к Иакову и Иоанну, назвав их «Воанергес», то есть сыны Громовы, ( Мк.3:17 ), — по еврейски — Кифа, по-гречески — Петрос. Здесь своего рода игра слов, которой и пользуется католическая схоластика. Что же касается упоминания о ключах Царства Небесного и праве вязать и решить, то здесь, в лице ап. Петра Господь даёт обещание всем апостолам, — тем более, что в том же Евангелии от Матфея, несколько позднее (18:18), Он повторяет то же самое обещание и в тех же выражениях по отношению ко всем ученикам; а после Своего воскресения Христос исполнил это обещание, сказав всем ученикам: «примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:22-23 ). Теперь обратимся к тому месту в Евангелии от Иоанна, на которое католики ссылаются, пытаясь доказать Богоустановленность главенства ап. Петра над прочими апостолами. В 21й главе Евангелия от Иоанна (15–17) мы читаем: «Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. |
| Во второй части первой главы кандидатского сочинения Владимир Троицкий раскрывает учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом. Автор замечает, что апостол Павел своим учением о Церкви хочет показать, с одной стороны, естество Церкви, ее неразрывность с Господом, а с другой – продемонстрировать новый принцип жизни во Христе, где «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11). Все члены Тела Христова должны руководствоваться любовью друг ко другу, и эта любовь объединяет и соединяет их в Господе. Безусловно, для человека, посвящающего себя богословской науке, необходимы древние и новые языки, знание которых Владимир Алексеевич показал в своей работе. Ее уникальность заключалась в тонком понимании Церкви, совмещенном с грамотным употреблением научного эгзегезиса, а также в использовании изречений святых отцов (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина, блж. Феодорита Кирского и др.); он не основывал свои суждения на западной схоластике, что, безусловно, заинтересовало М.Д. Муретова. Помимо этого, Владимир Троицкий при помощи свидетельств из Священного Писания опровергает протестантскую теорию о первоначальной Церкви. Важно, что о фундаментальных основах автор пишет достаточно легким языком, позволяющим расширить круг читателей – от научных деятелей до простого народа. Совет поддержал мнение заслуженного профессора М.Д. Муретова, составив указ о закреплении Владимира Троицкого на первой кафедре Священного Писания Нового Завета. Также совет предложил в течение года под руководством М.Д. Муретова подготовить юному богослову пробные лекции . Так, 3 мая 1911 года Владимир Алексеевич прочитал две лекции: «Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету» и «Сын Божий и Церковь» (Толкование на Мф. 16: 13–18). Тему первой лекции Владимир Троицкий выбрал сам, а вторую он получил по назначению совета академии: «Обе лекции, прочитанные профессорским стипендиатом Троицким, совет академии единогласно признал удовлетворительными, а лектора – достойным избрания на должность преподавателя академии по первой кафедре Священного Писания Нового Завета, имеющей освободиться с начала 1911–1912 учебного года» . |
| Во-первых, если мы верим в пролитую кровь Иисуса, «мы имеем искупление» для «прощения грехов» ( Еф.1:7 ). Во-вторых, искупительная жертва Христа дает нам основание для надежды на вечное будущее. В-третьих, искупительная жертва – величайшее доказательство любви Иеговы. Православный : Подобная позиция называется в богословии «юридическая». Она достаточно схоластична и слишком неуклюжа. Библейская сотериология (учение о спасении) более конкретна. Говоря о спасении, необходимо говорить о действительно необходимых вещах, таких как Покаяние, Крещение и Святое Причастие. Некогда апостолам был задан вопрос: «…что нам делать, мужи, братия?». На что ап. Петр ответил: «…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» ( Деян.2:37–38 ). К вопросу о крещении мы вернемся, когда будем обсуждать тему о крещении младенцев. Сейчас мы будем говорить о Покаянии, или о Таинстве Исповеди. Само слово «покаяние» означает – «перемена образа мышления». Необходимо уничтожить грех как склонность, или как закон греха, живущий в нашей плоти. Ап. Павел свидетельствовал: «…Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию – закону греха» ( Рим.7:25 ). Но представляется невозможным бороться с дурными наклонностями поврежденной грехом наших прародителей плоти, не решив вопрос о уже содеянных нами грехах. Они как адские «вериги» висят на нашей совести и пытаются ввергнуть нашу душу в бездну отчаяния и уныния. Ап. Павел восклицал: «Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:22–24 ). Поистине: «…всякая плоть извратила путь свой на земле» ( Быт.6:12 ). Неопределенность в таком вопросе, как вопрос о путях спасения, пагубно сказался бы на духовном состоянии каждого из нас. И здесь надо вспомнить, что Христос пришел в этот мир спасти людей «Своих – от грехов их» ( Мф.1:21 ). То, что Он обладал уникальной властью прощать грехи, об этом свидетельствуют многие библейские тексты. Он Сам свидетельствовал об этой власти: «Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» ( Мф.9:6 ); «Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои» ( Мк.2:5 ). |
| Возникший в связи с появлением ересей вопрос действительности или недействительности совершаемой Евхаристии тогда еще не существовал. Не было понятия «пресуществления» Святых Даров, тем более не возникало вопроса о сущности и времени этого пресуществления, как не существовало понятия совершительной для таинства сакраментальной формулы. Даже слова Господа, которым позднее западные богословы стали приписывать значение такой формулы, евангелистами переданы различно: у евангелиста Матфея – «приимите, ядйте: сие есть Тело Мое» ( Мф.26:26 ), «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:27–28 ); у св. Марка – «приимите, ядите; сие есть Тело Мое» ( Мк.14:22 ), «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» ( Мк.14:24 ); у св. Луки – «сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), «сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» ( Лк.22:20 ). Апостол Павел, сообщение которого о Тайной вечере является самым ранним, приводит слова Господа так: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» ( 1Кор. 11:24 ), «сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» ( 1Кор.11:25 ). Нетрудно заметить, что при различной передаче евангелистами одних и тех же слов Иисуса Христа, имеется некоторая близость в сообщениях евангелистов Матфея и Марка, равным образом между сообщениями евангелиста Луки и его наставника апостола Павла. Это можно объяснить только тем, что подлинные слова Господа передавались разными лицами с различными богословскими нюансами. Это сохраняло их сущность и не превращало в формулу. В этом случае личный духовный опыт участников вечери Господней и объективные явления благодати Божией в чудесах и знамениях были лучшими свидетельствами действительности вечери Христовой. Если в последнее тысячелетие под влиянием коллизии схоластического богословия с наукой и философией, а также вследствие потери евхаристического общения между восточной и западной половинами Церкви возникли проблемы времени и образа пресуществления Святых Даров, то у христиан апостольского времени подобных проблем не было, потому что слова Христа Спасителя «сие творите в Мое воспоминание» они принимали как заповедь делать то, что сделал Он Сам. |
| Вопрос четвертый: Как не Отделенный местом, но везде, как ты говоришь, Присутствующий, отделен от всех? Ответ: Трудный (δυσνητον) вопрос, но не невозможно ответить на него. Бог может все. Значит, силен Он и об этом известить тебя. Но слушай разумно: как ум нас, людей, не заключается стенами, не ограничивается местом, но затворяется в собственном теле и стягивается узами, сам же – вне их и свободно ходит везде, не отделяясь от тела и не становясь вдали от дома, но как если бы и с ними был раздельно, и отделен, соединившись с ними, так и Бог – везде и во всем, но вне всего. И Своей природой, сущностью и славой Он – нигде, потому что неописан. Вопрос пятый: Но если Он – неописанный, то как исполняет все? А все исполняющий как неописан и нигде не есть? Ответ: Поистине, бесспорно Бог и везде есть, и все исполняет, совершенно не смешиваясь с видимым, но, отделяясь так, как мы уже сказали. Для нас Он – нигде, потому что никто не знает, даже ангелы, где Бог. Потому что если ты слышишь о том, что они предстоят, то престолу славы. Не в силах взирать на исходящую светлость, они от страха покрывают свои лица и, изумленные, немолчно воссылают всегда божественную песнь. Ибо, пораженные неприступностью славы, они даже осторожно не могут помыслить о том, где Владыка или Каков Он есть. И если они не в силах смотреть на сверкающее подобно молнии сияние, то как могут любопытством простираться на дальнейшее? То, что Бог есть, везде есть и все исполняет, знают и ангелы, и очистившие себя святые, освещенные и просвещенные Святым Духом. То же, где, как и кто Он есть, никто из всех них не знает, кроме как Отец – Сына, а Сын – Отца, и Дух Святой – Отца и Сына как соприсносущный Им и единосущный. Потому что Они три, как единое Существо, знают Сами Себя и познаются друг другом. Как сказал Сам по естеству Бог и Сын Божий: «Кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» . И снова: «Никто не знает Отца, кроме Сына; и Сына не знает никто, кроме Отца, и кому Сын хочет открыть» . |
|
|
