| Конечно, и Матфей Властарь в «Алфавитной синтагме», и другие канонисты в своих работах также используют святоотеческие цитаты, однако гораздо меньше, чем прп. Никодим, который в этом превосходит всех. «Пидалион» запечатлен печатью святоотеческого учения. 3. Вопрос об авторстве «Пидалиона» В начале предыдущей главы был приведен рассказ жизнеописателя прп. Никодима, Евфимия, о начале работы над «Пидалионом». В этом рассказе, как мы видели, жизнеописатель употребляет множественное число («приступили к переводу-толкованию, желая застать...»), косвенно, но недвусмысленно показывая этим, что составление «Пидалиона» стало результатом замечательного сотрудничества двух отцов, указанных в книге как ее авторы. Евфимий, как это ему свойственно, не вдается в подробности и не говорит о степени участия каждого из них в работе, давая таким образом достаточно поводов для возникновения спорных мнений и догадок. Ученые и писатели расходятся во мнениях по этому вопросу, и доводы, которые они приводят, порой основываются на эмоциях. Так, автор предисловия к шестому изданию «Пидалиона» (издательство братьев А. и Е. Пападимитриу «στρ», Афины, 1957), а также святогорский монах Феоклит Дионисиатский († 2006) придерживаются того мнения, что труд принадлежит прп. Никодиму. Оба они утверждают, что последний приписал соавторство иеромонаху Агапию из чувства глубокого смирения. Феоклит Дионисиатский через два года после шестого издания «Пидалиона» писал следующее: «Агапий, дидаскал знаменитой школы в Димицане, стал просто помощником прп. Никодима, а тот принял его в соавторы по своему великому смирению, считая себя слишком ничтожным, чтобы заявить о себе как о столь большой величине в канонической науке. Весь труд лег на самого преподобного, и потому он испытывал сильнейшую скорбь, когда „Пидалион“ был искажен Феодоритом. Слова из жизнеописания прп. Никодима „они тотчас пригласили в соборный храм трех или четырех каллиграфов, а затем Агапий с Иерофеем стали заботиться о доставке книг и о пропитании“ не оставляют никакого сомнения в том, что именно прп. Никодим был единственным автором „Пидалиона“. Это явствует также из следующих слов Евфимия: „А Никодим спустился в каливу старца Луки, потому что она была ближе (подразумевается – к обители Пантократора. – Ф. Я.). И поистине удивительно было видеть, как сей благословенный сидел на своей скамеечке, а вокруг него лежали книги, одни открытые, другие закрытые, и он, держа перо в правой руке, смотрел то в одну книгу, то в другую...“ 64 . |
| Вспомним, что самое ранее свидетельство о переписке между правителем сарацин и византийским императором встречается у преподобного Феофана Исповедника ( † 818): «Омар также послал богословское письмо Льву, убеждая его принять ислам». Характерно, что Сигрианский исповедник ни словом не упоминает о каком-либо ответном послании со стороны Льва. Мусульманские историки тоже не упоминают о письме такого рода, хотя есть указания на то, что Омар II состоял в переписке с Львом III по вопросу о пленных и, с другой стороны, что он, известный своей ревностью к распространению ислама, отправлял письма правителям Трансоксании с призывом принять ислам . Следующие после преподобного Феофана авторы, упоминавшие об этой переписке, – арабоязычный христианский историк Агапий Манбиджский около 950 г. и армянский историк Фома Арджруни в 936 году – уже подробно описывают ответ Льва, и из этого описания становится очевидным, что они имеют в виду именно тот текст, о котором мы ведем речь. Агапий пишет, что Лев в ответе халифу опроверг его нападки и, опираясь на Священное Писание и Коран, показал порочность ислама и правду христианства . Фома сообщает, что ответ Льва был столь проницательным, что Омар значительно изменил свое отношение к христианам . Что касается армянского историка Гевонда, включившего сочинение псевдо-Льва в свою «Историю халифов» (возможно, им же был сделан и перевод), то время его жизни не вполне ясно: его «История» доведена до конца VIII века, однако принято считать, что писал он ее в конце IX или даже начале Х века. Итак, то, что Омар II написал письмо Льву III, представляется несомненным. Так же несомненно и то, что это не то письмо, на которое отвечает псевдо-Лев. Преподобный Феофан указывает, что в письме был призыв к императору принять ислам, и действительно, это был нерв посланий такого рода со стороны мусульманских правителей. В том же письме, на которое отвечает псевдо-Лев, не только нет этого призыва, но, более того, выражается желание больше знать о христианской вере и просьба помочь в этом – то есть характер и направленность письма совершенно иные! |
| Чудотворная икона Богородицы перенесена из Казани в Москву в 1539 году, в царствование Иоанна Васильевича, где и оставалась до 1721 года, когда по воле императора Петра I была перенесена в С.-Петербург и поставлена во временной каменной церкви на месте нынешнего Андреевского собора, что на Васильевском острове, а оттуда вскоре перенесена в Троицкий собор, что на Петербургской стороне. Императрица Анна Иоанновна соорудила деревянный храм в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте близ нынешнего Казанского собора, куда в 1737 году и перенесена чудотворная икона, украшенная императрицею драгоценными камнями. Со времён же императора Павла I храм этот именовался уже Казанским собором. В 1811 г., по сооружении нынешнего Казанского собора в царствование императора Александра I, в день освящения храма, 15 сентября, перенесена сюда и чудотворная икона в присутствии всей высочайшей фамилии митрополитом Амвросием и поставлена в иконостасе по левую сторону царских врат в главном приделе. Усердием императриц Марии Феодоровны и Елизаветы Алексеевны тогда же прибавлено на сию икону много драгоценных камней и жемчугу, а от великой княгини Екатерины Павловны прислан в дар редкой величины синий яхонт. По народному верованию, Казанской иконе Богоматери молятся об избавлении от слепоты. Икона Казанской Богородицы участвует во всех крестных ходах в столице и сделалась общею святынею всей России. 22.10.Греческая-Андроникова Греческая икона Божией Матери известна под именем Андрониковой. С древних времён она принадлежала к домашним святыням императора Андроника III Палеолога и в 1347 году была им пожертвована Монемвасийской обители в Морее, где пребывала до начала 19-го столетия. Когда турки напали в 1821 году на Грецию и опустошили многие города, в том числе и Монемвасию, тогда настоятель монастыря, епископ Агапий, оставив все сокровища монастыря в руках неприятелей, спешил спасти только чудотворную Андроникову икону и скрылся с нею в г. Патрас. Пред смертью своею Агапий завещал эту святыню родственнику своему, русскому генеральному консулу Н. |
| л. 100. Заглавие службы в 12 число: память препод. и богон. отца нашего Феофана исповедника питрийскаго (вместо сигрианскаго), и паметь иже в святых отца нашего святаго и священномученика (?) Григория папы римскаго. Григорей изложи и прежесвященную службу. Стихиры первому особые от печатных, канон тот же. Службы Григорию Двоеслову в мес. Минеях не положено. Стихиры ему взяты из службы священномуч. Ипатию епископу гангрскому, что далее под 31 числом, а канон неизвестно откуда, приличный тому же Ипатию. Ибо в первом тропаре 9 песне читаем выражение: жезлом твоим урани убо змия благодерзновенно, яко удицею извлек отче, от клетей царьских, огнем изнурил еси... л. 114. Под 13 числом положена служба Арсению епископу тверскому, отличная от печатной. Канон взят из службы священноиспов. Феофилакту (см. выше л. 61), без всякого изменения даже таких выражений: и ныне мученическим увязеся венцем. В печат. служ. Минее канон этот приписан Феофану, а здесь в ркп.: творение кир Козмы; в службе Иоанну архиеп. новгородскому этот же канон (см. ниже л. 262) с другою надписью: творение Серапиона священноинока. Пред седальнами по кафизмах замечено автором: Подобает ведати и се, яко сего Святаго поем службу всю неизменно в вторую неделю поста. Церковь совершает память св. Арсения 2-го марта, а не 13-го или во вторую неделю поста. л. 127 об. Заглавие службы в 15 число: паметь св. 7 мученик маковейских агапий и иже с ним, и страсть св. мученик двою Дионисиов. Под сим числом действительно положена служба 7 мученикам, только не Маккавеям, а пострадавшим в царство Диоклитианово. Одно из собственных имен мучеников Агапий поставлено здесь вместо нарицательного, что видно из начала первой стихиры: Мученици Христови седмочисленнии агапии, гонитель стремлениа и нужную смерть ни вочтоже вменили есте. Двум Дионисиям из числа 7 мучеников служба здесь особая, выписанная из 3-го числа мученикам Евтропию и дружине его. л. 135 об. Заглавие службы в 16 число: память св. мученика Савина, и память св. мучеников Александров двух. По сличению с печат. службой одни только стихиры те же, а канон другой. Мученикам Александрам под этим числом нет никакой службы, и в Святцах показана память одного Александра, священномуч. папы римского. Не разумел ли здесь автор другого Александра, упоминаемого под предыд. 15 числом, тоже священномученика иерея, или из числа 7 мучеников двух Александров, как и двух Дионисиев? – Служба сим Александрам та же, какая ниже муч. Хрисанфу. |
| О лицах, потрудившихся над составлением Пидалиона, мы имеем некоторые сведения из каталога новоэллинских книг Брета 14 и в частности о Никодиме – из брошюры, изданной в 1865 г. в Москве «о жизни и трудах Никодима святогорца ». Агапий родился в половине 18-го столетия в Пелопонесе – в аркадской деревне Димитсане (древнем Эримапфе, или правильнее – Пеофиде). Изучив эллинскую филологию, Агапий сделался одним из ктиторов и учителей образовавшейся в этом местечке школы, а потом, «когда слава его имени разнеслась повсюду, был приглашен и сделан начальником школы в смирнской школе Иерофея», умер в Аргосе в 1815 г. 14 февраля. Кроме участия в переводе (ες τν μετφρασιν) Пидалиона в каталоге приписывается Агапию перевод на простую речь жизнеописаний некоторых святых, 15 а у Ралли 16 составления собрания (συλλογ) всех божественных правил, изданного в 1787 году на иждивение епископа назаретского Неофита Пелопонесского. Никодим, в миру – Николай, родился на острове Никсосе в 1749 г. и изучал эллинскую грамоту в Смирне под руководством Иерофея. По окончании учения, чувствуя склонность к монашеской жизни, удалился на Афон и здесь в 1775 году 26 лет от роду был пострижен в Дионисиате (монастыре соседнем Русику) и вскоре возведен на степень чтеца и назначен письмоводителем обители, затем несколько лет провел в послушании у некоего старца Арсения в ските монастыря Пантократора и на острове Эвбее. Возвратясь на св. гору в 1783 году, Никодим приобрел себе уединенную каливу близ Пантократорова монастыря, принял великий ангельский образ от старца Дамаскина Старуда и шесть лет провел в ней в безмолвии и богомыслии. Отсюда извлекли его ученые труды. На этом, впрочем, поприще он выступил еще прежде, в первые годы своей афонской жизни, именно его считают главным помощником и сотрудником Макария, митрополита коринфского, в приготовлении к печати Филокалии – сборника писаний 36-ти св. мужей о соединении человека с Богом посредством внутреннего и мысленного делания, сборника, открытого Макарием в библиотеке Ватопедского монастыря в 1777 г. |
| Бог не отказал в Своей милости слуге, который во имя любви к Нему отказался от мира и его богатств, и, когда изнуренное тело, ослабленное постом, находилось на ложе, укрытое вретищем на грубой подстилке, в ночной тишине, сон проник в суставы, а члены, утомленные трудом, отдыхали, открылось Агапию, в каком месте покоится святейшее тело, сон покинул его, велев помянуть имя Того, на любовь к Которому он положил свою душу. Когда по прошествии часов небо засияло утренним светом, Агапий созвал братьев, весь клир и прочий народ и объявил о своем сне и о том, что ему было велено, и со всем народом без промедления отправился в указанное ему место; и, когда пришел в место, которое указал ему Господь, сам схватил в руки мотыгу и принялся копать, пока не дошел до блаженнейшего тела мученика [в том виде], как оно было спрятано от язычников. Когда нашли тело Зоила, страх охватил всех. А раб Божий и епископ от огромной любви стал покрывать поцелуями блаженнейшее тело мученика, полагая себя недостойным касаться своими руками мощей столь великого мужа. Когда он продолжал целовать мощи, он лишился передних резцов и, увидев, что их нет во рту, бросил их в тот же саркофаг, в котором было погребено тело блаженнейшего мученика. На следующую ночь после того, как было выполнено послушание о нахождении тела, Зоил явился к нему во сне и сказал: «Зачем ты меня столько раз целовал, когда то, чего ты просил от меня, не замедлил исполнить Господь Иисус Христос? Но теперь будь уверен, что Господь, во имя любви к Которому ты отрекся от мира с его великолепием, отпустил тебе все твои грехи». И ночью тело блаженнейшего мученика Зоила было достойно и с почестями похоронено в той маленькой базилике, которая ранее была построена в честь святого Феликса. Раньше на этом месте стояла маленькая церковь , но блаженнейший епископ Агапий построил прекрасный храм больших размеров; соорудив над погребением святого мученика удивительно большой свод, поддерживаемый колоннами, он изящным образом поместил над сводом возвышение. Затем он сделал помещение на сто монахов и отцов в том месте, где было захоронено блаженное тело, чтобы те, кто служит, денно и нощно совершали моления, почитая славу столь великого мученика, возрастающую во веки вечные. |
| Беседа пятая. Ближайшие наставники умного делания и Иисусовой молитвы: епископы Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов), оптинские старцы, валаамский старец Агапий, кронштадтский протоиерей о. Иоанн Сергиев и другие отечественные подвижники XIX века Инок. Переходим, с помощью Божией, к ближайшим наставникам умного делания, т. е. к тем, которые жили в середине и в конце девятнадцатого века. Из них прежде всего остановимся на епископе Феофане, Вышинском затворнике, сочинения и письма которого имеют широкое распространение и большую известность в нашем православном обществе среди любителей духовного чтения. Мы уже не раз упоминали имя этого святителя и проводили выдержки из его писаний. Среди наставников духовного делания и Иисусовой молитвы епископ Феофан отличается особенной простотой, ясностью и жизненной деловитостью своих наставлений. Он требует прежде всего благоговейной установки внимания в сердце пред лицом Божиим и затем – неспешного, терпеливого, постепенного и неустанного упражнения в делательной, трудовой молитве, пока не возникнет в сердце благодатью Божией молитва постоянная, самодвижная. Епископ Феофан избегает говорить подробно о высших степенях молитвы, а также и о состояниях прелести, предоставляя это времени и опыту. Из многочисленных наставлений святителя, имеющихся в его сочинениях и в его письмах, мы остановим наше внимание прежде всего на ряде писем к одной из его духовных дочерей, проходившей умную молитву под его письменным руководством. По этим письмам можно проследить, как велось это руководство, какие трудности возникли при молитве у его духовной дочери, как они преодолевались по указаниям епископа Феофана, каково вообще было ее духовное состояние и к каким результатам она в конце концов пришла. Опыт этой духовной дочери может послужить уроком и для других занимающихся духовным деланием. Письма епископа Феофана, о которых идет речь, полностью помещены в его книге: «Письма к разным лицам о разных вопросах веры и жизни» под 43–85. Мы приводим из них выдержки. Прежде всего мы остановим наше внимание на письме 66-ом, в котором говорится о молитве Иисусовой вообще и о возможности заниматься ею мирянам, а потом вернемся к письму 43-му и следующим. |
| Храм вмещал до тысячи богомольцев на праздничных богослужениях, он духовно окормлял не только жителей села Кын, но и все деревни и сёла в округе. Престольный праздник Святой Троицы собирал в селе Кын тысячи и тысячи людей со всех деревень. Летом проводился крестный ход с иконой Божией Матери от Серебрянской церкви (село Серебрянка), икону встречали в селе Кын. Крестный ход собирал жителей окрестных деревень на всём пути в тридцать вёрст! Одним из наиболее почитаемых святых горнозаводского Урала был праведный Симеон Верхотурский. Почитаем он был и в Кыновском заводе. Культ труда в жизнеописании Симеона Верхотурского был созвучен неписаным правилам жизни кыновлян. Сохранились воспоминания о чудесных спасениях с помощью Симеона Верхотурского в Кыну! Так, в 1828 г. рабочий Агапий Рачёв шёл в сумерках из дома в завод по мосткам через плотину, а из-за сильных дождей были открыты шлюзы. В грохоте падающей воды и темноте он упал в самое опасное место, где глубина пруда была более трёх саженей. Вода неминуемо должна была увлечь его в проход плотины на верную смерть. Агапий молился, звал на помощь святого Николая Угодника и праведного Симеона Верхотурского – и неожиданно в его руках оказалась одна из балок, которые поддерживали мост! На какое-то время этого хватило, чтобы удержаться в воде. Однако силы уже оставляли Агапия, руки коченели… Рабочий внутренне молился, обещал сходить в Верхотурье на поклонение святым мощам праведного Симеона. Вдруг - прибежали люди и вытащили Агапия на берег. Через шесть лет, в 1834 г., тяжело заболел Матфей – сын Агапия. В забытьи к Матфею явился праведный Симеон и напомнил об обещании, данном ему. Вскоре после этого болящий чудесным образом исцелился и сходил на поклонение в Верхотурский монастырь… При Троицком храме основали церковно-приходское попечительство и церковно-приходскую школу. Церковно-приходские школы открывались не только в селе Кын, но и в соседних деревнях. Например, в деревне Мягкий Кын школа была открыта 19 февраля 1896 г. В 1897 г. в селе Кын при храме открылся приют для детей-сирот. Самому старшему ребенку тогда было 13 лет, а младшему – 4 года. Основатели приюта главной своей задачей считали создать атмосферу " домашнего обихода " . |
| Исповедник отошел ко Господу 12 сентября 1972 г., вскоре умерла и его супруга. На всю страну были известны монахи-подвижники. В 1966 г. отошел ко Господу преподобноисповедник Севастиан (Фомин) , окормлявший паству в Караганде. Страждущие ездили и к другим подвижникам того времени. Центром святости по-прежнему оставался Псково-Печерский монастырь. Духовником братии был архимандрит Афиноген (Агапов), в схиме Агапий. Старец вспоминал, что страшные лагерные годы он пережил только благодаря непрестанной молитве. После освобождения он подвизался в Псково-Печерском монастыре. Духовные чада отца Агапия вспоминали, что на исповеди старец прежде всего требовал осознать два великих греха – неблагодарность Богу за всё, что Он нам дает, второй – отсутствие истинного страха Божия, благоговения пред Богом. Незадолго до смерти отец Агапий сказал: «Для христианина страшна не смерть, разлучающая душу с телом, а страшен грех , разлучающий душу с Богом». Земной путь старца завершился 24 февраля 1979 г. На год пережил схиархимандрита Агапия другой старец монастыря – схиигумен Савва (Остапенко) . Еще до войны будущий схиигумен хотел тайно принять постриг, так как стать монахом открыто было невозможно. За советом он отправился к старцу Илариону, некогда афонскому насельнику, служившему в Подмосковье. «Не спеши! – сказал старец. – Откроются монастыри, и тогда не тайный постриг примешь, а явный. Будешь жить в лавре». Слова старца казались в конце 1930-х гг. несбыточными, но прошло несколько лет – и Остапенко был принят в число братии Троице-Сергиевой лавры. Правда, пребывание там было недолгим – властям не нравилось, что отца Савву всегда окружал народ. Последующие годы он служил в Псково-Печерском монастыре. Число духовных чад схиигумена превышало 7 тыс. Пастырь отошел ко Господу 27 июля 1980 г. Еще при жизни почитался архимандрит Серафим (Тяпочкин), служивший в поселке Ракитное Белгородской области. До войны, будучи тогда женатым священником Димитрием, он взял на себя подвиг добровольной бедности, категорически отказываясь брать деньги за требы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА [греч. Εστθιος Πλακδας; лат. Eusmamhius (в нек-рых текстах Eustachius) Placidas] († ок. 118), вмч. (пам. 20 сент.), пострадал в Риме вместе с женой Феопистией и сыновьями Агапием и Феопистом при имп. Адриане . Житие было первоначально составлено на греч. языке предположительно в VI - 1-й пол. VIII в. (по мнению западных исследователей, в VII в.) скорее всего в К-поле. Прп. Иоанн Дамаскин († ок. 750) приводит обширный фрагмент Жития в 3-м Слове в защиту иконопочитания ( Ioan. Damasc. De imag.//PG. 94. Col. 1381, рус. пер.: Иоанн Дамаскин. Три слова в защиту иконопочитания. СПб., 2001. С. 142-144). Известен целый ряд греч. (BHG, N 641-643) и лат. (BHL, N 2760-2771, см. также: Batalova. 2005) редакций Жития. Одна из редакций приписывается прп. Симеону Метафрасту (BHG, N 642, рус. пер. по изд.: AnBoll. 1884. Vol. 3. P. 66-112 см.: Византийские легенды. 1972, 2004р. С. 208-224), однако его авторство принимается не всеми исследователями (Там же. С. 299). Похвальное слово в честь Е. П. и его семьи написано Никитой Пафлагоном (BHG, N 643; PG. 105. Col. 376-417). По мнению болландистов, арм. перевод Жития сохранил архаичные черты повествования о Е. П. Известны и др. вост. переводы - на сир., копт., груз. языки. Святые Евстафий Плакида, Феопистия, Агапий и Феопист. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 38 об.) Святые Евстафий Плакида, Феопистия, Агапий и Феопист. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. О. I. 58. Л. 38 об.) Знатный и добродетельный стратилат (воевода, полководец) Плакида жил во время правления имп. Траяна в Риме. Он и его жена Татиана (в лат. текстах иногда ошибочно Траяна (Trajana - PG. 105. Col. 373-374)), еще будучи язычниками, были добродетельны и в благочестии воспитали 2 сыновей, чьи языческие имена неизвестны. Однажды Плакида отправился на охоту, где по Божественному Промыслу перед ним предстал необыкновенный олень, между рогами к-рого блистал крест с изображением Распятия (описание оленя неск. |
|
|
