| «Имеющий Бога, не страшись, но положись на Него в тревогах твоих, и Он позаботится о тебе», – советует святой Варсануфий 278 . И если болезнь ведет к смерти, все равно не стоит бояться, как учит святой апостол Павел, слова которого святой Варсануфий приводит одному заболевшему брату 279 : когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный ( 2Кор.5:1 ). Значимость терпения Перед лицом поразивших его недугов человек должен прежде всего проявить терпение. Несмотря на то что эта добродетель есть дар Божий, тем не менее ее обретение требует от человека определенных усилий: он должен стремиться к ней, моля Всевышнего даровать ему ее. Трудность подобного испытания зачастую состоит не столько в тяжести переносимых страданий, сколько в продолжительности самой болезни и вызванных ею различных неудобствах. Именно на этой почве демоны в основном и отравляют души больных помыслами отчаяния, печали, уныния, озлобления, раздражения, безнадежности и возмущения. Поэтому святые отцы в таких случаях более всего советуют проявлять терпение, стойкость и постоянство, ссылаясь на многочисленные поучения Христа и апостолов на эту тему. Святой Иоанн Газский напоминает двум заболевшим братьям: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши ( Лк.21:19 ). Апостол наставлял: Терпение нужно вам ( Евр.10:36 ). Также и пророк говорил: Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне ( Пс.39:2 ). Кроме того, Господь Бог учит: претерпевший же до конца спасется ( Мф.10:22 ). И вы двое будьте терпеливы...» 280 . Также святой Варсануфий советует одному из тех двух братьев: «Будем же держаться стойко, не поддадимся, станем истинными учениками апостола, который говорит: в скорби будьте терпеливы ( Рим.12:12 )» 281 . Тот же святой учит, что главным образом через терпение человек показывает, какое благо может принести ему болезнь 282 . Так, он пишет одному занедужившему брату: «Если не выстоишь в испытании – не сможешь взойти на крест, но если выдержишь испытания, то войдешь в Царство блаженства и познаешь умиротворение, далекое от всех тревог, и душа укрепится и прилепится к Господу превыше всего, неусыпная в вере, полная радостной надежды, ликующая в милосердии, хранимая Святой Единосущной Троицей» 283 . |
| О, корабль – носитель бесчисленных зол... Там живут вражда, ссора, обман, сварливость, ругань, злословие, хула и всё, что только мы ни назовём и чего ни опустим злого, – всё это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был поглотить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но они переплавлены в гвозди для Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из неё Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле иудеи наткнулись на скалу, потерпели крушение в вере и потому доныне плавают в глубине неведения. Впрочем, те из них, которые в силах ухватиться за Христово судно, спасаются; остальные погибают горькою смертью неведения» («Толкование нашего святого отца Иоанна Златоуста , архиепископа Константинополя на святого Матфея евангелиста – на слова: Фарисеи же, выйдя, имели совещание против Него, как бы погубить Его ( Мф. 12:14 )». 166 – «Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел [при себе денежный] ящик и носил, что туда опускали» ( Ин.12:4–6 ). 168 Ефрем Сирин (φραμ Σρος, ок. 306–373) – великий подвижник и учитель покаяния, отец Церкви, богослов, гимнотворец. С 363 г. Преподобный подвизался до своей кончины (ок. 373–379 гг.) в монастыре близ города Едессы в Сирии, отчего и именуется «Сирин». Св. Ефрем оставил после себя много богословских, истолковательных и нравоучительных сочинений, им написано много песнопений и молитв, обогативших Церковное богослужение. Количество его сочинений, по Фотию, простиралось до 1000, не считая богослужебных молитв и стихотворений Его покаянная молитва «Господи и Владыко живота моего» читается Великим постом. Память – 28 января по ст. ст. 169 Дорофей Газский в Палестине, авва Дорофей (Δωρθεος της Γζης, † VΙ в.) – христианский святой. По прошествии послушания в монастыре прп. |
| Помимо синодального перевода существуют переводы книги Притчей на русский язык, сделанные Е.Б. Рашковским («Книга Притчей Соломоновых». – М, 1999) и перевод А.С. Десницкого , Е.Б. Рашковского и Е.Б. Смагиной (в сб. «Притчи. Книга Экклезиаста. Книга Иова». – Российское Библейское общество, 2001). В святоотеческой литературе сравнительно немного толкований на Притчи Соломона. Святитель Василий Великий оставил гомилии на начало книги Притчей. Блаженный Августин – три беседы «на похвалу жене» ( Притч. 31, 10–31 ). Прокопий Газский – толкование на всю книгу (помещено в 37 томе Патрологии Миня). В древнеегипетской литературе существует произведение, которое имеет сходство с книгой Притчей Соломона. Это «Поучение Аменемопе», составленное в период XI-XVII вв. до Рождества Христова. Текст поучения был приобретен для Британского музея англичанином Уоллисом Баджем в 1888 году, но опубликован был лишь в 1922–1924 годах. Аменемопе был высокопоставленным египетским чиновником. Поучение он написал для своего сына, который был жрецом бога Мина. Дошедшая до нашего времени рукопись является копией, переписанной неким египтянином по имени Сену. Особенно черты сходства книги Притчей Соломоновых с «Поучением Аменемопе» прослеживаются на отделе 22, 11–23, 14 книги Притчей. Так, Аменемопе говорит: «Дай ухо твое, слушай сказанное мною, обрати сердце, чтобы понять это». В книге Притчей Соломоновых: «Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце твое обрати к моему знанию; потому что утешительно будет, если ты будешь хранить их в сердце твоем» ( Притч. 22, 17–18 ). Аменемопе учит сына, как вести себя на пирах у знатных людей: «Не ешь хлеба пред знатным, не накладывай себе первым, если ты удовлетворен пищей ложной, она лишь слюну у тебя вызывает. Взгляни на чашу, стоящую перед тобой, и пусть это удовлетворит нужду твою». В Притчах Соломона читаем: «Когда сядешь вкушать пищу с властелином, то тщательно наблюдай, что перед тобою; и поставь преграду в гортани твоей, если ты алчен. Не прельщайся лакомыми яствами его; это – обманчивая пища» ( Притч. 23, 1–3 ). Про богатство Аменемопе говорит, что оно «сделало себе крылья как у гусей, и к небу поднялось». В книге Притчей Соломона о богатстве говорится: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство; оставь такие мысли твои. Устремишь глаза твои на него, и – уже нет; потому что оно сделает себе крылья и, как орел, улетит к небу» ( Притч. 23, 4–5 ). |
| Сам апостол Павел учит: чтобы быть годным на всякое доброе дело ( 2Тим. 2:21 ), нужно, чтобы человек хранил себя от падений. Для того чтобы он смог облечься в нового человека, добродетельного, здорового и совершенного, по подобию Христа, он должен сначала совлечься ветхого человека, то есть, как сказал преподобный Исаак Сирин , совлечься страстей 2921 : «Вам следует, – пишет апостол Павел, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф. 4:22–24 ). Но этого первого движения духовного обращения недостаточно. Ведь недостаточно отвратиться от зла, чтобы обратиться к добру. Преподобный Максим Исповедник отмечает: «Отсечь страсти не означает при этом полностью обратить их к Божественному» 2922 . Вот почему, напоминая приведенные выше слова псалма 2923 ; авва Дорофей подчеркивает, что «тот, кто желает спастись, должен не только не делать зла, но и творить добро» 2924 . Условие вхождения в Царство Небесное, по учению Христа, состоит не только в том, чтобы каждый взял свой крест, но и в том, чтобы он последовал за Христом 2925 : Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной ( Мф. 16:24 ). Он Сам дает заповедь творить добро 2926 , и апостолы вслед за Христом учат о том же 2927 . Именно через положительную направленность всех человеческих сил и способностей к духовным предметам, иначе говоря, через деятельное стяжание добродетелей, исполняется заповедь творить добро и осуществляется второе направление духовного обращения. Так, авва Дорофей Газский поясняет: «Мы изгнали добродетели и водворили на их место страсти. Потому мы должны теперь приложить усилие не только к тому, чтобы изгнать страсти, но и чтобы снова ввести и укоренить добродетели на подобающем им месте» 2928 . Эти два движения являются взаимодополняющими не только в том смысле, что второе должно следовать за первым для того, чтобы обращение было полным, но и в том смысле, что каждое из них позволяет осуществиться другому. Мы видели, что первое является необходимым условием второго; нужно добавить, что и второе является условием первого. Это можно объяснить принципом икономии, который мы изложили, рассматривая способность желания. Существует несовместимость между желанием плоти и желанием небесных благ, они исключают друг друга, как учит сам апостол: Ибо плоть желает противного духу, а дух плоти. Они друг другу противятся ( Гал. 5:17 ) 2929 . В равной степени это относится и к другим силам или способностям души, энергия которых, вложенная в один предмет, становится недоступной для другого предмета, а тем более для противоположного первому: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть ( Мф. 6:24 ). |
| Т. 1. С. 479, 338; Преп. авва Дорофей Газский. Душеполезные поучения 10, 106–107; Свт. Григорий Нисский . О девстве, 7). Это выражение имеет библейское основание. См. повествование о просьбе израильтян к Едому пройти «царским путем»: позволь нам пройти землею твоею: мы не пойдем по полям и по виноградникам и не будем пить воды из колодезей [твоих]; но пойдем дорогою царскою, не своротим ни направо ни налево, доколе не перейдем пределов твоих ( Чис. 20:17 ); см. то же и к царю Аморрейскому Сигону ( Чис. 21:21–22 ); ср.: Притч. 4:27 . – Ред. У преп. Феодора Студита оно чаще всего применяется по отношению к общежительному устроению монашеской жизни как «золотой середине» между крайностями мирской расслабленности и чрезвычайной строгости одиночного аскетизма. См.: Преп. Феодор Студит . Великое оглашение I, 40; 34; 36; 66; II, 58. £. 410; 92. Σ. 655; Он же. Малое оглашение 47; 102; ср.: Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 1, 26; Преп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 58 (см.: TSGC. Р. 153). – Ред. 27 Судя по указанию на несколько привелигированное положение, данное оглашение обращено к братии монастыря в Саккудионе, само местонахождение которого отличалось уединенностью и тишиной (см.: TSGC. Р. 154). – Ред. 29 Указанная монастырская должность во времена преп. Феодора Студита отличалась по смыслу от современной афонской. Если в последнем случае канонарх лишь читает (поет) начало текста, который затем поет псалт (певчий), то в первом случае канонарх имел весьма широкий круг обязанностей, и в целом на нем лежала организация богослужения и руководство чтецами, певчими и даже каллиграфами (переписчиками), задействованными для тиражирования богослужебных текстов (см.: Leroy, 62). – Ред. 30 Дориносимый ( δορυφορομενος) – торжественно «носимый на копьях» (от δορς – «копье» и φορω – «носить»). См. «Херувимскую песнь» Божественной литургии св. Иоанна Златоуста . Традиционное толкование: коронация воинами императора. – Ред. 32 Во французском издании (см.: TSGC. |
| Такие привиллегии мы не только не получали от него, но гнушаемся их и бежим от них, как от семени дракона; мы гнушаемся их, как захватов антихриста, согласно заповеди, данной Христом, когда, указывая на наши настоящия времена, Он сказал ученикам Своим: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «я – Христос», и многих прельстят» ( Мф. 24, 5 ). Также учит и Апостол Павел в Еф. 5, 15 ; Кол. 4, 5 , а в Рим. 12, 1, 2 : «И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная». И дальше Никон обращается к источнику, из которого вытекало одобрение всех мероприятий светского правительства после ухода Никона в Воскресенский монастырь, когда приостановленное на время его деятельности Уложение стало применяться не только по точному его смыслу, но и с превышением власти, чисто светским учреждением, каким был выделенный из Приказа Большого Дворца в самостоятельное учреждение Монастырский Приказ. Этим источником была цезарепапистская теория, глашатаем которой был Паисий Лигарид. «Кто ложные пророки? продолжает Никон (1, 191), Митрополит Газский, который ничего не говорит от Божественного писания. А люди принимают его ложные писания за канонические правила, но он ложный пророк: «И вследствие изобилия нечестия любовь многих охладеет». Какого нечестия? Нечестия того, кто, вопреки воле Божией, присваивает себе непринадлежащее, как государь царь теперь незаконно захватил и подчинил своему господству Церковь и всю её собственность. И потому он возненавидел нас, как и прелюбодей не может любить законного мужа, но всегда замышляет против него. Ты говоришь, что царь Никону вручил надзор за церковными судами. Но что он поручил? Священство? Но он сам его не имеет, И как может дать другим то, чего сам не имеет? Если ты скажешь, что царь дает не самое священство, а благодать священства, то это было бы против благодати Св. Духа и Того, Чьей милостью мы получаем благодать. |
| Часть третья. Основные условия исцеления Глава 1. Христос исцеляющий «Господь Сам свидетельствует, что пришел к тем, которые больны», – указывает святитель Ириней Лионский 1897 . И в самом деле, Христос говорит принародно: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные... Я пришел призвать не праведников, но грешников ( Мф. 9, 12–13 ; Мк. 2, 17 ; Лк. 5:31–32 )... конечно, вы скажете мне присловие: Врач! Исцели Самого Себя ( Лк. 4:23 ); а также: Дух Господень на Мне... Он послал Меня исцелять сокрушенных сердцем ( Лк. 4:18 ) 1898 . Сообразно этому наставлению Христа о Себе Самом, отцы Церкви и все церковное Предание видят в Нем Врача, посланного Отцом для исцеления людей, страждущих от последствий первородного греха, для возвращения человеческой природе изначального здоровья. Еще до Воплощения Слова Бог почитался как Тот, Кто исцеляет все недуги 1899 . И по суждению святых отцов, пророки, в особенности Моисей, были ниспосланы Духом Божиим как врачи для исцеления Израиля от недуга греха 1900 , но ничего не смогли сделать в силу тяжести болезни и глубины ран, поразивших падшее человечество. «Пророки, – писал святитель Кирилл Иерусалимский , – были посланы вслед за Моисеем, дабы исцелить Израиль, но они занимались врачеванием со слезами, не в состоянии одолеть страстного состояния... Велика была рана человечества, с головы до ног не было на нем здорового места, не было места, куда можно было бы приложить пластырь, масло, повязку» 1901 . Авва Дорофей Газский также говорит о том, что «[Бог] послал пророков, но они сами ничего не смогли сделать, ибо зло превзошло всякие границы, согласно словам пророка Исаии: Нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем ( Ис. 1:6 ). Выражаясь иначе, зло не является частью, не имеет отдельного места, но охватывает всю душу, овладевает всеми ее силами. “Нет здорового места” означает, что всё поработилось греху, всё в его власти. И Иеремия также говорит: Врачевали мы Вавилон, но не исцелился ( Иер. 51:9 )» 1902 . |
| Эта долина – место боя Давида с Голиафом, по преданию туземцев. Его показывают очень уверенно и с математическою точностью у тенистого ручья, завалившего свои зеленые берега кучами круглых камней. Замок Голиафа, – тоже, конечно, показывается на одной из соседних высот. По Библии войско Саулово действительно «расположилось станом в долине дуба». «И стали Филистимляне на горе с одной стороны и Израильтяне на горе с другой стороны, а между ними была долина», повествует Книга Царств. Хотя по разделу Иисуса Навина, место это вошло в пределы Вениаминова жребия, но соседние Филистимляне долго еще не признавали над собою власти Израиля и хозяйничали здесь так же свободно, как и в коренных своих городах. Читая Библию , удивляешься кто же собственно господствовал из них друг над другом – Евреи над Филистимлянами или Филистимляне над Евреями. «Не осталось ни одного из Енакимов в земле сынов Израиля, а остались только в Газе, Гефе и Азоте» весьма точно сообщает книга Иисуса Навина о подавлении Филистимлян, а в другом месте говорит еще определительнее: «От пределов Сихара, что пред Египтом, до пределов Екрона (т. е. потока Екронского) к северу, считаются Ханаанскими пять владельцев Филистимских: Газский, Азотский, Аскалонский, Гефский, Екронский и Аввийский». % Но, между тем, Филистимляне из этого своего приморского угла многие десятилетия сряду распоряжаются во всей земле Иудейской, держат «на холмах», то есть в укрепленных высоких местах, «охранные отряды», берут дань и вообще наводят неописанный ужас на Иудеев. Это и понятно, если вспомнить, что Евреи Иисуса Навина были простые кочевники-пастухи, не знавшие ни колесниц, ни конного боя, ни каких-либо настоящих боевых оружий. А Филистимляне были те же Финикийские народы приморской торговли и сравнительно высокой цивилизации. Их Дагон, бог морской торговли, изображался чрезвычайно искусно и имел много роскошных божниц. Около Яффы мы проехали недалеко от селения Бент-Дежан, которое несомненно есть библейское Вео-Дагон, упоминаемое в книге Иисуса Навина, в котором было одно из главных капищ Дагона. |
| Прочитано в грамоте, что посланы были к Никону боярин князь Никита Одоевской с товарищами и с ними газский митрополит Паисий, да сотворит суд над ним; а газский митрополит хиротонисан в дьяконы и попы от папежа и верует по-римски, живет бесчинно, а на соборе председательствует и называется наместником вселенских патриархов. Стал говорить царь: «газский митрополит и боярин посланы были к Никону не для суда, а выговаривать ему его неправды, что он писал ко мне со многим бесчестием, с укоризною и клятвою, и на молебне клал мои грамоты под евангелие; газский митрополит ставленную грамоту имеет и принес клятву, что он живет истинно и отец его духовный в том засвидетельствовал; грамоты об отлучении его от Иерусалимского патриарха не было; на соборе он председателем не был и наместником от вселенских патриархов не назывался; а спросите Никона, святейшие патриархи, для чего он мои грамоты клал под евангелие и за кого обидящего он молился и клял». – «Молился я – отвечал Никон – за обидящего, а не клял, и государевы грамоты в то время под евангелие клал; газскому митрополиту по правилам служить не следует, так как он епархию свою оставил и живет на Москве многое время, дьякон его Агафангел говорил мне, что Паисий иерусалимским патриархом отлучен и проклят, о том и грамота есть от того патриарха; таких мужиков есть много у меня; а боярин князь Никита Иванович говорил мне государевым словом, что Иван Сытин хочет меня зарезать». – «Напрасно Никон молился за обидящего – говорил царь – и под евангелие клал мои грамоты, от меня никакой обиды ему не было; а газский митрополит служит за свидетельством отца своего духовного до рассуждения святейших патриархов; с боярином же Никитою Ивановичем об Иване Сытине таких слов, как показывает, Никон, я к нему не приказывал.» – Одоевской подтвердил «про Ивана Сытина я того не говорил, а Никон говорил мне: если вы хотите меня зарезать, то зарежьте, – и грудь свою обнажал.» – Антиохийский патриарх (друг Паисия) заступился за него: «что газский митрополит в дьяконы и попы ставлен в Иерусалиме, об этом я подлинно знаю» – сказал Макарий. |
| 199 Эней Газский – философ-платоник, обратившийся в христианскую веру и происходивший из Газы, города в Палестине. Древние, составлявшие каталоги церковных писателей, хранят об этом авторе глубокое молчание. Время его жизни определяется следующими данными. В некоторых письмах Энея Газского упоминается Прокопий Газский, « μς Пροκπιος»; некоторые письма Энея адресованы к тем же самым лицам, к которым писал и Прокопий. Таким образом Эней был современником Прокопия; последний же славился в начале VI столетия. Кроме того, Эней Газский в своем диалоге «Теофраст» упоминает платониках-философах: Сириане Александрийском и Прокле Ликийском (Patrol. curs. compl. ser. gr. tom. LXXXV, col. 895). Первый из этих двух, по свидетельству Свиды, был начальником Афинской школы, а второй был его слушателем и преемником по управлению школой, славился во времена Феодосия Младшего и умер, по словам Марина, его ученика, в 124 году после правления Юлиана. Юлиан же погиб в 363 году. Отсюда Прокл умер в 487 году, а Эней Газский, следовательно, процветал в конце V века. (Замечания из издания Галланда. Patrol. curs. compl. ser. gr. tom. LXXXV, col. 865. 866). 200 Тν Λγον οσιωδς ττοκεν, να τν πστασιν, κα το Πατρς δναμιν διηγσηται ατς Λγος ν, ατς νος ... κα μα τ τκ τς ατς οσας , γιον Πνεμα προσνεγκε ο β, φησν (по друг. манускр. φσεως), λλ’ ξουσ δυνμεως. Patrol. curs. compl. ser. gr. t. LXXXV, col. 960. 201 Грегенций, родом из Медиолана, в греческих минеях значится под 19 числом Декабря. Прийдя в Египет, жил несколько времени в Александрии. Отсюда он послан был управлять Гомеритской церковью. Скончался после тридцатилетнего пребывания в сане епископа, по мнению некоторых, в 552 году. (Предварит. Замечания из издания Галланда). Patrol. curs. compl. ser. gr. tom. LXXXVI, p. 1 col. 563. 564. 202 Тν νον το Παντοκρτορος, ς ατιον πντων, Πατρα νομζоμεν· τν δ Λγον, ς π το νο γενμενоν, Υν ξως προσαγορεομεν· τ δ Пνεμα τ γιον, ς κ το νο κπορευμενоν, ν δ τ Λγ ναπαυμενоν, κα ζων τος πσι παρεχμενоν, Пνεμα νομζομεν... λγος νευ πνεματος ξηρς οκ οδε προσρχεϑαι. Disputatio cum Herbano judaco. Patrol. curs. compl. ser. gr. tom. LXXXVI, p. 1 col. 625. |
|
|
