| Тенденция к ограничению физического труда, характерная почти для всех сир. отшельников раннего периода, приобрела богословское обоснование в движении мессалиан. Мессалианами или евхитами (молящимися), к-рые сами себя называли духовными или энтузиастами ( Theodoret. Hist. eccl. IV 11), называли некоторые группы сир. и малоазийских аскетов, убежденных в том, что вслед. греха Адама в каждом человеке с рождения обитает демон, возбуждающий в нем страсти, и избавиться от этого демона можно только с помощью непрестанной молитвы, к-рая доставляет бесстрастие и вселяет в человека Св. Духа. Посвящая все время молитве, мессалиане не имели постоянного места жительства, странствовали и жили на подаяние. Истоки возникновения мессалианства, видимо, следует искать в 360-370 гг. в Месопотамии, в частности в Эдессе, где, как считается, жил родоначальник ереси мон. Адельфий, современник прп. Антония Великого (La lettre à patricius de Philoxène de Mabboug/Ed. R. Lavenant. P., 1963. P. 851-855. (PO; T. 30. Fasc. 5)). По сообщению Епифания Кипрского, в Антиохии в 376-377 гг. была известна группа мессалиан, мужчин и женщин, переселившихся из Месопотамии ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 80). Чуть раньше о них упоминает прп. Ефрем Сирин в мадраше «Против ересей» ( Ephraem Syr. Contr. haer. XXII 4). Движение мессалиан довольно быстро распространилось в Анатолии и было осуждено сначала ок. 388 г. (дата остается дискуссионной) Собором в Сиде под председательством свт. Амфилохия Иконийского и затем ок. 390 г. Антиохийским Собором, возглавлявшимся свт. Флавианом I Антиохийским (о распространении движения в Византии и об антимессалианских Соборах в V в. см.: Дунаев. 2015. С. 138-139). Поздние сир. авторы (Агапий Манбиджский, Михаил Сириец, Григорий Бар Эвройо) считают мессалиан учениками Евсевия (Евтихия) Эдесского. Изгнанные из Византии, мессалиане достигли Персии, где против них в V-VI вв. созывались Соборы Церкви Востока в Селевкии-Ктесифоне (в 486, 576, 585, возможно также в 596). В постановлениях этих Соборов особо подчеркивается бродячий и аморальный образ жизни мессалианствующих монахов, их пропаганда, направленная против таинств и церковной иерархии, а также наличие у них смешанных общин, состоящих из мужчин и женщин ( Chabot. Synod. orient. P. 301-303, 374-375, 406-407, 456-457). Главным противником мессалиан в VII в. в Церкви Востока был Бабай Великий (местоблюститель Патриаршего престола в период с ок. 609 по 628), по мнению к-рого, восточносир. мессалианство было связано с монофизитскими и оригенистскими настроениями нек-рых групп внутри Церкви Востока. В VIII в. обвинение в мессалианстве выдвигалось против некоторых восточносир. мистиков (Иоанна Дальятского, Иосифа Хаззаи, Нестория, еп. Бет-Нухадры), а также против Иоанна Апамейского. |
| Первым православным автором, начавшим писать на арабском, был уже упомянутый уроженец Эдессы Феодор Абу-Курра, монах лавры св. Саввы и впоследствии епископ харранский. Он оставил несколько десятков богословских трактатов на разных языках – своем родном сирийском, греческом и арабском, начавшем доминировать на Ближнем Востоке. В своих трудах Феодор излагал и отстаивал православные догматы , в том числе актуальную тогда тему почитания икон. Многие труды Абу-Курры в Средние века переводили на греческий и грузинский языки. Среди переводчиков Феодора был его собрат по лавре св. Саввы Михаил (761–846), синкелл иерусалимского патриарха Фомы. Около 810 г. Михаил составил пособие по греческой грамматике и синтаксису, предназначенное для палестинских монахов, изучающих греческий язык как иностранный. Это было частью того же интеллектуального проекта переложения на арабский язык христианского духовного наследия. 85 В том же IX в. стали писать на арабском христианские книжники в Багдаде. В середине X в. письменный арабский язык употребляется повсеместно у православных Сирии и Египта. С конца X в. арабская письменность распространяется в коптской среде. Среди первых классиков арабо-христианской литературы, помимо Абу-Курры, можно назвать ученого-энциклопедиста Косту ибн Луку из Баальбека (830–912); выдающихся летописцев Евтихия (Саида ибн Батрика), патриарха Александрийского (876–940), и Агапия Манбиджского (ум. после 942 г.). 86 «Культурной столицей» ближневосточных мелькитов эпохи халифата была лавра св. Саввы (и, шире, регион Южной Палестины), где сложилась своя школа арабо-христианской теологии и даже свой характерный почерк писцов, которым написана большая часть дошедших до нас арабо-язычных мелькитских манускриптов. 87 «Ориентализация» мелькитской общины отразилась и на ее восприятии истории. Характерно, что летописец Евтихий Александрийский почти ничего не упоминает об иконоборческих потрясениях VIII–IX вв. Последнее хорошо известное ему событие византийской церковной истории – VI Вселенский собор 681 г. С середины VIII века у Евтихия обрываются сведения о константинопольских патриархах (и без того неточные). Он писал: «И не дошло до меня имен патриархов Константинополя после смерти Феодора (Евтихий датирует его 773 г., однако такой патриарх в это время неизвестен. – К.П.) вплоть до времени, когда писал я эту книгу, а также и патриархов Рима со времен патриарха Агапия (участника VI Вселенского собора 681 г. – К.П.)... – не дошли до меня имена патриархов его и известия о них». 88 В православных летописях, создававшихся на Ближнем Востоке в X в., мусульманская история и мусульмано-христианские отношения в халифате все более вытесняют сведения о внутренних делах Византии. 89 |
| Общая история мессалианского движения и борьбы с ним православной и инославных (несторианской, монофизитской, армянской) Церквей рисуется в следующих основных чертах 954 . Ересь возникла в Сирии, по-видимому ок. 360–370 гг. Исторические корни мессалианства неясны. Епифаний при изложении истории этой ереси упоминает о каких-то «иудеохристианах» и о сатанианах, что позволяет предположить иудейские и манихейские корни. Однако для самого же Епифания ничуть не менее очевидны связи мессалиан с обычными монашествующими кругами. На самом деле грань между крайним монашеским ригоризмом и еретическим экстремизмом довольно тонка 955 , так что при такого рода сопоставлениях требуется особая осторожность. Не исключено 956 , что какими-то отдаленными предшественниками мессалиан были евстафиане 957 – ученики Евстафия Севастийского, которого св. Василий Великий почитал своим учителем. Эти сторонники крайних форм монашеского экстремизма были осуждены на Гангрском соборе ок. 341 г. По предположению Ж. Грибомона 958 , Правила св. Василия Великого отражают (точнее, реабилитируют) в православном контексте некоторые мнения Евстафия Севастийского относительно брака, осужденные Гангрским собором 959 . В переводе с сирийского слово «мессалиане» 960 означает «молящиеся» (εχται, «евхиты»). Затем им были даны и другие наименования по вождям ереси или другим ее отличительным признакам («энтузиасты»). Среди главарей мессалиан Феодорит называет Дадоя, Сав(в)у, Адельфия, Ерму , Симеона «и других» 961 . Поздние сирийские авторы (Агапий Манбиджский, Михаил Сириец, Баребрей) считают их учениками Евсевия (Евтихия) Эдесского. Из Сирии мессалиане достигли Азии и Понта. Св. Амфилохий Иконийский , которому было вверено попечение о Ликаонии, созвал против еретиков собор в Сиде 962 , после чего последние удалились в Осроэну (Эдессу). Антиохийский епископ Флавиан, обеспокоенный распространением ереси, созвал ок. 390 г. собор в Антиохии в присутствии трех епископов восточного диоцеза и тридцати священников и диаконов. Для выяснения учения мессалиан Флавиан воспользовался тем же приемом, что много веков спустя – император Алексей Комнин для уличения предводителя богомилов Василия. Он сделал вид, что почитает старейшего предводителя евхитов Адельфия, и тот открыл епископу «весь скрытый свой яд», так что Флавиан получил самую достоверную информацию. По ходу изложения заметим, что, согласно Филоксену Маббугскому 963 , Адельфий, ученик сирийского подвижника Иулиана-Савы, некоторое время жил в Египте и слышал от прп. Антония Великого речи о чистоте ума и видениях, спасении души и бесстрастии. Потом он стал подвизаться самостоятельно, но был обманут сатаной в виде ангела света, которому он поклонился и стал принимать бесовские видения за небесные. Какова бы ни была историческая достоверность слов Филоксена, важно, что в них находятся следы связей (реальных или мнимых) мессалиан с египетскими аввами (ср. приписывание CM прп. Макарию Великому ). |
| Аналогичные рассказы в мусульманской исторической традиции появились в «Сирате» – биографии «пророка», составленной Ибн Исхаком в начале VIII в., но большая часть других мусульманских известий, записанных прп. Феофаном, нашли отражения в арабских источниках уже после смерти прп. Феофана (у таких историков, как ал-Калби (ум. 819), ал-Вакиди (ум. 823) и ал-Мадаини (ум. 839)). Очевидно, что так называемые восточные источники прп. Фео- —316— фана включали арабо-исламские материалы, и согласие между «Хронографией» и арабскими источниками проистекает из факта, что прп. Феофан в этих случаях зависим от исламской традиции 769 . Например, пассаж «Хронографии» о генеалогии арабов от Авраама демонстрирует прекрасную осведомленность о происхождении крупных племен Аравии и их генеалогическом отношении между собой. Однако подобная систематическая генеалогия появилась только во времена ислама и под его непосредственным влиянием. На основе значительных текстовых соответствий и точек соприкосновения «Хронографии» с Анонимной Сирийской хроникой 1234 г., Конрад, как и ранее Брукс, предполагает, что источником явилась несохранившаяся сирийская хроника, обильно излагавшая сведения на основе арабо-мусульманской традиции 770 . В свою очередь, Панченко обращает внимание на то, что в «Китаб аль-Унван» Агапия Манбиджского в отрезке, описывающем VIIVIII вв., около 65 процентов сведений имеют прямые параллели с трудом прп. Феофана 771 , что чисто теоретически не исключает существование арабских христианских источников. Каковы бы ни были источники прп. Феофана, очевидно, что последующие византийские историки не были с ними знакомы, но зависят от «Хронографии» 772 , и она, таким образом, сыграла решающую роль в передаче материала из арабских источников в официальную византийскую традицию. «Метод, которым эти материалы были переданы Феофану, сложно определить окончательно» 773 . Вся «Хронография» была переведена на русский язык в XIX —317— веке В.И. Оболенским и Ф. А. Терновским 774 , однако перевод этот был выполнен на не очень высоком уровне, что признавали и сами переводчики в предисловии к изданию. И.С. Чичуров сделал новый перевод, отдельные фрагменты которого вместе с его комментариями и предисловием были не так давно изданы 775 . Поскольку перевод интересующей нас главы пока что не издан, ниже мы предлагаем свой вариант перевода. 3. Место прп. Феофана в византийской антиисламской полемике |
| Справочный аппарат Цитированная литература Болотов 1910= Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 2. СПб., 1910 (М., 1994р, 2001п). Болотов 1917= Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 4. СПб., 1917 (М., 1994р). Васильев 1904= Васильев А. Агапий Манбиджский – христианский арабский историк X века. – Византийский Временник 11, 1904, 574–587. Вдовиченко 1999=Вдовиченко А. Древнееврейский нарративный синтаксис в языке Септуагинты и Нового Завета. Краткое изложение. – Богословский сборник Православного Свято-Тихоновского богословского института 4, 1999, 58–88. Вдовиченко 2000=Вдовиченко А. Традиционный литературный язык Евангелий: новая модель описания. – Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 213–249. Витковские 2000=Апокрифические апокалипсисы/Переводы, вступ. статья и комментарии Марии Витковской, Вадима Витковского. СПб., 2000. Герд 1995=Герд Л.А. Еп. Порфирий Успенский : из эпистолярного наследия. – Архивы русских византинистов в Санкт-Петербурге. СПб., 1995, [вып. 1], 8–21. Герцман 1996=Герцман Е.В. В поисках песнопений греческой церкви: Преосвященный Порфирий Успенский и его коллекция древних музыкальных рукописей. СПб., 1996. Грилихес 1999=Священник Леонид Грилихес . Археология текста: Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М.: Изд. Свято-Владимирского Братства, 1999. Грилихес 2000=Священник Леонид Грилихес . Реконструкция коммуникативной ситуации создания и первоначального функционирования двух первых канонических Евангелий. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Москва, 7–9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000, 200–212. Деревенский 1998=Иисус Христос в документах истории/Сост., статья и комм. Б.Г. Деревенского. СПб., 19981 (и три послед. переизд. с дополн.). Рец.: ВДИ 2002, 1, 189–201. Дмитириевский 1906=Дмитириевский А.А. Еп. Порфирий Успенский как инициатор и организатор первой русской духовной миссии в Иерусалиме и его заслуги на пользу православия и в деле изучения христианского Востока (По поводу столетия его со дня рождения). СПб., 1906 (Сообщ. Имп. Прав, палест. О-ва, 1905, т. 16). |
| Представителем этого направления были александриец Аммоний Сакк (175–242) и его ученик Плотин (204/205–269/270), основавший около 240 г. школу в Риме. Однако уже ученик Плотина Порфирий (232/233–304/306) начинает полемику против христиан. Из его сочинений наиболее значимы пятнадцать книг «Против христиан» и трактат «О философии оракулов». Продолжателем Порфирия стал гонитель христиан (по свидетельству Евсевия и Лактанция ) неоплатоник Иерокл, в 303 г. – наместник Вифинии и в 307–308 гг. – префект Египта, который написал несохранившееся сочинение «Правдолюбивое слово» (Φιλαλτης λγος), с подзаголовком «К христианам», где доказывал этим последним преимущество мага Аполлония Тианского перед Христом (сочинение Иерокла фрагментарно реконструируется только из отрывочных цитат у Евсевия Памфила и Лактанция ) 27 . О христианах упоминал также историк Элий Лампридий (4 в.) в биографии Александра Севера (Scriptores historiae Augustae. Alex. Sever. 51.7) 28 . Что касается testimonium Flavianum («Флавиева свидетельства») – свидетельства о Христе знаменитого иудейского историка и военачальника Иосифа Флавия (ок. 37 – ок. 100), которое присутствует во всех известных списках его «Иудейских древностей» (los. Flav. Antiquitates. 18.3.3) и на которое ссылается Евсевий Памфил (Hist. eccl. 1.11.7), то оно не может считаться подлинным в полном объеме, поскольку явно свидетельствует о том, что автор его – христианин, верующий в воскресение. Споры о подлинности testimonium Flavianum идут с 16 в.; с 19 в., начиная с работ известного немецкого историка, богослова и философа–гегельянца Бруно Бауэра (1809–1882) и французского историка Э. Ренана, здесь видят руку христианского интерполятора рубежа 3–4 вв. 29 Епископ Агапий Манбиджский (Иерапольский, на Евфрате) в «Книге заглавий» (10 в.), следуя Иерониму Стридонскому 30 , считает, что Флавий лишь передает слова самих христиан 31 . Действительно, трудно ожидать сведений о Христе от того, чье неверие в Иисуса как Христа, т.е. Мессию, Спасителя («он не признаёт Иисуса Христом» – πιστν τ ησο ς Χριστ) подчеркивал, со слов Цельса, Ориген (Contra Cels. |
| Община халкидонитов в VIII в. была расколота противостоянием православных и монофелитов ( маронитов ). Антиохийский патриарх Феофилакт бар Канбара в кон. 40-х гг. VIII в., опираясь на силовую поддержку халифа Мервана, пытался привести к покорности монофелитов М., однако долгий конфликт закончился институциональным отделением монофелитской общины, построившей собственную церковь ( Mich. Syr. Chron. T. 2. P. 511). Впосл. маронитская община М. исчезла (точное время неизв.). Правосл. архиереи в М., судя по упоминаниям в различных источниках, сохранялись по меньшей мере до XII в. ( Todt. 1995. S. 181). Среди епископов города наиболее известен Агапий Манбиджский , автор одной из первых арабо-христ. хроник. Появление этого текста (ок. 941) свидетельствует о высокой степени арабизации северосир. мелькитов к сер. X в. В ходе дезинтеграции халифата в кон. IX - сер. X в. М. некоторое время пребывал в сфере влияния егип. династий Тулунидов и Ихшидидов, окрестных бедуинских племен кальб и килаб и, наконец, в 945 г. вошел в состав эмирата Хамданидов, принявшего на себя основной удар визант. «реконкисты». В 962 г. М. был на короткое время захвачен визант. полководцем Никифором Фокой (с 963 имп. Никифор II Фока ), а правитель города Абу Фирас, известный поэт и родственник хамданидского эмира, уведен в плен. В 966 г. Никифор снова подступил к стенам М. и потребовал выдать ему главную городскую святыню - черепицу с ликом Христа; получив реликвию, император отступил, не тронув города ( Eutych. Annales. 1909. Pt. 2. P. 127; эта история с большими искажениями воспроизводится также у Льва Диакона: Лев Диакон. История. М., 1988. С. 40, 186-187). В 974 г. М. был взят визант. войсками имп. Иоанна I Цимисхия , к-рый вывез из города хранившиеся там реликвии - сандалии Христа и волосы св. Иоанна Предтечи (Там же. С. 86, 217). Византийцы и в этот раз недолго удерживали город. На протяжении большей части XI в. М. пребывал под контролем халебской династии Мирдасидов. В кон. 1068 г. им овладел визант. имп. Роман IV Диоген , стремившийся обезопасить коммуникации между Эдессой и Антиохией. |
| Существовала правосл. сироязычная лит-ра - не только богослужебные тексты и переводы с греч., но и оригинальные труды: полемические антимонофизитские трактаты Георгия, еп. Мартиропольского, и его учеников епископов Константина и Льва, последовательно занимавших Харранскую кафедру в кон. VII - нач. VIII в., а также анонимное сир. житие 60 новых мучеников Иерусалимских (сер. VIII в.). В IX в. в Сирии возникает мелькитская лит-ра на араб. языке. Сироязычная письменность неск. столетий сосуществовала с арабской и исчезла лишь к XVII в. Древние традиции Антиохийской школы продолжались, дав много сир. и араб. богословов, к-рые развивали церковное учение в новом культурном контексте. Среди первых классиков арабо-христ. лит-ры выделяются такие фигуры, как богослов Феодор Абу Курра (750-825), еп. Харранский; ученый-энциклопедист Коста ибн Лука (830-912) из Баальбека; выдающийся летописец сер. Х в. Агапий Манбиджский . Исторические судьбы ближневост. христиан складывались под определяющим влиянием их мусульм. окружения и характера межконфессиональных отношений в халифате. Первые столетия существования мусульм. империи были отмечены достаточно высоким уровнем веротерпимости, когда христиане свободно совершали богослужения, имели прочные позиции в торговле и занимали видные посты в гос. аппарате. Случавшиеся иногда в провинциях притеснения христиан чаще имели причиной корыстолюбие наместников, чем религ. нетерпимость. На этом фоне выделяется имевшее большой резонанс насильственное изъятие у мелькитов халифом аль-Валидом в 707 г. дамасского собора св. Иоанна Крестителя, на месте к-рого была воздвигнута мечеть Омейядов, призванная затмить своим великолепием красоту христ. храмов. Первое целенаправленное гонение на иноверцев произошло в правление халифа Умара II (717-720). Причиной его было растущее недовольство мусульман, вызванное процветанием, влиянием и богатством зиммиев. Умар ввел для христиан ограничения в одежде, запретил строить новые церкви и поощрял переход зиммиев в ислам. |
| Вспомним, что самое ранее свидетельство о переписке между правителем сарацин и византийским императором встречается у преподобного Феофана Исповедника ( † 818): «Омар также послал богословское письмо Льву, убеждая его принять ислам». Характерно, что Сигрианский исповедник ни словом не упоминает о каком-либо ответном послании со стороны Льва. Мусульманские историки тоже не упоминают о письме такого рода, хотя есть указания на то, что Омар II состоял в переписке с Львом III по вопросу о пленных и, с другой стороны, что он, известный своей ревностью к распространению ислама, отправлял письма правителям Трансоксании с призывом принять ислам . Следующие после преподобного Феофана авторы, упоминавшие об этой переписке, – арабоязычный христианский историк Агапий Манбиджский около 950 г. и армянский историк Фома Арджруни в 936 году – уже подробно описывают ответ Льва, и из этого описания становится очевидным, что они имеют в виду именно тот текст, о котором мы ведем речь. Агапий пишет, что Лев в ответе халифу опроверг его нападки и, опираясь на Священное Писание и Коран, показал порочность ислама и правду христианства . Фома сообщает, что ответ Льва был столь проницательным, что Омар значительно изменил свое отношение к христианам . Что касается армянского историка Гевонда, включившего сочинение псевдо-Льва в свою «Историю халифов» (возможно, им же был сделан и перевод), то время его жизни не вполне ясно: его «История» доведена до конца VIII века, однако принято считать, что писал он ее в конце IX или даже начале Х века. Итак, то, что Омар II написал письмо Льву III, представляется несомненным. Так же несомненно и то, что это не то письмо, на которое отвечает псевдо-Лев. Преподобный Феофан указывает, что в письме был призыв к императору принять ислам, и действительно, это был нерв посланий такого рода со стороны мусульманских правителей. В том же письме, на которое отвечает псевдо-Лев, не только нет этого призыва, но, более того, выражается желание больше знать о христианской вере и просьба помочь в этом – то есть характер и направленность письма совершенно иные! |
| 71 Оригéн (ок. 185–254) — греческий христианский теолог и философ. Основатель библейской филологии. Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). К величайшему сожалению, до наших дней не дошел его главный труд – «Гексапла» – колоссальный по объему сравнительный анализ текстов Ветхого Завета. Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало существенное воздействие на творчество Евсевия Кесарийского, Григория Богослова, Григория Нисского и Василия Великого. 72 Агапий, сын Константина, или Агапий Манбиджский (f 941–942), — арабский христианский историк X века. Был епископом в Манбидже (Иераполисе) — античном городе, располагавшемся на территории современной Турции. 73 Талмуд (ивр. — «учение», «учеба») — многотомный свод правовых и религиозноэтических положений иудаизма. 74 Мишна (ивр. — «повторение») — часть Талмуда, первый письменный текст, содержащий религиозные предписания. Часть Устного Закона, переданного Всевышним Моисею на горе Синай вместе с Пятикнижием (Письменной Торой). Со временем изза опасений, что устное учение забудется, было принято решение записать его в виде Мишны. 75 Раби (от арамейского – «великий», «значительный», «учитель») — перед собственным именем – ученое звание в иудаизме, свидетельствующее о квалификации в толковании Торы и Талмуда. Присваивается по получении иудейского религиозного образования; дает право возглавлять общину, преподавать и быть членом религиозного суда. 76 Сирийская Антиохия считалась третьим по значимости городом империи, после Рима и Александрии. Она была первым центром христианства за пределами Палестины и исходным пунктом миссионерских странствий апостола Павла. Город этот был основан около 300 года до Рождества Христова на берегах Оронта, примерно в двадцати милях от моря, в трехстах милях к северу от Иерусалима, там, где сходятся Ливанские горы и малоазийский Тавр. Благодаря своему порту, называвшемуся Селевкией, Антиохия поддерживала постоянную связь с Западом, и в то же время ее посещали торговые караваны со всего Ближнего Востока. Город был известен своими школами философии, медицины и риторики, библиотекой и разного рода публичными увеселительными заведениями: театрами, амфитеатрами, стадионами и банями. |
|
|
