| [Мелкиты, мел(ь)хиты; араб. , , , ], 1) применительно к реалиям средних веков и раннего Нового времени - православные Сиро-Египетского региона; 2) применительно к периоду после 1724 г.- католики-униаты вост. обряда, члены Мелькитской католической Церкви . Этимологию термина возводят к сир. слову - «царские», т. е. исповедующие веру визант. императоров. Считается, что понятие возникло в период Вселенских Соборов и церковных расколов V-VI вв. для обозначения сторонников визант. Православия и отличия их от ближневост. монофизитов. Однако в ранних источниках такое словоупотребление не встречается. Так, монофизитский автор Иоанн Эфесский († после 585) именовал своих правосл. оппонентов синодитами, т. е. сторонниками Халкидонского Собора. Более поздние западносир. хронисты ( Дионисий Телль-Махрский († 845), Михаил Сириец († 1199), анонимный автор хроники 1234 г.) чаще употребляли наименование «халкидониты». Копто-араб. летописцы на протяжении всего средневековья называли егип. православных «ромеи» ( ). В западносир. традиции термин «ромеи» имел не конфессиональное, а этническое наполнение и обозначал визант. греков. Сир. авторы, конечно, осознавали свое этнолингвистическое различие с ромеями, но затруднялись выразить его в этнических категориях. Термин «сирийцы», изредка встречающийся в источниках, чаще указывал на принадлежность к территории Сирии, чем к некоему этносу. Для людей средневековья вероисповедная идентификация была намного важнее национальной. В силу этого этническое самосознание ближневост. православных раннего средневековья (сообщества, изначально полиэтничного, где доминировали греч. и сир. языки) было столь же размыто и почти не распознаётся. И до и после арабских завоеваний VII в. они ассоциировали себя с Византией и к-польским василевсом, а в вероисповедном плане называли себя православными, что было свойственно практически каждой этноконфессиональной группе ближневост. христиан. Возможно, термин «мелькиты» уже бытовал в ту эпоху. В хронике Агапия Манбиджского (1-я пол. X в.) приведено предание о том, как иран. шах Хосров II принуждал мелькитов захваченного им г. Эдесса перейти в несторианство или монофизитство (Kitab al-‘Unvan: Histoire universelle écrite par Agapius (Mahboub) de Menbidj/Éd., trad. A. Vasiliev. Pt. 2(2). P., 1912. P. 198-200. (PO; T. 8. Fasc. 3)). Этот рассказ восходит к несохранившемуся эдесскому источнику 1-й трети VII в., однако нет уверенности в том, что термин «мелькиты» употреблялся уже там, а не был привнесен Агапием Манбиджским. |
| Е. известен как один из первых наиболее крупных христ. авторов, писавших на араб. языке. Еще до Патриаршества он написал 2 книги по медицине (не сохр.), «Историю» и по крайней мере одно полемическое сочинение. Вместе с Костой ибн Лукой и Агапием Манбиджским Е. стоит в ряду первых арабо-христианских историков. Его соч. «История» ( ), названное переписчиками «Драгоценная нить жемчуга» ( ), представляет собой последовательное изложение событий от Сотворения мира до совр. автору эпохи. Сочинение было столь популярно на Ближ. Востоке, что Е. стали называть «автор «Истории»» ( ). В наст. время насчитывается ок. 30 ее списков. Из последующих историков ею пользовались христиане Яхья Антиохийский , составивший ее продолжение (XI в.), Вильгельм Тирский (XII в.), Георгий аль-Макин (XIII в.) и Антиохийский патриарх Макарий III аз-Заим (XVII в.), а также мусульмане аль-Масуди (Х в.) и аль-Макризи (XIV-XV вв.). «История» посвящена брату Е., врачу Исе. Согласно одним источникам, автор довел ее до 300 г. хиджры (912 г. по Р. Х.), согласно другим - до 5-го года халифата ар-Ради, т. е. до 326 г. хиджры (8 нояб. 937 - 28 окт. 938). По свидетельству Яхьи Антиохийского, в его время некоторые рукописи содержали текст «Истории», где описание доходило до 933 г., т. е. до времени, когда Е. был избран патриархом, а в др. рукописях текст заканчивался описанием событий 938 г. До этой даты доводится изложение «Истории» Е. в совр. изданиях, а единственная сохранившаяся рукопись, не содержащая прибавки, находится в синайском мон-ре вмц. Екатерины (Sinait. Arab. 580). Расширенный вариант Яхья атрибутировал анонимному продолжателю. Ветхозаветная история доводится Е. до времени возвращения евреев из вавилонского плена, после чего практически сразу следует повествование об Александре Македонском и о диадохах, затем - рим. история со времени Цезаря и Августа, в основном представленная сообщениями о переменах на имп. престоле. После краткого изложения земной жизни Спасителя Е. сообщает легендарные сведения из эпохи раннего христианства, к-рые он хронологически увязывает с рим. |
| Старец Онуфрий вспоминал: «Закипела в моем сердце неизъяснимая любовь ко Господу, духовная радость наполнила мою душу... И вот прошло уже тридцать семь лет, как неотходно обитает в моем сердце этот духовный огонек. Правда, бывали случаи, что за какое-нибудь неосторожное слово на некоторое малое время оставлял меня этот благодатный огонек, тогда и плакал, каялся перед Господом, просил его милости – и огонек снова появлялся в моем сердце и духовно согревал меня. Этот огонек настолько тонок и духовен, что нельзя не только что-нибудь худое сделать, но он не терпит даже разговора о чем-либо суетном или тем более греховном. Теперь без Господа я не могу жить ни единой минуты: что бы я ни делал, а в моем сердце неослабно горит огонек молитвенный, и молитва , как струя, течет всегда внутри меня». В этих строках отчетливо видна духовная связь с его учителем – схимонахом Агапием. Высота полета чувств свидетельствует о том духовном преемстве молитвенного опыта между старцем Агапием и его учеником схимонахом Онуфрием. Оба они были великими аскетами и знатоками умной молитвы на Валааме. Предсказав день своей кончины, 17 августа, после ранней литургии, спустя полчаса после причащения, схимонах Онуфрий тихо и мирно предал дух свой Богу. Могила старца находится за алтарем скитского храма. На гранитной плите высечено: «Ревностный исполнитель послушания. Последние годы благодушно терпел болезни и слепоту». Подвижник из строгого скита Иеромонах Исаия (Одинцов) (1831–1914) Иеромонах Исаия (в миру Иван Одинцов) родился 16 марта 1831 г. в г. Чердыни Пермской губернии в семье мещан. После окончания курса в Чердынском уездном училище 19-летним юношей, презрев мирскую суету, покинул Иван родительский дом и удалился на Соловки, где прожил немногим более года. От паломников, бывавших в разных монастырях, он услышал о Валааме, о мудром и строгом настоятеле игумене Дамаскине, и его неудержимо повлекло туда. Благополучно достигнув Валаама, Иван Одинцов с любовью был принят настоятелем в монастырь 28 июля 1853 г. Горя ревностью, он неустанно трудился на общих монастырских послушаниях, а все свободное от послушания время проводил в чтении священных книг, молитве и посещении храма Божия. |
| Митр. Павел доказывает свою точку зрения следующими доводами 68 : 1 . В заголовке «Пидалиона» указывается, что священные правила истолкованы «иеромонахом Агапием и монахом Никодимом». 2 . Посвящение «Пидалиона» Великой Христовой Церкви подписывают «два во Христе друга иеромонах Агапий и монах Никодим». 3 . Иеромонах Феодорит, руководитель первого издания «Пидалиона», в одном своем комментарии говорит о составителях «Пидалиона» во множественном числе («толкователи»). Константинопольский патриарх Неофит VII также употребляет множественное число («переводчики») в своем послании (от августа 1802 г.), в котором излагает историю утверждения «Пидалиона» и самочинных добавлений Феодорита. 4 . Жизнеописатель прп. Никодима Евфимий говорит о сотрудничестве двух мужей: «И после этого он [Агапий] договорился с прп. Никодимом, и они совместно приступили к переводу». Житие прп. Никодима было написано в 1813 г. (т. е. всего лишь через четыре года после его преподобнической о Господе кончины) человеком, который хорошо знал все обстоятельства его жизни. 5 . Иеромонах Онуфрий Иверский (Кундуроглу) 69 в кратком жизнеописании прп. Никодима сообщает нам, что «он [прп. Никодим] вместе с иеродидаскалом из Димицаны Агапием всецело посвятил себя толкованию священных правил, т. е. составлению „Пидалиона“» 70 . Такой же точки зрения придерживается и историк Тасос Грицопулос, который утверждает, что судя по объему «Пидалиона» и по тому, сколько труда требовалось для составления помещенных в нем комментариев, невозможно представить, чтобы эта книга была результатом работы одного автора, тем более что она была составлена «с поспешностью в краткие сроки... Второй из сотрудников (т. е. Агапий. – Ф. Я.)... был вполне способен участвовать, пусть в ограниченных пределах, в предпринятом труде, который они задумали, несомненно, вместе. Даже если допустить, что один из них разыскивал все материалы, необходимые для издания исходного текста правил и составления толкований, и что он прочитывал получившийся текст, чтобы как-то его улучшить, пусть просто устранить недочеты, становится очевидным вклад обоих в общий труд, приведший к замечательному результату» 71 . |
| Никодим и Дорофей в своей переписке, конечно, не упоминали никакого определенного названия книги. Рецензент и в особенности составитель всегда пишут просто «книга». Позднее, уже после издания «Пидалиона», прп. Никодим стал употреблять слово «каноникон», а Вулисма писал «каноническая книга» или просто «книга». В упоминавшемся много раз письме Афанасия Паросского Никодиму высказывается предположение, что заглавие «Пидалион» было добавлено Агапием в последний момент, когда он узнал от патриарха Неофита о том, что книга допущена к изданию. Следовательно, можно предположить, что в первые годы это новоизобретенное название еще не утвердилось окончательно и не заменило весьма употребительного термина «каноникон». В самом деле, название «Пидалион» было новшеством для греческой канонической литературы (исключением, может быть, является кодекс монастыря Ивирон 318 (XIV в.), который, согласно Ламбросу, называется «Пидалион») 137 . Кроме того, под названием «Каноникон» вышла работа Христофора Продромита, которая на самом деле представляет собой своеобразное сокращение «Пидалиона». Итак, мы упомянули о двух рукописях. Однако источники свидетельствуют, что существовали и другие рукописи «Пидалиона», которые были утеряны. Из переписки прп. Никодима мы знаем, что у него была рукопись, «тысячу раз подклеенная», в то время как у рецензента сначала была одна рукопись (полученная им в 1790 г.), а затем другая. Эта вторая рукопись, улучшенная и исправленная, была послана ему вместе с письмом от 8 мая 1792 г., как можно понять из приписки прп. Никодима в конце письма: «Прошу сразу же написать мне, получена ли в целости и сохранности книга, чтобы я был спокоен». В трех более поздних письмах Никодима (от 17 сентября 1792 г., 20 июня 1793 г. и 16 августа 1793 г.) идет речь о «двух книгах» или неопределенно о «книгах». Никодим просит Вулисму прислать ему эти книги: «Если мне будут присланы обе книги...», «если книги...», «две книги...», «как только получу посланные мне книги...». И наконец, следует назвать рукопись, привезенную Агапием в патриархию около Рождества 1793 г. |
| Возвратившись к старцу Иоанну, Михаил поставлен был прислужником в монастырской трапезной, свои обязанности он исполнял со смирением, готовый выполнить любые пожелания братии. Преподобный молился днем и ночью: борясь с сонным искушением, он решил носить всегда один хитон, не сменяя его, спать на голой доске и ходить по земле босиком даже в самые студеные зимние дни. После двух лет иноческого жития Михаил Малеин принял постриг, при совершении которого присутствовал его отец Евстафий, окончательно смирившись с выбором сына. Вскоре после пострига Михаила, в 915-м г., Евстафий скончался, а оставшаяся вдовой мать преподобного стала монахиней. Сестра Михаила вышла замуж за Варду Фоку, и у них родился сын Никифор – великий полководец и Император. Разделив наследство отца с братом Константином, преподобный Михаил его недвижимую часть продал и внес вырученные деньги в монастырскую казну, а остальное имущество раздал бывшим слугам своей семьи и нищим. От своего старца Михаил испросил благословение устроить себе хижину на скале, расположенной рядом с обителью, откуда он приходил в монастырь на воскресные и праздничные богослужения. 4 года спустя преподобный вместе с родственником Агапием ушел в пустынную глушь. Они провели там 2 года, питаясь одним только хлебом, который изредка приносили им местные крестьяне. Оттуда они ушли в окрестности Прусиады. Разлучившись на время с Агапием, святой Михаил поселился в Ксиролимнии, построив там хижину. К нему стали приходить люди: одни за советом, а другие – чтобы стать его послушниками и учениками. Так сложилась община из более полусотни иноков, названная лаврой. Спустя некоторое время Михаил передал управление ею Агапию, а сам в 925-м г. возвратился в Вифинию, к подножию горы Кимин, где ранее было положено начало его монашескому подвигу. Там он устроил новую лавру, наполнившуюся со временем многочисленной братией. Став ее игуменом, преподобный Михаил находил время для углубленного чтения Священного Писания, не прерывая молитвы, каким бы делом он ни был занят. |
| 1 . «Теперь же, когда при содействии известного вам иеродидаскала господина Агапия, нашего общего друга, и в результате служения моего ничтожества „благоволил Бог“ ( 1Кор 1:21; 10:5 ), чтобы ради общей пользы братьев божественные и священные правила были изложены более простым языком и чтобы затем Церковь возложила этот труд для рассмотрения на весы вашего рассудительнейшего разума...». 2 . «Пощади труды, понесенные мною здесь, и поты, которые я проливал, работая над этой книгой до изнеможения. Пощади и труды, понесенные на стороне иеродидаскалом господином Агапием, пощади его издержки и те опасности, которым он подвергался, не жалея часто самой жизни и пренебрегая собственной душой ради любви к этой книге». В первом фрагменте примечательны слова «содействие» и «служение», а во втором – выражения «труды, понесенные мною здесь» и «труды [Агапия], понесенные на стороне». Оба фрагмента говорят в пользу того, что прп. Никодим сотрудничал с иеромонахом Агапием, но судя по всему это сотрудничество касалось главным образом вопросов периферийных: на Агапии, как говорит жизнеописатель прп. Никодима, лежала забота о поиске книг и о пропитании. Из источников можно сделать вывод о том, что именно он побудил Никодима составить полный канонический сборник, предоставил ему хорошее издание текста священных правил, а именно свое «Собрание», равно как и другие издания, например Беверегия 80 , и помог ускорить окончательное исправление книги на основе замечаний Вулисмы. «Вот поэтому, – говорит Никодим в своем письме Вулисме, – через общего друга и возлюбленного учителя господина Агапия я посылаю священную книгу скорее, чем я думал, благодаря его помощи; насколько возможно, она исправлена согласно твоей рецензии, и переписывать ее, или делать добавления, или что-либо исключать из нее нет необходимости». Агапий также послужил прп. Никодиму тем, что взялся решить вопросы, связанные с утверждением книги в Патриаршем Синоде. Из писем Никодима Дорофею Вулисме мы знаем, что Агапий по меньшей мере три раза ездил в Константинополь 81 , пытаясь добиться соответствующей синодальной резолюции 82 . Но составителем книги был прп. Никодим, который вкладывал в нее столько трудов и проливал над нею столько потов, что доходил до изнеможения. Итак, автором толкований, согласований и парафраза древнего текста священных правил был прп. Никодим. |
| Таким образом, со временем распространилось твердое убеждение, что «Пидалион» является результатом достохвального сотрудничества двух мужей 72 . Это убеждение, равно как и приводимые в его пользу свидетельства (в том числе из жизнеописаний прп. Никодима, по времени вышедших уже вслед за изданием «Пидалиона»), в значительной степени опираются на сведения, которые предоставляет нам и сам «Пидалион». Если бы прп. Никодим (по одному только смирению ли, как утверждает приснопамятный Феоклит Дионисиатский, или нет – в данном случае это не столь важно) по своей воле не вписал имени Агапия, то не было бы всей этой дискуссии о степени участия в написании «Пидалиона» «двух во Христе друзей». Здесь необходимо учесть еще и то, что Евфимий противоречит сам себе. С одной стороны, он говорит, что два мужа «совместно» работали над переводом-толкованием священных правил, а с другой стороны, замечает, что «Агапий с Иерофеем стали заботиться о доставке книг и о пропитании», и только, а писать «Пидалион» было делом исключительно прп. Никодима. Не только Евфимий, но и сам прп. Никодим также, кажется, не вполне последователен или даже противоречив в свидетельствах об авторстве «Пидалиона». Примечательно, что в других своих книгах («Толкование на четырнадцать Посланий апостола Павла», «Вопросоответы Варсануфия и Иоанна», «Толкование на семь Соборных посланий», «Синаксарь двенадцати месяцев года», «Эортодромион») прп. Никодим, когда ссылается на «Пидалион», всегда называет его «нашим „Канониконом“» или «нашим „Пидалионом“» 73 , никогда не говоря о нем как о труде, составленном вместе с иеромонахом Агапием. В перечисленных творениях прп. Никодим приводит отрывки из «Пидалиона», иногда пространные. В этих случаях он помимо того, что ссылается на «наш Каноникон“» (так прп. Никодим называет «Пидалион» чаще всего, а собственно название «Пидалион», чередуясь с названием «Каноникон», встречается только в «Синаксаре двенадцати месяцев», который был составлен в 1805 г.), обнаруживает прекрасное знание изложенного в «Пидалионе» материала. Становится очевидно, что он свободно ориентируется не только в области источников и библиографии, но и в тематике и содержании священных правил. |
| Знаменский , 3 кл., в г. Осташкове. Основан в 1673 г. Здесь находятся чудотворные иконы: Нерукотворенного образа Спасителя, Тихвинская и Знамения Божией Матери. При мон. приют для девиц. Казанский , общ., в г. Вышнем Волочке. Основан в 1881 г. из существовавшей с 1872 г. женской общины. Здесь находится древняя греческая икона, представляющая собою поясное изображение Божией Матери без Богомладенца. Эта св. икона сначала была домашней святыней имп. Андроника III Палеолога, затем пожертвована им Монемвасийской обители в Морее (в Греции); при нападении турок на эту обитель во время вторжения их в 1821 г. в Грецию, св. икона была перенесена настоятелем обители Агапием в г. Патрас; после смерти Агапия она, по его завещанию, досталась его родственнику, русскому генеральному консулу Н. И. Власопуло, сын которого в 1839 г. пожертвовал ее имп. Николаю I; в С.-Петербурге св. икона до 1868 г. хранилась в Зимнем Дворце, а до 1877 г. в Троицком соборе на Петербургской стороне, откуда 1 мая 1877 г. она и была перенесена в Казанский мон. Здесь она, будучи вставлена в средину другого образа с изображением пр. Ефрема Сирина и св. муч. Неонилы, помещается в соборном храме, за левым клиросом. Ежегодно 1 мая, 8 июля и 22 окт. в мон. бывает празднование в честь этой св. иконы, именуемой Греческой Андрониковой (та же св. икона, как думают, называется и Монемвасийской). Мариинский , общ., в 6 в. от г. Старицы. Учрежден в 1900 г. из женской общины, существовавшей с 1877 г. При нем школа и больница. Могилевский Успенский , зашт., общ., в 75 в. от г. Торжка, в 25 в. от с. Каменного, в верховьях р. Цны. Основан в 1634 г. иеромонахом Иовом и сначала был мужским; в 1900 г. обращен в женский. Здесь находится особо чтимая икона Успения Божией Матери. Св.-Троицкий , общ., при с. Иванькове, в 2 в. от с. Ильинского, в 25 в. от г. Корчевы. Учрежден в 1907 г. из женской общины, основанной в 1896 г. в память 17 окт. 1888 г. Спасский , общ., в Бежецком y., учрежденный в 1908 г. из существовавшей там женской общины. |
| М., 2003. Вып. 1. С. 212-231; Miljkovi -Pepek P. An Unknown Treasury of Icons. Skopje, 2001; The Basilica of St. Dimitrios of Thessaloniki: Mosaics, Monumental Paintings, Sculpture, the Crypt and the Chapel of St. Euthimios. Thessal., 2002; Мельник А. Г. Икона круга Дионисия в собр. Ростовского музея//Ферапонтовский сб. М., 2002. Вып. 6. С. 167-174; Москова С. Конното изображение на св. Димитър - отглас от исторически реалии: Една гипотеза за произхода на персонажите и традиционната иконография на светеца//Криптохристиянство и религиозен синкретизъм на Балканите. София, 2002. С. 49-57; Овчаров Н. Българските лица на св. Димитър//ГСУ, Център за слав.-визант. проучвания «Иван Дуйчев», 2002. София, 2003. Т. 92(11). С. 13-19; idem (Ovcharov N. ). The Warrior Saints in Old Bulgarian Art: Legends and Reality. Sofia, 2003; Филатов В. В. Икона св. Димитрия Солунского - воина всадника//ИХМ. 2003. Вып. 7. С. 295-300; Степаненко В. П. Свинцовая иконка из Новгорода и культ св. Димитрия Солунского в Византии и Болгарии кон. XII - 1-й пол. XIII в.//Византия в контексте мировой истории: Мат-лы науч. конф. памяти А. В. Банк. СПб., 2004. С. 150-161; Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y., 2004; Gerov G. Une œuvre inconnue du XIV siècle: Icône de St. Démètrios avec son cycle hagiographique//Scripta & E-scripta. Sofia, 2004. Vol. 2. P. 143-153; Ο ´Αγιος Δημτριος στην τχνη του Αγου ´Ορους. Θεσσαλονκη, 2005; «...σε υπρμαχον η οικουμνη ... » ´Εκθεση ιερν εικνων και κειμηλων ιερο ναο αγου Δημητρου Θεσσαλονκης: 1700 χρνια απ το μαρτριο του αγου Δημητρου, 305-2005. Θεσσαλονκη, 2005; Louverdou-Tsigaridas K. Une lipsanothèque de marbre au monastère de la Grande Lavra et le culte de St. Démètre au Mont Athos//ГСУ, Център за слав.-визант. проучвания «Иван Дуйчев», 2004. София, 2006. Т. 94(13). С. 197-202. А. С. Преображенский Рубрики: Ключевые слова: ЕВСТАФИЙ ПЛАКИДА († ок. 118), пострадал в Риме вместе с женой Феопистией и сыновьями Агапием и Феопистом, вмч. (пам. 20 сент.) МЕРКУРИЙ (сер. III в.), вмч. (пам. 24 нояб.; пам. греч. 25 нояб.; пам. зап. 25 нояб.), пострадал в Кесарии Каппадокийской (ныне Кайсери, Турция) ПАНТЕЛЕИМОН (нач. 80-х гг. III в.- 27.07.305), вмч. Никомидийский (пам. 27 июля), называемый также Пантелеимон Целитель МАРИЯ МАГДАЛИНА (I в.), равноап., ученица Господа Иисуса Христа, одна из жен-мироносиц (пам. 22 июля и в Жен-мироносиц Неделю; пам. визант. 22 июля и 4 авг.; пам. греч. 4 мая; пам. зап. 22 июля) АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНДРЕЙ ПЕРВОЗВАННЫЙ ап. от 12-ти (пам. 30 нояб., в Соборе 12 апостолов, в Соборе Карельских святых и в Соборе Крымских святых) |
|
|
