| На могильной плите в гробнице царя Авгаря, датируемой археологами 55 годом, была высечена ассирийская надпись, в которой он величается как: " Великий царь Абгар V Укама Манну, первый христианский правитель Эдессы " . Согласно преданию, сын Авгаря Уккамы отступил от Христовой веры и вернулся к язычеству , и лишь при царе Авгаре VIII , на рубеже II и III веков, Осроена стала первой в истории страной в которой христианство было объявлено государственной религией. Есть предположение что именно тогда, в общем русле утверждения христианства в Осроене, было впервые письменно зафиксировано предание о переписке Авгаря Уккамы со Христом и миссии апостола Фаддея . В самой Эдессе это предание играло ключевую роль: жители города считали свой город неприступным на основании некоего обетования, данного Христом в ответе Авгарю , а сам текст переписки был начертан на городских воротах в качестве оберега . Как письмо Христа, так и Его нерукотворный образ почитались как святыни, охранявшие город от врагов. Широкую известность это предание получило благодаря греческому переводу с сирийского оригинала, сделанному около 303 года Евсевием Кесарийским для своей " Церковной истории " . Более пространное повествование об обращении Авгаря Уккамы также известно по сирийскому сказанию начала V века, известному как " Учение Аддая апостола " . В 494 году папа Римский святитель Геласий I включил переписку Авгаря и Христа в перечень апокрифических книг . Предание об Авгаре и Христе широко распространилось в христианском мире и существовало в переводах и различных обработках на многих языках, видоизменяясь и развиваясь в зависимости от исторических обстоятельств. Уже в V веке с сирийской версии был сделан армянский перевод; сирийский текст предания или его арабский перевод включали в свои хроники многие ближневосточные летописцы - Иешу Стилит, Агапий Манбиджский, Яхья Антиохийский, Михаил Сириец, Бар Эбрей и другие. Известны древние переводы на латинский , англосаксонский , датский и другие европейские языки. В течение многих веков фрагменты писем многократно переписывались (на папирусе, камне, керамике) и благоговейно хранились верующими как святыни, оберегающие от злых сил - так появился своеобразный молитвенник-амулет, известный как абагар . |
| 766 Brooks E.W. Sources of Theophanes and the Syriac chronicles//Byzantinische Zeitschrift 15, 1906. P. 578587. 771 Панченко К.А. Источники летописи Агапия Манбиджского по VIIVIII 777 Johannes Damascenes. Schriften zum Islam/Corpus Islamo-Christianum. Series Graeca. T. 3. Wurzburg, 1995. S. 7484 (далее – CISC. SG). 781 Кривов M. В. Феофан и Никифор о начале арабских завоеваний//Византийский временник. 43. 1982. С. 221. 782 Видный православный богослов и миссионер на арабском востоке, епископ Харрана, примерные годы жизни 750830 гг. Подробнее см.: Максимов Ю.В. Феодор Абу Курра и его место в истории ранней православной полемики с исламом//Богословский сборник ПСТБИ 10. 2002. С. 114123. 786 Имеющиеся у нас ранние мусульманские источники (прежде всего, Ибн Хишам и ал-Бухари) не называют Вараку монахом, вместе с тем они подчеркивают, что он был не просто христианином, но христианином грамотным и образованным – а в то время и, особенно, в той среде для религиозного араба получить хоть какое-то образование можно было лишь через монастырь. Поэтому вовсе не исключено, что Варака действительно был монахом, не исключено также, если он и не был монахом, что его современники и, впоследствии, некоторые мусульмане могли по причине его образованности воспринимать его как монаха или говорить о нем как о монахе. Это, кстати, могло бы объяснить происхождение благоприятных отзывов о монахах, встречающихся в ранних сурах Корана. 790 Hoyland R.G. Seeing Islam As Others Saw It: A Survey And Evaluation Of Christian, Jewish And Zoroastrian Writing On Early Islam. Princeton, 1997. P. 505. 791 Mann J. An Early Theologico-Polemical Work//Hebrew Union College Annual. Vol. XIIXIII, 19371938. P. 432. 792 Leevan J. Mohammed And His Jewish Contemporaries//The Jewish Quarterly Review. Vol. XVI, 19251926. P. 399. 793 Шиизм – одно из главных течений ислама. Зародилось из движения политических сторонников Али – приемного сына, двоюродного брата и зятя Мухаммеда. Они считали, что халифом должен был быть по праву Али, а Абу Бакр – узурпатор. Впоследствии культ Али, а также двух его убитых сыновей – Хасана и Хусейна – оказал значительное влияние на формирование шиитской доктрины. |
| Мученик Иоанн-Мавия – православный «халиф» Икона Собора святых Антиохийской Церкви. В 3-м ряду 3-й слева - свт. Феодор Едесский В «Житии святого Феодора Едесского», жившего в IX веке, есть рассказ о том, как святитель обратил в христианство арабского мусульманского правителя, который позднее принял мученическую кончину от рук своих бывших единоверцев. Этот правитель был прославлен Православной Церковью в лике святых как мученик Иоанн-Мавия. Сопоставление с современными житию арабскими историческими источниками проливает больше света на эту историю, которую можно признать одной из наиболее смелых миссионерских попыток византийцев среди арабов. Большинство современных исследователей согласны в том, что «Житие святого Феодора Едесского» написано на греческом языке в IX веке Василием Эмесским, который был племянником и учеником святителя Феодора . Греческая рукописная традиция называет автора епископом Эмессы, а в арабских рукописях его определяют епископом Манбиджским (древний Иераполь). О жизни Василия из других источников ничего не известно, сам он несколько раз говорит о себе как об участнике или свидетеле описываемых им в «Житии» событий. «Житие» составлено на Востоке, на территории, которая была прежде византийской, но ко времени написания входила в арабский халифат. Греческие рукописи «Жития» восходят к началу XI века (текст, опубликованный Васильевским в 1886 году, взят из рукописи 1023 года). Большинство современных исследователей согласны с тем, что Феодор, подвизавшийся в лавре святого Саввы, а позднее епископ Едесский, – историческое лицо. И ряд хронологических признаков в «Житии» позволяют достаточно надежно соотнести его жизнь с некоторыми датами и событиями истории IX века . Согласно Лопареву, хронологию которого поддерживает и Васильев, святитель Феодор был рожден приблизительно в 793 году, крестился в 795 году, начал обучение в 798 году, потерял отца в 811 году, мать – в 812 году. В 813 году он принял постриг в лавре святого Саввы, где подвизался до 836 года, когда его рукоположили во епископа Едессы. Поездки в Багдад и Константинополь он совершил между 850 и 856 годами, умер в 869 году. |
| Единственная фраза, которая может быть оспорена, это утверждение в тексте: « Χριστς οτος ν» – «Это был Христос». Ориген 106 в своем сочинении «Против Цельса» прямо заявляет, что Иосиф Флавий не верит в Иисуса как в Христа. «Я имею в виду Иосифа, который в восемнадцатой книге «Иудейских древностей» свидетельствует, что Иоанн крестил… Правда, он со своей стороны не верит в Иисуса как в Христа (κατοι γε πιστν τ ησο σ Χριστ)…, но в то же время он, как бы сам того не замечая, значительно приблизился к истине, коль скоро говорит, что все эти беды обрушились на иудеев в наказание за убиение Иакова Праведного, который приходился братом Иисусу, называемому Христом». 107 Древние книги длительное время переписывались от руки и часто подвергались редакции. Можем ли мы ближе подойти к подлинным словам автора? В начале двадцатого века, а точнее, в 1909 – 1912 гг., российские исследователи опубликовали рукопись «Всемирной истории» Агапия, который был епископом сирийского города Манбиджа 108 на Евфрате. В 941 г. сирийский историк создал грандиозный исторический труд, охватив события от сотворения мира до второй половины VIII века, цитируя при этом множество не дошедших до наших дней рукописей. Это произведение пользовалось большой известностью, и книгу еще в древности перевели на арабский язык. 109 Большинство современных исследователей признают, что Агапий Манбиджский приводит свидетельство Флавия о Христе гораздо ближе к оригиналу, чем известный греческий текст. Если предположить, что Ориген в III веке и Агапий в X в. были знакомы с точным списком «Иудейских древностей», а Евсевий в IV столетии цитирует уже слегка отредактированную, общеизвестную версию на греческом, то многое проясняется. В переводе с арабского Флавий пишет так: «В это время жил мудрый человек, Которого звали Иисус, образ жизни Которого был безупречным, и [Который] был известен Своей добродетелью. И многие из иудеев и из других народов стали Его учениками. Пилат осудил Его на распятие и смерть, но те, которые были Его учениками, не отреклись от Его учения. [Они] утверждали, что Он явился им через три дня после Своего распятия и что Он был живой. Поэтому-то полагают, Он был тем Мессией (фа-ла» алла хува ал-Масих), о чудесных деяниях Которого возвестили пророки». 110 |
| Сирийская историография. На сирийском языке дошел весьма важный комплекс церковно–исторической литературы. Епископ Марута Майферкатский оставил историю мучеников и Никейского собора, однако первым собственно церковным историком был в Сирии епископ Иоанн Эфесский (529–586), современник Юстиниана. Иоанн был монофизитом и с этих позиций оригинально осветил правление Юстиниана. Первые две части этой «Истории» (от Юлия Цезаря до 570 г.) утрачены, сохранилась лишь часть третья, охватывающая 572–585 гг. В качестве одного из основных источников Иоанн использовал хронику Псевдо–Захарии. У сирийцев–несториан чаще других упоминаются живший в 9 в. Фома, епископ Маргский (близ Мосула), и мар Авдишо (или Эбед–Йешу) бар Бриха, митрополит Нисибинский и Армянский, – «Иероним сирийской церковной литературы» (ум. 1318), который составил «Каталог писателей» 167 , где учтена и классифицирована вся известная ему сирийская литература (оригинальная и переводная): Библия , творения отцов Церкви, богословские и иные сочинения греческих и сирийских авторов. Агапий сын Константина (Махбуб ибн Кустантин ал–Манбиджи), или Агапий Манбиджский, жил в середине и 2–й пол. 10 в. О нем известно мало: он был мелькитским епископом в Манбидже (Иераполе на Евфрате) и современником Саида ибн ал–Батрика – Евтихия, которого пережил. Агапий создал всемирную историю человечества, названную им «Китаб аль–‘Унван» («Книга заглавий»). Первая часть сочинения начинается от сотворения мира и доходит до Вознесения Христа. Вторая часть посвящена событиям от Вознесения до второй половины 8 в. Изложение прерывается на втором годе правления халифа ал–Махди (776–777 гг.); последние листы рукописи потеряны, поэтому полагают, что Агапий доводил свою историю до современных ему событий. Вторая часть сочинения дошла до нас в единственной флорентийской рукописи. Как указывает крупнейший знаток христианской арабской литературы Георг Граф, для первой части своего труда Агапий черпал сведения из апокрифической и легендарной литературы, а для второй привлекал сирийские источники, в том числе хронику Феофила Эдесского (ум. 785). |
| Полное издание хроники псевдо-Дионисия готовит Guidi. Ср. Райт-Коковцев, 138–143. Duval, 193–196 (А.Б.) – 194. 56 В последнее время найдены рукописи сирийского оригинала летописи Михаила. Большая часть его уже издана аббатом Шабо вместе с французским переводом: Chronigue de Michel le Syrien patriarche Jacobite d’Antioche (1166–1199), éd. et trad, par J.-B.Chabot. I–III. I. Paris 1899 sg. Известен и арабский перевод хроники. Ср. Райт-Коковцев, 179–181. Duval, 196–198 (А.Б.) – 195. 57 Обзор коптской литературы дан был L. Sternern в Erseh und Gruber, Allgemeine Encyclopädie, II. 39 (1886), но он требует теперь дополнений ввиду новых находок (О. v. Lemm, Е. Crum); библиографический обзор представлен в G. Steindoiff, Koptische Grammatik. 2 Aufl. Berlin 1904: ср. упомянутый выше новейший очерк Leipoldfa. Об отрывках коптского перевода истории Евсевия упоминает Crum в Hauck’s Real-Encyclopädie für protest. Theologie und Kirche. 3 Aufl. XII (1903). Относящиеся к церковной истории коптские тексты, доселе в большей части не появлявшиеся в печати, обещаются в одном из имеющих выйти выпусков Patrologia orientalis в издании Crum " а – Об арабской христианской литературе вообще (не одной лишь египетской) до конца XI в. ср. очерк G. Graf, Die christlich-arabische Literatur bis zur fränkischer Zeit (Ende des 11. Jahrhunderts). Freiburg im Br. 1905. В обстоятельном обзоре Графа совсем не упоминается неизданный доселе и почти неизвестный арабский историк Агапий или Махбуб, на которого обратил недавно внимание юрьевский профессор А. Васильев, Агапий манбиджский, христианский арабский историк X в. Визант. Временник, 1904. 574–587. Ожидается издание этим ученым арабского текста хроники Агапия с французским переводом в Patrologia orientalis (А.Б.) – 197. 58 Ср. В.В. Болотов. Из церковной истории Египта. Вып. II. Житие блаж. Афу епископа пемджеского. Христ. Чт. 1886, I, 334–343 (отд. отт. 133–142) – о туринских папирусах. (А.Б.) – 197. 59 Об эфиопской литературе по истории церковной и гражданской см. особые параграфы в упомянутом выше очерке Littman " a; по замечанию автора, «эфиопская церковная история заключается почти только в истории святых эфиопской церкви» (S.240). Специальный труд о памятниках эфиопской агиологии дан проф. Б.А. Тураевым, Исследования в области агиологических источников истории Эфиопии. Спб. 1902. Ср. его же статью «Абиссиния» в Православной богословской энциклопедии, изд. под ред. А.П. Лопухина , т. I (СПб. 1900), 19–82 (25–27). (А.Б.) – 200. |
| вторжением в Сирию и Палестину, когда Е. в. м. стал убежищем для мн. ближневост. христиан. Отмечается значительная доля (около четверти) датированных рукописей - 240 кодексов старой части. Старая часть собрания содержит 32 пергаменные рукописи, в т. ч. с датами 867, 897 и 1065 гг.; новооткрытая - 70 номеров, из них датированные - 868, 873, 901, 965 гг. Древнейшие рукописи на бумаге в старой части собрания относятся к 900, 977, 989 и 995/6 гг., в новой части - к 1017, 1160, 1192, 1247, 1262 и 1268 гг. Неск. рукописей представляют собой греко-араб. билингвы и сборники греч. литургических чтений с одновременно вписанными араб. рубриками, одна - копт.-араб. билингву. Наибольшее число рукописей составляют списки книг НЗ, Псалтири и сборники разнообразного содержания, преимущественно учительного и житийного. Единичные рукописи включают медицинские сочинения. В кодикологическом отношении примечательны выявленные Атыйей палимпсест «Codex Arabicus» (Sinait. arab. 514, IX в.), содержащий 5 слоев текстов на сир., греч. и араб. языках, а также 3-слойный палимпсест Sinait. arab. 588 с удаленными сир. текстами. Последний был переплетен с использованием папирусных листов с греч. новозаветными текстами VII в. Рукопись Sinait. arab. 72, датированная 6389 г. «от сотворения мира, как принято в церкви Воскресения в Иерусалиме», и 284 г. «по годам арабов», содержит синхронизм, важный для датировки близких по месту и времени создания памятников. Из исторических сочинений несомненный интерес представляет ранний список (Sinait. arab. 580b, 989 г.) сочинения Агапия Манбиджского (ок. 941), сохранившего достоверный текст Testimonium Flavianum (свидетельства о Христе Иосифа Флавия). Лит.: Сырку П. А. Описание бумаг Порфирия Успенского, пожертвованных им в Имп. АН//ЗИАН. 1891. Т. 64. Кн. 2. С. 336; Gibson M. D. Catalogue of the Arabic MSS in the Convent of St. Katharine on Mount Sinai. L., 1894. (Studia Sinaitica; 3); Lewis A. S., Gibson M. D. Forty-one Facsimiles of Dated Christian Arabic Manuscripts. |
| Так что, конечно, для мелькитской общины Эдессы это был колоссальный удар, они лишились своей главной святыни, которая была перенесена и хранилась зачастую опять же взаперти, не на поклоне, не открыто. Где? В Фаросской церкви Константинополя. Но мы помним, что по преданию в Эдессе Спас хранился некоторое время спрятанным над вратами, и оставил еще один отпечаток. Поэтому есть Мандилион, а есть Керамион. Спас на убрусе и Спас на чрепии, отпечаток от Спаса Нерукотворного на чрепии. Очень хорошо. Он тоже принадлежал Антиохийской Церкви. И тоже хранился, правда, в другой ее митрополии — в Манбидже, он же Иераполь, Иераполис, город в долине Оронта. Чудесный был тоже такой вот центр митрополии, точнее, епархией он был, тогда еще там не было статуса митрополита, он был епископский центр, позднее стал митрополией в долине Оронта. Цветущая община, очень рано ставшая арабоязычной. Оттуда родом был один из великих арабоязычных христианских православных историков Махбуб ибн Кустантин Манбиджский. (Подайте записку в храме за Махбуба, вы не переживете подачу записки.) Его византийское имя было Агапий Иерапольский, великий митрополит и хронист-историк вообще Востока. И там, в кафедральном соборе, до X века, опять же, до 60-х годов хранился Керамион. В X веке, когда эти города разоряли армии византийского императора, — в начале Никифора Фоки, а потом Иоанна I Цимисхия, Керамион тоже перенесли в Константинополь. В чем величайшая трагедия Константинополя? Сначала Константин Равноапостольный ограбил весь поздний античный мир и свез памятники в Константинополь. Потом Византия на протяжении веков аккумулировала вот это вот безумное совершенно богатство, произведения создавались или собирались в городе, святыни также все стянули. И все это было прекрасно, также в безопасности до 1204 года. В итоге Мандилион и Керамион мы потеряли. Так что вот две великие святыни вынуждены были отдать антиохийцы своим византийским и константинопольским собратьям. Этим дело не ограничилось. Еще одна знаменитая епархия, центр митрополии — Эмеса, ныне известная как Хомс, тот самый многострадальный Хомс. Сейчас так трогательно смотреть, как и православные, недавно сиро-яковитский патриарх, там служили посреди разоренных храмов. В Хомсе, как вы помните, в пещерах рядом с Хомсом было обретение главы Иоанна Предтечи, очередное обретение главы Иоанна Предтечи. Ну и, естественно, ее тоже передали в Константинополь, хотя оставалась там небольшая часть. Тут, на самом деле, конечно, Крестителю Господню, Ангелу пустыни, наверное было по-своему смешно, а по-своему грустно в раю наблюдать за тем, сколько у него все-таки голов и сколько частей этих голов. Если посмотреть восточные все описи-летописи там… в Александрии у православных тоже была часть главы Иоанна Предтечи и так далее. То есть какого размера там был череп… не очень понятно, ну не суть. |
| [араб. , Махбуб (греч. Αγπιος) ибн Кустантин], еп. г. Иераполь (Манбидж, Маббуг в Сев. Сирии), правосл. араб. летописец 1-й пол. X в. Ок. 941 г. составил всемирную хронику - «Книга титулов» ( ( Китаб аль-Унван)), одно из первых исторических произведений христиан на араб. языке. Повествование, начинающееся от сотворения мира, доводилось, видимо, до времени А. М., однако концовка летописи утрачена (текст обрывается на 777 г.). Хроника делится на 2 части, первая содержит пересказ ветхозаветных событий, неск. непоследовательное изложение к-рых неоднократно прерывается перечнями персид. царей, егип. Птолемеев, эпизодами из рим. истории и биографии Александра Македонского, хронологическими расчетами и выкладками. Особое внимание автор уделяет оценке текста Библии как исторического источника; единственно истинным ее вариантом он считает Септуагинту и критикует евр. и сир. редакции Свящ. Писания как «сокращенные и испорченные». Кроме того, «Книга титулов» включает сведения по географии, этнографии и др. областям знаний, представляя собой своего рода краткую энциклопедию. Вторая часть летописи повествует о новозаветных событиях, а также о событиях раннехрист. церковной истории, дает краткие сведения о рим., визант., персид. монархах, описывает ход Всел. Соборов. Сжатое отвлеченное повествование становится более подробным с нач. VII в. Светская история вытесняет церковную, события в халифате отодвигают на второй план визант. Самосознание А. М. отличается ярко выраженным сироцентризмом: он ощущает себя скорее человеком Востока, чем визант. мира. Финальный отрезок летописи содержит ряд уникальных сведений, отсутствующих в др. источниках. В своей работе А. М. опирался в основном на грекоязычных авторов: Иосифа Флавия , Юлия Африкана , Евсевия Кесарийского и др. Повествование о событиях VII-VIII вв. восходит к сир. источникам: анонимной христ. хронике, составленной в Сирии в сер. VIII в., и историческим трудам маронитского ученого Феофила Эдесского († 785). Использовал А. М. и арабоязычных, в т. ч. мусульм., авторов (возможно, через посредство Феофила). В свою очередь труд А. М. охотно цитировали позднейшие арабо-мусульм. писатели (напр., аль-Масуди); в христ. среде эта хроника имела широкое хождение в течение последующих 9 столетий. |
| Очевидно, что так называемые восточные источники преподобного Феофана включали материал из арабо-исламской традиции, и согласие между «Хронографией» и арабскими рассказами вызвано тем, что преподобный Феофан в этих случаях зависим от исламской традиции . Например, пассаж «Хронографии» о генеалогии арабов от Авраама демонстрирует прекрасную осведомленность преподобного Феофана с арабскими представлениями о происхождении крупных племен Аравии и их генеалогических связях. Однако подобная систематическая генеалогия появилась только во времена ислама и под его непосредственным влиянием. На основе значительных текстовых соответствий и точек соприкосновения «Хронографии» с анонимной Сирийской хроникой 1234 года Конрад, как и ранее Брукс, предполагает, что источником труда преподобного явилась несохранившаяся сирийская хроника, обильно излагавшая сведения на основе арабо-мусульманской традиции . В свою очередь, Панченко обращает внимание на то, что в «Китаб аль-Унван» Агапия Манбиджского, в фрагменте, описывающем VII–VIII века, около 65 % информации имеет прямые параллели с трудом преподобного Феофана , что теоретически не исключает существование арабских христианских источников. Каковы бы ни были источники преподобного Феофана, очевидно, что последующие византийские историки не были с ними знакомы, но зависят от «Хронографии» , и она, таким образом, сыграла решающую роль в передаче материала из арабских источников в официальную византийскую традицию. «Метод, которым эти материалы были переданы Феофану, сложно определить окончательно» . Джефферис делает важное дополнение, замечая, что «было бы неблагоразумно полагать, что собственные представления Феофана не оказывали никакого влияния на его перевод. Он не был просто бессмысленным передатчиком более ранних источников, но управлял материалом так, чтобы удовлетворить основную цель в соответствии со своими представлениями об исламе» . Влияние преподобного Феофана на последующую антимусульманскую полемику и на восприятие религии арабов в целом огромно и вполне сопоставимо с влиянием преподобного Иоанна Дамаскина. Два этих труда органично дополняли друг друга и явились основными источниками для византийских представлений об исламе. А через перевод «Хронографии» на латынь, выполненный в конце IX века Анастасием Библиотекарем , сведения и мысли преподобного Феофана об исламе стали известны и латинскому миру. Отчасти его «Хронография» повлияла и на арабоязычных христианских хронистов. Так, например, для арабской «Хроники» Бар Ибри одним из источников информации стала именно «Хронография» Сигрианского исповедника. |
|
|
