| Если обратиться к Евангелию, то станет очевидно, что учение апостолов находится в полном соответствии с учением Самого Господа Иисуса Христа. Господь также говорит о необходимости веры для спасения. Например: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16). Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин.6:29). Но Господь говорит и о недостаточности одной только веры, о необходимости для спасения также и добрых дел: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7:21). Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). О необходимости подвига в христианской жизни Христос говорит совершенно определенно: ...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24). По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Преп. Серафим Саровский говорит: «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает». В. Н. Лосский комментирует это следующим образом: «Для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели — не цель, а средства... внешние проявления христианской жизни...» Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. По словам ап. Павла, во всяком народе человек, поступающий по правде, приятен Господу (см.: Деян.10:34-35), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром и не будут «забыты» у Бога. Но в то же время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем святости и обожения. |
| Однако предел уничижения есть одновременно и переход к славе, начало прославления Христа по человечеству. Первосвященническая молитва Спасителя начинается обращением Христа к Отцу: ...прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (Ин.17:5). Слава, которую Сын имел в той же полноте, что и Отец до сотворения мира, и которой по Божеству Он всегда обладал, теперь должна открыться и в Его человечестве. Но путь к этому прославлению лежит через всецелое послушание, всецелую отдачу Себя Отцу, через Крест и смерть. О том, что смерть является началом этого прославления, ап. Павел говорит так: ...Посему (т. е. вследствие послушания до смерти) и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп.2:9-11). Таким образом, Крестной смертью запечатлевается полнота послушания Сына Отцу, отсюда — и полнота единения Сына с Отцом не только по Божеству, но и по человечеству. X. Яннарас пишет: «Христос предает Себя смерти, одновременно отказываясь от всякого стремления к автономному существованию по образу твари. Для Него жизнь и бытие неразрывно связаны с Отцом и возможны лишь при условии безоговорочного предания Себя воле Отца». Полнота этого предания воле Отца, а значит, и единения с Отцом выражается в словах, произнесенных Спасителем на Кресте: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк.23:46). Всецелым послушанием Богу в течение всей Своей земной жизни, послушанием вплоть до смерти, Господь явил нетление Своей человеческой воли, что, согласно преп. Максиму Исповеднику, имеет своим следствием нетление естества, его исцеление, восстановление и прославление. Это нетление становится, посредством искупительного подвига Христа, достоянием всего человеческого рода и может быть усвоено каждым человеком при условии его «соработничества» с Богом, жизни во Христе. Таким образом, если воплощение есть победа Спасителя над грехом в Его воспринятом от Пресвятой Девы человечестве и основание для восстановления союза между Богом и человеком, то Крестная смерть есть освобождение всех людей от грехов и проклятия как следствия греха: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (Гал.3:13). При этом апостол ссылается на Втор.21:23: проклят всяк, висящий на древе. |
| «Но вы говорите: “Мне достаточно того, что я обрел прощение всех грехов в крещении”. Но положен ли конец немощи, если беззаконие изглажено? Воистину, пока ваша косность не исцелена, вы продолжаете говорить: “Прости нам долги наши” Тому, Кто будет милостив ко всем вашим беззакониям. В конечном итоге, что остается от испорченности после искупления, кроме венца праведности? Он остается безусловно. Но пусть голова под ним не кружится из-за того, что ей надлежит принять этот венец. Заметьте, что Тот, Кто искупил вашу жизнь от порчи и Кто украшает вас венцом, не желает увенчать голову, которая заносится. Теперь вы скажете: “Мои заслуги указывают на это; Моя праведность свершила это; я получаю вознаграждение, которое я заслужил; это не дар!” Но послушайте, что говорит псалом: “Все люди лжецы”. Услышьте то, что говорит Бог: “Венчает тебя милостью и щедротами”» (Блаженный Августин, De verbis apostoli). Источником веры во спасение в понимании отцов являлись слова: Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? (Рим. 8, 24). И хотя о христианский надежде сказано, что ...надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 5), вера во спасение и являлась, прежде всего, верой в Спасителя, но ни в коей мере в возможность самостоятельного (автономного от Бога Отца и Христа) обретения дара вечной жизни. Здесь требовалась вера, которая не могла не казаться проявлением безумия для мира, но, сама по себе уже являясь религиозной добродетелью и аскетическим подвигом, облекала надеющегося на спасение в праведность от веры (Рим. 4, 5). «Надежда не постыжает, хотя вероломцы и считают нас глупыми и тупыми людьми, когда мы верим в то, что по мудрости мира невозможно. Ибо в нас залог любви Божией, данной нам Духом Тайна Божественного милосердия, прощения и оправдания (спасения) в понимании отцов являлась непостижимой и в полной мере не исследуемой, доступной только тем, которые вместе с апостолом Павлом могли сказать: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4, 7-8). |
| А какая часть человечества искуплена Христом? Сейчас мы столкнемся с неким богословским парадоксом: Христос искупил не только грехи верующих, но и грехи всего мира. Почему же тогда владыка Аверкий говорит об искупленных, как об особых избранниках Божиих? Если каждый человек искуплен Кровью Христа и каждый человек, независимо от своей нации, религиозной принадлежности, призывается Богом ко спасению? Ибо Христос не говорил: «Придите ко Мне, православные», Он говорил: «Придите ко Мне все…» ( Мф.11:28 ). Все! Это значит, Он призывает и иудеев, и мусульман, Он призывает и русских, и чеченцев, и евреев, Он призывает всё творение войти в гармоническое единство с Ним. Но не все оказываются способными воспринять эту весть. Не потому, что в самой вести заложено что-то трудное и совершенно невыносимое для человека. Христос говорил: «иго Мое благо, и бремя Мое легко» ( Мф.11:30 ). А потому, что многие возлюбили грех. И возлюбив грех, они не хотят идти к Богу. Я часто вам повторяю, что люди не идут к Богу не потому, что они слишком образованные; люди не идут к Богу потому, что они возлюбили тьму и грех. А если они будут приближаться к Богу, Который является источником света, то во свете обнаружатся их злые дела, а они не хотят этого. То есть, приближаясь к Богу, человек постигает свою религиозность во всей полноте. Святые, которые наиболее были объяты божественным светом, почитали грехом то, что мы почитаем праведностью. Они видели в своих добрых поступках зло, корысть и только на Бога всецело возлагали надежду в деле своего спасения, не надеясь на свои собственные человеческие усилия. Если кто-то надменно понадеется на свои добрые дела и попытается самостоятельно забраться на Небо, он уподобится первому гордецу – дьяволу, который решил автономно, без Бога осуществить для себя особое состояние пребывания в святости и благодати. И мы все знаем, чем это кончилось – полным выпаданием из духовного мира, когда дьявол возомнил о себе, что он равен Богу, и необратимым выпаданием из духовного мира, ибо Церковь учит, что для дьявола покаяние закрыто. |
| А так как во Христе истинное Человечество и истинное Божество во единую Ипостась, то, после того как Он соделался нашим сотелестником, мы через Его Таинства веры стали, соделались причастниками Божеского естества! Таким образом, победа над грехом и страстями переживается нами как акт, независимый от нас (совершаемый Христом в воипостазировании человеческой природы в единство с природой Божественной), но имеющий целью исцелить и спасти нас. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 8-9). «Познай, о христианин, свое достоинство и, соделанный причастником Божеского естества, не возвращайся в старое ничтожество из-за низкого образа жизни! Помни, чья это голова, и членом чьего тела ты Но именно с высоты своего положения в домостроительстве нашего спасения Христом Иисусом мы и осознаем невозможность возвращения к прежнему греховному образу жизни. Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 10)! Разрушительное воздействие страсти на душу человека (как эта страсть отлучает человека от Бога, как ведет к погибели) Если о сотворении наших прародителей сказано: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 27), то о самих потомках Адама, рожденных уже после грехопадения (в данном случае о Сифе), находим: Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему [и] по образу своему... (Быт. 5, 3) И хотя Сиф был безусловно праведником, но он фактом рождения от падшего Адама уже наследовал смертность, тленность и общую поврежденность человеческой души, омрачившей в грехопадении и сам образ Божий, которым были запечатлены первозданные люди. Как в Адаме все умирают... (1 Кор. 15, 22). Общий характер тех изменений, которые обнаружились после грехопадения, не позволяли человечеству восстановиться собственными силами. Поверив змею древнему более, чем Создателю, они исказили и сам образ своего мышления, восставшего против Бога и бросившего Ему вызов собственным своеволием в ответ на призыв диавола: ...откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5). И теперь они смотрели на мир собственными глазами, отвергнув божественное видение и провозгласив себя автономными богами, само-божествами, бросая вызов Богу уже и самим своим существованием. |
| А эти слова -Божьи заповеди, которые устанавливают божественные приоритеты. Ведь грехопадение заключается в чем? Они божественное право решать, что такое добро и зло, присвоили себе. Змей им так и сказал: вы будете как Боги, знающие добро и зло. То -есть каждый со своим автономным пониманием добра и зла. И все зло, которое существует в мире, оно существует потому, что у каждого есть свое автономное представление о добре и зле. А так как мое добро может оказаться для другого человека злом, а мое зло добром, каждый имеет свое представление, что такое добро и что такое зло, вот весь хаос в мире существует именно поэтому. И когда мы хотим восстановить статус кво, то есть как бы вернуться назад к этому моменту до грехопадения Адама и Евы, значит мы должны постигать Закон Бога. Ибо Господь в Своем Законе показывает, что есть зло в его понимании, это запретительные заповеди. Например, такие: не убивай, не кради. И что есть добро, повелительные заповеди: почитай свою мать, и так далее. Таким образом, Закон Божий -это и есть постижение добра и зла. Потому что Закон Божий открывает нам то, что хорошо и что плохо. А когда человек подменяет заповеди Бога каким-то человеческим законами- вот это и есть адамов грех. Когда свое мнение в понимании такого случая человек исхитил как бы из рук Бога свою собственность, таким образом, он нарушил божественный приоритет, божественное право за человека и вместо человека решать, что такое добро и зло. Ибо грехопадение заключается в том, что люди присвоили себе божественное право или приоритет самими решать что такое добро и зло. И это относится к категории любви, потому что в Библии и в Новом, и Ветхом завете это понятие фигурирует тогда, когда речь идет о гармонии с волей Создателя. То- есть, когда мы выстраиваем такие отношения с Богом и с ближним, которые регулируются заповедями Бога. Если что-то иное мы выстраиваем с человеком, это никакого отношения к любви в библейском понимании не имеет. -Итак, у нас телефонный звонок. Говорите, мы вас слушаем. |
| Аскетико-литургическое отношение отцов Церкви оживотворило многие достижения культуры. Например, была " крещена " и преображена во Христе античная мысль, не подвергаясь серьезным внешним изменениям. Ее выражения - " логос " , " образ " , " архетип " , " триада " - сохранились, но стали новыми, сделавшись тварной одеждой нетварной Истины. Этим они обрели нетление, так что Церковь свидетельствует неизменность догматов, подобную нетлению останков святых. Задача современного богословия Такой взгляд на мир, прямо вытекающий из христоцентричной антропологии, позволяет понять основную задачу современного православного богословия. Ясно, что богословие не должно сводиться ни к отождествлению с научной или политической мыслью, ни к идеологической их поддержке или, напротив, противопоставлению им некоего якобы евангельского или отеческого учения. Писание ясно учит, что брань верных " не против крови и плоти (а таковой является всякое противостояние в рамках науки, политики и любого другого аспекта " кожаных риз " ; но ни одно из их проявлений по сути своей не зло), но против началъств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных " (Еф.6,12), против греха и диавола. Можно, пожалуй, говорить о том, что практическая задача православного богословия - различение духов. Оно должно быть направлено на то, чтобы помочь положительному содержанию современной науки, техники и т.п. преодолеть беззаконие автономности, которая есть порабощение тлению и диаволу и всецелый грех, и найти свое место внутри соборной истины Православия, потому что ей принадлежит оно по своей природе: " Ибо то, что благо для всех, принадлежит нам " Так, " пленяя всякое помышление в послушание Христу " (2Кор.10,5), нам следует наполнять славою Образа всякое доброе начинание, освящая, освобождая и спасая всякую тварь. " Где Дух Господень, там свобода. Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на Славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа " (2Кор.3,17-18). |
| Библейский рассказ о Творении тоже неизбежно символичен. Его цель — рассказать нам о Боге как источнике всякого бытия, Создателе мира и человека, о взаимоотношениях Бога и творения, о предназначении человека и его полномочиях в тварном мире. Это вероучительное послание передается нам при помощи образов, которые могли воспринять люди позднего бронзового века, образов, в которых совершенно бессмысленно искать каких-либо естественнонаучных данных. Между тем, в самом тексте книги Бытия мы находим, что Бог творит не непосредственно, но наделяя творение способностью к развитию. Вспомним, например, стихи Писания: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что [это] хорошо. (Быт.1:11,12)». Бог не творит растения непосредственно, а наделяет землю возможностью произвести их. Таким образом, творение — это не монолог, а диалог, в котором Бог придает творению, в определенной степени, автономный голос. Любые научные теории (в том числе теория эволюции) говорят нам о движении материи, отношения людей с Богом находятся вне их поля зрения. Исследуя ископаемые остатки или прослеживая особенности ДНК различных групп людей, можно узнать много интересного о том, как формировалась материальная структура наших тел, тот упомянутый в Библии «прах земной», из которого мы сотворены, как наши генетические предки расселились по лицу земли и т.п.. Эта история, которую могут рассказать свидетельства, доступные науке. Они ничего не говорят нам о внутренней, духовной жизни человека, о том, как эта жизнь началась, как именно «прах земной» стал образом Божиим, способным к молитве и богообщению, праведности и греху. Повествование об Адаме и Еве не отвечает на вопросы из области биологии или генетики — оно отвечает на гораздо более важные вопросы о первопричине нашего бытия, о причинах нашего несчастья и надежде на спасение. |
| – Бог , действительно, всегда рядом («Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 )) и молиться Ему можно в любом месте. Однако уже много тысячелетий люди посещают храмы – места особого присутствия Божия. Сам Бог так заповедал: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди них; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» ( Исх. 25:8,9 ). В храме совершается общая молитва , для которой люди должны собираться вместе по примеру апостолов:«И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога»( Лк. 24:53 ). Кто говорит, что он может помолиться и дома, обычно дома не молится. А если он не обращается к Богу, то о какой вере, а значит, и о присутствии в его душе Божества, может идти речь? Вера предполагает, что человек не надеется сам на себя, он не самодостаточен, а зависит от Бога, воле Которого должен следовать. Человек не может быть полностью автономным и независимым, особенно когда это касается такого ответственного вопроса, как спасение души. Если христианин не ходит в храм, то есть опасность, что он лишится подлинного общения с Богом, которому надо приобщаться и учиться там, где богообщение реально совершается, то есть в храме. Только в храме совершаются Таинства, только в храме каждый день Христос зовет всех, предлагая Тело и Кровь Свою. И кто же отказывается от Святых Таин? «Кто не со Мною, тот против Меня» ( Мф. 12:30 ). Быть христианином и не ходить в храм, значит, сознательно отстраняться от того, что даровал Христос – очищения от грехов в покаянии, единения с Ним в Евхаристии, исцеления от болезней в Елеосвящении, благодатного общения со святыми и многих духовных даров, которые люди обретают лишь в храме. Христианская вера предполагает соответствующую жизнь, а жизнь проявляется в конкретных формах. Христианин спасается лишь в единстве с Церковью . 7.18. Как лучше читать молитвы – наизусть или по молитвослову? – Хорошо знать на память « Символ веры » и основные молитвы: «Отче наш», «Богородице Дево, радуйся…» Нет такого церковного правила, чтобы заучивать молитвы наизусть. Если ежедневно исполнять утреннее и вечернее молитвенные правила, то они будут запоминаться сами собой. Главное – читать молитвы благоговейно, внимательно, с покаянным чувством. 7.19. Можно ли молиться совсем без молитвослова и Псалтири своими словами? |
| Бог создал человека свободным, и свобода эта простирается до того, что человек может отвергнуть своего Создателя. Однако ни Бог, ни сама свобода не являются виновниками зла. Человек должен был без всякого принуждения творить добро, но он злоупотребил своей свободой, извратил ее, и поэтому впал в грех . «Итак, – говорит святой Григорий Нисский , – поскольку в том и заключается отличительное свойство свободы, чтобы желаемое избирать свободно, то виновником зол для тебя является не Бог, устроивший неподвластную и независимую природу, но безрассудство, избравшее худшее вместо лучшего " (ργα, τ.Α’, 410). Свободная воля, по Иоанну Дамаскину , есть неотъемлемая принадлежность разума. Всякое разумное существо свободно – не только люди, но и Ангелы: «Это показал диавол, который был создан от Творца добрым, но самовластно сделался изобретателем порока, а также и те силы, которые отпали вместе с ним, то есть демоны; тогда как остальные чины Ангелов пребыли в добре» (κδ.ακρ. 2, 27, σελ. 194). И Ангелы, и люди были предназначены к тому, чтобы, упражняясь в добре, уподобляться Богу. Одновременно со свободой выбора людям была дана заповедь, добровольно исполняя которую они были бы спасены от зла. Почему Бог не хотел принудить человека к исполнению заповеди, но предоставил ему возможность уклониться от нее? Потому, отвечает святой Григорий Нисский , что в противном случае человек ничем не отличался бы от бессловесных и неразумных животных, которых можно чужой волей вести куда угодно (ργα, τ.Α’, 496). Человек, одаренный разумом, созданный по образу и подобию Божию, должен был стать не рабом, но другом Божиим. Высшее назначение человека – не в том, чтобы рабски исполнять волю Хозяина, но чтобы, как другу и сыну и наследнику, добровольно исполнять заповеди Отца: «Вы – друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедал вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями» ( Ин.15:14–15 ). Свобода человека осуществляется только в том случае, если он направляет ее соответственно воле Божией. Кто не исполняет заповеди Божии, неизбежно впадает в грех , а «всякий, делающий грех есть раб греха» ( Ин.8:34 ). Автономная, изолированная от Бога свобода является ложной, и она ведет человека к полному подчинению «закону греха» ( Рим.7:25 ). Святой Исаак Сирин говорит: «Остерегайся собственной своей свободы, ведущей к злому рабству» (σκητικ, λ.55, σελ.219). |
|
|
