| Пространное житие святого было переведено на слав. язык к кон. XI в. В XII в. в составе Пролога Константина Мокисийского переведено краткое житие. В 1-й пол. XIV в. краткое житие вновь перевели на слав. язык в составе Стишного Пролога (видимо, перевод выполнили сербы на Афоне). В XVI в. пространное житие вошло в состав ВМЧ под 14 февр. (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 478-481). Для паломников, приходящих за наставлением, А. слагал «тропари из двух или трех фраз (τροπρια π δο ητν τριν), весьма приятные и назидательные, с очень простой и безыскусной мелодией» (PG. 114. Col. 1416A). На совершаемых преподобным παννυχς (букв. - панихидах ) от 3-го до 6-го часа молящиеся неск. раз повторяли 1, 2, 3-й и т. д. тропари, затем А. пел песнь 3 вавилонских отроков , а народ отвечал припевом: «Пойте и превозносите Его во веки»; после говорилось поучение. Тропари А.: «Бедный и нищий, поем Тя, Господи: Слава Отцу, слава Сыну, слава святому Духу, глаголавшему пророки»; «Воинства в небесех песнь возсылают, и мы на земли славословие: Свят, свят, свят Господь, исполнь небо и земля славы Твоея»; «Содетелю всех рекл еси и быхом, повелел еси и создахомся, повеление положил еси и не мимоидет: Спасе, благодарим Тя»; «Господи сил, пострада и воскресе, явися и вознесеся, приидеши судити мир, ущедри и спаси нас»; «Душею сокрушенною припадаем Ти и молим Ти ся, Спасе мира, Ты бо еси Бог кающихся»; «Седяй на Херувимех и небеса отверзый, ущедри и спаси нас»; «Веселитеся праведнии о Господе, молящиися за нас; Слава Тебе, Господи, Боже святых» (пер. В. В. Василика). Основой тропарей являются цитаты из библейских книг (прежде всего из Псалтири ), они содержат реминисценции на символы веры (Никейский, Сирмийский, Никео-Цареградский) и ранние литургические гимны; по форме они ориентированы на семитскую поэзию: тропари состоят из 2 частей - эпиклисиса (призывания) и параклисиса (прошения), обладают определенной метрической урегулированностью, насыщены риторическими приемами (антитезы, гомеотелевты, репризы, параллелизмы и др.). Гимны А.- характерный образец христ. поэзии V в., находящейся на стыке эллинистической и семитской традиций. Тропари А. имеют гимнографические аналогии в папирусе Oxyrynchus 1927 (V-VI вв.) и в метризованных гомилиях прп. Ефрема Сирина . |
| Гора Святого Авксентия Преподобный Авксентий Вифинский Святая гора (ныне – Кайышдаг), испещренная скитами и монастырями, расположена близ Константинополя, в 12 километрах к юго-востоку от Халкидона. В древности она именовалась Скопа или Скопос. Византийское свое имя гора получила от сирийского святого V века – преподобного Авксентия Вифинского, который провел последние 20 лет своей жизни в пещере недалеко от вершины. В то время жаждущие пустынножительства христиане обоего пола притекали на гору, чтобы поселиться там под духовным водительством святого Авксентия. Около 460 года у подножия горы некоей Елевферой был построен Трихинарейский монастырь, где обосновалось около семидесяти инокинь. Он просуществовал до конца XII века. Ни одной мужской обители на этой горе, по-видимому, не было до VIII столетия, когда преподобный Стефан Новый создал монастырь, вмещавший около двадцати подвижников. Вскоре после основания этой обители ее строитель вместе с братией был изгнан оттуда иконоборцами, а сам монастырь был разрушен во время гонений, воздвигнутых на иконопочитателей императором Константином V. Источники XI–XIII веков сообщают о многочисленных монастырях на этом месте, в частности, упоминаются обители святого Стефана, святых Апостолов, Архангела Михаила и святой Пятерицы (то есть пяти мучеников армянских IV века: Евстратия, Авксентия и иже с ними). В последнем монастыре игуменом был знаменитый переводчик латинских текстов на греческий язык Максим Плануд. Однако этих сведений недостаточно, чтобы составить сколько-нибудь полное представление о монашеском поселении на горе Святого Авксентия в это время. Вполне возможно, что в разных источниках речь идет иногда об одной и той же обители, возрожденной в какой-то момент под другим именем (в силу того, что соборный храм получил иное посвящение). Так, монастырь Михаила Архангела был возобновлен императором Михаилом VIII, составившим устав, отличительной особенностью которого было ограничение численности монахов обители: она не должна была превышать 40 человек. Здесь некоторое время подвизался будущий патриарх Константинопольский Афанасий I. |
| Григория иде... относятся к Иоанну Ветхой лавры (19 апр.), а не к ученику Григория декаполита , который, по житию Иосифа песнописца, не выходил их вифинского монастыря (Cal. un. eccl. VІ. 269). При Григорие декаполите Лавра Харитона уже не существовала. (Сн. 20 марта). О времени жизни и кончины Иоанна, ученика Григория декаполита, см. в житии Григория декаполита 20 ноября. Косма, еп. халкидонский . Некоторые (Culcimius) смерть его относят к 816 году (Cal. un. eccl. VІ. 270). В житии его упоминаемый пр. Авксентий отличен от Авксентия 14 февраля и несправедливо в полном месяцеслове 1806 г. и месяцеслове всех св. назван епископом. Мученик Иоанн из Янины . В Деяниях св. (Apr. II, 610) помещено тоже сказание, что и в слав. минее. Оно писано современником, как видно из подлинника, в котором в конце говорится: «многие из нас возбуждены и примером его утверждены и укреплены к тому, чтобы не изменят своей вере так легко, как прежде.» Город Иоаннина или Янина – город в Епире, считаемый за древнюю Кассиопу между Триккото фессалийскою и Амвракиею епирскою к югу. Мощи его в Великой церкви в Царьграде источают чудеса, см. Соловьева: христианские мученики на Востоке, где писателем жития называется протоиерей навплийский Николай Малакс (стр. 33), современник святого. Иоанн, архиепископ антиохийский . Он в первый раз является в прологах славянских рукописных второй редакции месяцеслова Василия. В Киевском печатном месяцеслове 1612 г. и 1839 годов сказано: был в лето 436 в царство Феодосия Малого. Действительно был патриарх антиохийский Иоанн I от 423–440 года, но нигде кроме второй редакции славянских прологов не значится во святых. Ныне поминаются Иоанн ветхие лавра и Георгий, еп. антиохийский. Не явился ли в древних славянских прологах из сих двух, по ошибке писцов, Иоанн, еп. антиохийский? Это очень естественно и весьма вероятно. В Киев. месяцеслове 1868 года он уже опущен. 19 Иоанн палеолаврит . В Деяниях св. (Apr. II. 625) сказано не более слав. минеи. Несправедливо или без достаточных оснований относят его к 4 или 5 веку (сн. |
| Не менее многочисленны были в Византии школы монастырские. Известно, что монашество в средневековой Византии достигло весьма большого развития. Вся Византийская империя была усеяна монастырями, так что с некоторым правом могла быть названа сплошным монастырём или монашеским царством. Византийское монашество имело громадное влияние на умственную жизнь Империи. Оно выражалось, между прочим, в устройстве при монастырях народных школ, в которых бесплатно преподавались элементарные знания. Византийское монашество, как и духовенство, занималось обучением детей по долгу своего звания и по распоряжению церковной власти. Кроме того, многие ктиторы монастырей, учреждая обители, основывали при них и народные школы и вменяли монахам в непременную обязанность учить детей. Народные школы существовали как при столичных монастырях, так и в провинции. В столице народной школой славился Студийский монастырь. Высокого процветания эта школа достигла при святом Феодоре Студите (нач. IX b.), когда она имела многочисленных питомцев и была известна далеко за пределами столицы. Сюда прибыл для учения в IX b. преп. Николай Студит, родом из Кидонии. В его время школа помещалась в особом здании, близ монастыря, и была прекрасно обставлена в педагогическом отношении. Кроме низшей элементарной школы, при монастыре была и средняя, где изучались философия и богословие. В XI b. в Студийской школе учились Исаак и Иоанн Комнины, из которых первый в 1057г. занял византийский престол. В XIII b. народная школа существовала при Константинопольском монастыре Хоры, в которой преподавали монахи обители, и настолько успешно, что питомцы школы впоследствии поступали в клир. Школа особенно была благоустроена при ктиторе монастыря Феодоре Метохите. Известна была также начальная школа при столичном монастыре святого Маманта. Из провинциальных обителей школами славились монастыри на святой Афонской горе, на Олимпе Вифинском, на острове Андросе и др. Афон имел школу при Иверском монастыре. Время её процветания падает на конец XI и начало XII b. Тогда в ней обучалось 80 человек. Школе покровительствовали и грузинские цари, и византийские императоры. В школе монастыря Агавров на Олимпе учился подвижник IX b. святой Иоанникий, а в монастыре Авксентия долгое время школой руководил учёный инок XIV b. Максим Планудис. Процветание андросских школ связано с именем Михаила Пселла Старшего, просвещённого мужа IX b. |
| Собственно только с VI b. гимнографическое творчество на Востоке достигло бессмертия, так как ни одно песнопение до этого времени не дошло до нас, по крайней мере с именем автора. Очевидно, только теперь такое творчество стало на верную дорогу. Замечательно, что именно в эту эпоху гимнография совершенно замирает на Западе и соборы тамошние, как мы видели, пытаются окончательно преградить ей дорогу на церковные службы. Если мы сравним тогдашние восточные песнопения с западными, то для нас станет ясна причина этого различия: западные продолжают довольствоваться общими неопределенными темами: восточные живо откликаются на быстрое развитие церковного года, стараясь исчерпать каждую церковную память. Поэтому восточная гимнография не могла прекратиться, пока продолжалось это развитие. Особое оживление ее замечается именно к началу VI b. в Константинополе, и этим оживлением обязана она вышеупоминавшемуся прп. Авксентию. С его древнейших из дошедших до нас видов церковной песни — тропаря и стихир. Этот вифинский подвижник († 470 г.), по словам его жизнеописателя, для сходившегося к его пещере народа «составлял тропари из 2–3 речений, весьма приятные и полезные, хотя и простые, и заставлял петь их голосом самым простым и безыскусственным. Когда несколько раз повторялся попеременным пением один стих, то начинали по приказанию блаженного петь другой, потом третий и прочие по порядку». Жизнеописатель приводит и образцы этих тропарей Авксения; один из этих образцов имеет темой ангельское славословие Господа, другой — миротворение Божие, 3 — искупление, 4 и 5 — покаянного характера, 6 — проставление святых («Радуйтеся праведные о Господе и молите за нас. Слава Тебе Христе Боже святых»). Замечает также жизнеописатель, что иные присутствовали при этом общем пении до 3 ч. (с утра), иные до 6 ч. (9 и 12 ч. дня), и что с особою торжественностью сам лично преподобный произносил песнь 3 отроков с припевом народы: «Хвалите и превозносите Его во века», заключая эту песнь своим поучением [ 77 ]. В этом рассказе находится указание на первоначальный способ пения тропарей: каждую строфу их пели по дважды на оба лика; отголосок этой практики в нынешнем пении целого тропаря дважды или трижды, а в великие праздники в таком же исполнении и большинства стихир, ирмосов и тропарей. Так пелись и псалмы в IV–V вв. |
| Lipsae 1718). Мес. В. Март. Р. 14 дек. В службе канон Феофана. Св. Александра, епископа Иерусалимского. В царствование Севера (ок. 203) был епископом Каппадокийским и страдал за Иисуса Христа. В 212 сделан епископом Иерусалимским еще при жизни предшественника своего старца Наркисса. Иерусалимской церковью управлял около 38 лет, и скончался в темнице Кесарийской во время Декиева гонения. Им основана библиотека, доставившая Евсевию материалы при сочинении церковной истории. Пролог. (Act SS. 18 martii. Or. Chr. III col. 150. Fabr. VII. 287). Св. муч. Разумника. Римлянин, чтец. Обезглавлен при Севере (193–211). Пролог. Мес. Вас. (Συνιτς). 13 Свв. мучч. Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста. Евстратий воеводствовал в Саталионе; после истязаний от Лисия, предан огню Агриколаем в Севастии Арменской. Авксентий священник – усекнут. Евгений и Мардарий, вызвавшись на страдание, скончались в муках. Св. Орест, воин, обнаруживший свою веру во Иисуса Христа крестом, который Лисий заметил на персях его, скончался от огня (316–320). Чет. Минея от Метафраста. (Latine apud Surium h. d. Morcelli Kalend. CPlit. ad h. d.) Мес. В. Март. Р. В службе два канона: один Иоанна монаха. Св. муч. Лукии девицы. Из Сиракуз. В благодарность за уврачевание своей матери при гробе св. муч. Агафии (5 февр.), раздала нищим все имущество, и решилась не выходить замуж. Жених донес на нее князю Пасхасию, по приговору коего, после мук, усекнута в 304 году. Чет. Минея от древних Мартирологов. (Caietanus t. I. р. 114). Мес. В. Март. Р. Преп. Арсения, иже в Латре. Мес. всех свв. 14 Свв. мучч. Фирса, Левкия и Каллиника. Страдали в царствование Декия. Левкий усекнут в Кесарии Вифинской при Кумврикии. Фирс скончался в Аполлонии после истязаний от Вавды, Кумврикиева преемника. Св. Каллиник соделался мучеником из жрецов идольских, видя мужество св. Фирса. Подвизался в горе Латрской во времена Константина Багрянородного. Чет. Минея говорит: «Жития его в нашией российской стране сыскати не возмогохом». В греческой рукописи 11 века (cod. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАРКИАН [Греч. Μαρκιανς] († между 471-474), прп. (пам. 10 янв.), пресв. и эконом храма Св. Софии в К-поле. Источники Житие М., написанное неким Сергием, полагавшимся на рассказы очевидцев, сохранилось в неск. версиях. Впрочем, не все исследователи поддерживают раннюю датировку этого памятника (напр., к кон. VIII в. его создание относит Дж. Уэртли - Wortley. 2011. S. 728). Оно было издано в краткой редакции А. И. Пападопуло-Керамевсом по рукописи Hieros. Sab. 242, X в., и в пространной - М. Гедеоном по рукописи Ath. Cuml. 37, XI в. (содержит дополнительные сюжеты: о серебряных дел мастере, обманывавшем М., о дарах готов Аспара и Ардавурия, о посещении М. домов терпимости, о строительстве ц. св. Иоанна Предтечи в квартале Даниила). Критическое издание осуществлено Уэртли ( Wortley. 2011. S. 735-771). В Х в. Житие М. было переработано Симеоном Метафрастом (BHG, N 1034). Редакция Жития (BHG, N 1034b), вошедшая в Императорский Минологий 1034-1041 гг., опубликована Ф. Алькеном. В Житии М. содержатся интересные описания архитектурных сооружений и приводятся важные детали жизни К-поля V в. Сведения о М. также содержатся в «Церковной истории» Феодора Чтеца и в Житии прп. Авксентия Вифинского. Житие Родители святого были знатного происхождения и состояли в родстве с имп. семьей. В правление имп. Маркиана (450-457) и его супруги св. Пульхерии они переселились из Рима в К-поль. М. получил прекрасное образование. В Житиях подчеркивается, что М. был воспитан родителями в правосл. вере и в христ. добродетелях, но не сообщается, что в юности он принадлежал к секте новациан ( Theod. Lect. Eccl. hist. I 13//PG. 86. Col. 172), к-рая отличалась аскетическим образом жизни. Этот факт дал повод исследователям задаться вопросом, не являлся ли М. последним новацианским епископом К-поля ( Wortley. 2011. S. 733). Однако уже в молодые годы М. обратился в православие, во многом благодаря прп. Авксентию Вифинскому (PG. 114. Col. 1380). М. полюбил посещение храмов Божиих и церковных служб, К-польский патриарх (видимо, свт. Анатолий (449-458)) заметил благочестивого и скромного молодого человека и сделал его клириком. Немного позднее свт. Геннадий I (458-471) счел М. достойным пресвитерского сана, а потом поставил и экономом Великой ц. (т. е. Св. Софии); в его обязанности входило заведование церковным имуществом, в т. ч. недвижимым. Полученное после смерти родителей богатое наследство М. потратил на сооружение и благоукрашение церквей, а также на милостыню нищим. М. вел строгую аскетическую жизнь, носил простую одежду и не имел даже второго хитона на смену. |
| Поэтому за ответом на вопрос о духовнике женского монастыря мы должны, несомненно, обратиться к многовековому опыту Православной Церкви, который свидетельствует о том, что духовничество в женских обителях и опека над ними издавна поручалась иеромонахам. Так, известно, что тавеннисиотские иноки опекали женский монастырь, расположенный поблизости , а прп. Венедикт Нурсийский посылал иноков своего монастыря в качестве духовников в один из женских монастырей окрестности . Примеры такого рода покровительства женским монастырям со стороны иноков-иеромонахов мы находим в житиях многих угодников Божиих: Василия Великого, блаженного Иеронима, Авксентия Вифинского, Симеона Столпника, Феодора Сикеота, Стефана Исповедника, Феодора Студита, Евфимия Нового и других. Подобная практика существовала и на Руси. Только в XVIII–XIX в. можно назвать до десятка обителей, основанных и окормляемых священноиноками: Серафимо-Дивеевский монастырь, который окормляли иноки Саровской пустыни (сначала ее строитель о. Пахомий, а затем, в ту пору еще юный иеродиакон, прп. Серафим); Шамординский монастырь, который был основан прп. Амвросием Оптинским и в котором иноки Оптиной пустыни помогали даже вести хозяйство; Алексеевская Арзамасская обитель, основанная прп. Феодором Санаксарским; Белевский женский монастырь, опекаемый Оптиной пустынью; Троице-Одигитриевская женская пустынь, которая была основана прп. Зосимой Верховским — после его смерти насельницы обратились за духовным руководством к оптинским старцам; Иверский монастырь, духовником которого являлся прп. Варнава Гефсиманский; Горицкий монастырь, духовниками которого были иеромонахи близлежащего Кирилло-Белозерского монастыря и др. Наряду с этим очень часто в XIX в. духовниками монахинь в женских монастырях назначались священники из белого духовенства. Однако незнание и недопонимание такими священниками монашеского делания, а иногда и прямо отрицательное отношение к монашеству делали для монахинь исповедь затруднительной, и отсутствие должного духовного руководства вело к ослаблению монашества в целом. Именно поэтому Поместный Собор Православной Российской Церкви 1917–1918 гг. принял постановление о том, чтобы духовником в женских монастырях являлся иеромонах . К сожалению, в силу последующих исторических событий это решение не могло воплотиться в жизнь. |
| Таблица 1 Структура современного великопостного трипеснца Дни Библейские песни 8, П.Б. , 9 Парадигма похожего изменяемого трипеснца зафиксирована уже на Страстной седмице в Древнем Иадгари, отражающем развитие греческой гимнографии доиконоборческого периода, начиная с образцов ΙV–V века и до начала VIII века . Подобное распределение библейских песен по дням недели встречается в сирийской Псалтири VIII–IX веков, отражающей практику более раннего времени (VI–VII вв.) . Рассмотрение приведенной таблицы показывает, что восьмая и девятая песни канона – неизменяемый элемент. Указанные постоянные песни канона являются одной из самых ранних форм данного произведения – двупеснцем. В упоминаемом Иадагри мы находим подобные произведения в попразднства Рождества Христова (26, 27 декабря) и Богоявления (8, 9, 10, 11, 12 января) . Причем в них под девятой песней подразумевалась песнь Богородицы, а не Захарии. Это подтверждают данные папируса John Rylands 466, где строфические композиции вводятся пометами «На Благословите» и «На Величит» . Девятая песнь канона, как песнь Богородицы, содержится также в синайско-грузинском часослове VII века (Sin. iber. 34) . Наличие на утрени Библейской песни трех отроков как постоянного элемента можно проследить в различных литургических источниках. В частности, эта песнь (Дан. 3: 57-88) занимала достаточно прочное положение на утрени Песненного последования в Константинополе и исполнялась каждый день после последнего антифона . В житии подвижника V-ro века прп. Авксентия Вифинского упоминается, что он пел песнь трех отроков между 6-м и 9-м часом, после того, как пришедший к нему народ исполнит тропари . Песнь трех отроков и Богородицы являлись также неподвижными элементами и иерусалимского утреннего богослужения. Об этом свидетельствуют приведенные выше двупеснцы из Иадгари. Упоминаемый синайско-грузинский часослов (Sin. iber. 34) уже дает нам псалмодию из девяти песен. Однако другой памятник иерусалимского богослужения – Святогробский Типикон – предписывает на всенощном бдении исполнять 50-й псалом после шестой песни. Подобное расположение псалма указывает на единство последних трех песен и то, что ранее они были единственными, а первые шесть песен добавлены позже. Появление полного цикла девяти песен в иерусалимской традиции можно отнести к VII веку . |
| Последнее имя означает богадельню основанную при имп. Аркадии (395–408 г.) неким Флорентием [ 610 ]. Этот Анфим, должно быть, не кто иной, как упоминаемый в житии прп. Авксентия († ок. 470 г.), Вифинского подвижника, его почитатель, о котором жизнеописатель прп. Авксентия его ученик (Георгий) рассказывает, что он «будучи сначала диаконом, а потом пресвитером в Константинополе, украсил и улучшил псалмопение, устроивши на бдениях два хора — мужской и эти бдения любил посещать и прп. Авксентий [ 611 ]. в то же эпоху в Константинополе Феодор Чтец (VI b.) указывает в качестве поборника Халкидонского Собора, «творца тропарей» и устроителя бдений тоже какого-то Анфима; это все следовательно одна и та же личность. Если так, то Анфима, первого Константинопольского песнописца, можно признать основателем часто упоминаемой в последствии Константинопольской общины спудеев. Из этих известий открывается истинный характер этой общины: спудеи ставили главною целью устройство благолепного богослужения и первоначально были скорее певцами, чем монахами [ 612 ]; такой характер имели и Иерусалимские спудеи (ревнители богослужение в храме Воскресения) до тех пор, пока патр. Илия не образовал из них монастыря. Предание, носящее легендарный характер, приурочивает основание монастыря Σπουδη к царствованию имп. Льва Исаврянина (716–741 г.) [ 613 ]. О богослужении в этих Константинопольских монастырях IV–V вв. ничего не известно, но можно думать, что разобщенные в пустынным иночеством, призванные удовлетворять духовные нужды и городского населения, эти монастыри, еще более Иерусалимских, должны были считаться с чинами мирских церквей, к тому времени уже так выработанными. Особенно это нужно сказать об общине спудеев. Церковный год в IV–V вв. Сделавши столько для выработки чина суточных церковных служб, IV–V века не менее сделали в установлении праздничного ритуала. В этом отношении: а) поднят взгляд на святость праздника, б) увеличено не менее чем вдвое число праздников и постов, в) положено начало общецерковному чествованию святых, т. е. |
|
|
