| Сразу после окончания КазДА начал работать над переводами на татар. язык духовной лит-ры. Переводы издавались анонимно, но известно, что их авторами помимо Д. были директор Казанской учительской семинарии А. А. Воскресенский и директор Казанской центральной крещено-татар. школы прот. Т. Е. Егоров . Отдельными брошюрами были изданы Жития святителей Василия Великого, Григория Богослова (1903), прп. Серафима Саровского (1904), свт. Аверкия Иерапольского, царя и прор. Давида, святителей Петра мытаря, Харитона, преподобных Виссариона, Серапиона, Симона, Христа ради юродивого, преподобномучеников Дамаскина, Илии Ардуниса, Никодима, Романа, прп. Исидоры, Христа ради юродивой, мц. кнг. Феодоры Владимирской, ап. Андрея Первозванного, мучеников Аврамия Болгарского, Иоанна, Петра и Стефана Казанских, равноапостольных Кирилла и Мефодия, мучеников Маманта, Фоки (1905), сб. рассказов из Жития святых для детей (1907), Жития первомученика Стефана (1908), равноапостольных Константина и Елены (1914). Те же авторы продолжили начатую Н. И. Ильминским и свящ. В. Т. Тимофеевым работу по переводу на татар. язык молитв и богослужений: были опубликованы Последование ко св. причащению (1906), Акафист иконе «Благовещение Пресв. Богородицы» (1910), молитва после сугубой ектении (1911). Также были изданы краткая церковная история, катехизические поучения на Символ веры (1907), беседы о силе крестного знамения, наставление крещеным татарам, колеблющимся в христианской вере (1908), указание пути в Царствие Небесное (1910), брошюры о Евангелии, о почитании икон (1911), о Смоленской иконе Божией Матери (1913). Перевод Свящ. Писания осуществлялся коллегиально, с привлечением кряшенских учителей, затем был показан учащимся Казанской центральной крещено-татар. школы. В 1907 г. были опубликованы Деяния святых апостолов, а также воскресные и праздничные Апостолы для богослужений. Работа, к-рую Д., Воскресенский и Егоров вели по переводу Посланий святых апостолов и Откровения Иоанна Богослова, не была завершена. |
| В 1632 г. деревянный храм во имя Казанской Божией Матери сгорел, и на его месте в 1635–1636 гг. подмастерьем каменных дел Обросимом Максимовым был выстроен каменный собор. Новый храм освятили 16 октября 1636 г. в присутствии царя Михаила Федоровича и патриарха Иоасафа. В нем был устроен северный придел равноапостольного Аверкия Иерапольского, чей праздник также приходится на 22 октября. Он был освящен осенью 1637 г. Собор был построен в формах, характерных для времени царей Федора Ивановича и Бориса Годунова. Это бесстолпный храм с приделом, который по форме повторял главный храм, но в уменьшенном виде. Непосредственными прототипами служили Малый собор Донского монастыря (1591 год) и церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Рубцове (1626 год). Но были и новые черты в архитектурном облике. Во-первых, придел в храме был всего один, и вся композиция получилась асимметричной. Собор имел всего одну апсиду, выступающую далеко на восток. Верх имел горку кокошников, но расположены они были в шахматном порядке, а не один над другим, как в постройках годуновского времени. Кокошники были не только большие, они чередовались с маленькими, почти игрушечными. Нижний ряд не отделялся карнизом от стены, что было нетипично как для более раннего периода, так и для большинства построек XVII века. Стена была разделена на прясла лопатками, а в прясла поместили окна, чья верхняя часть наличников входила в кокошники нижнего пояса. Весь облик храма был очень торжественный, праздничный, что отвечало идее постройки. Его внешняя декорация была уникальна и почти нигде не повторялась. В 1640-х годах справа от главной церкви был построен южный придел святителя Гурия, архиепископа Казанского, и святителя Варсонофия, епископа Тверского, после чего композиция всего храма стала симметричной. Новый придел освятили 3 октября 1647 г. Около 1800 г. при расширении Никольской улицы его разобрали и возобновили только в новом храме. К 1650 г. перед собором построили новую паперть и колокольню. Колокольня была одной из первых шатровых звонниц в Москве. |
| По благословению апостола Павла святая Фекла поселилась в окрестностях Селевкии, где прожила долгие годы, проповедуя Евангелие и исцеляя молитвами множество больных. Святая Фекла именуется не только равноапостольной, но и первомученицей, несмотря на то, что скончалась в мире, не претерпев мучений. По всей вероятности, это связано с полной решимостью святой пострадать за верность Христу, Который Сам явился ей и укрепил ее, приняв намерение девы как само действие. Имя святой Феклы упоминается при пострижении женщин в монашество. Подвиг св. равноапостольного Аверкия Иерапольского 204 (память 4 ноября н.ст., †ок.167 г.) также относится к первым векам христианства. В его служении совмещались святительский и апостольский подвиги. Святой Аверкий жил во Фригии в царствование Марка Аврелия (161–180 гг.) и был епископом г. Иераполя, который в то время был населен преимущественно язычниками. Во время одного из языческих празднеств, когда Аверкий молился Богу о спасении своих сограждан, ему предстал Господь, вручил ему жезл и повелел сокрушить идолов. Святой Аверкий исполнил повеление Божие. Язычники пытались схватить святителя, но исцеление святым трех бесноватых юношей так на них подействовало, что они попросили епископа научить их христианской вере, а потом приняли святое Крещение. После этого святой Аверкий отправился по соседним городам и селам, исцеляя больных и благовествуя о Царствии Божием. Он обошел с проповедью Сирию, Киликию, Месопотамию, посетил Рим, обратил ко Христу множество людей. В начале IV века проповедь о Христе Воскресшем услышала Грузия из уст св. равноапостольной Нины 205 (память 27 января, ок. 280–335). Узнав, что Грузия еще не просвещена христианством, святая Нина долго молилась Пресвятой Богородице об обращении Грузии и обретении Хитона Господня. Царица Небесная явилась ей во сне, вручила крест, сплетенный из виноградной лозы, и повелела идти в Иверию для проповеди Евангелия. В 319 г. святая пришла в Грузию, а уже к 324 году благодаря ее трудам христианство в Грузии было окончательно утверждено. |
| Волосы – темно-коричневые, охристо-песочные и серые (седые). Черты и контуры ликов, пряди волос прошиты темно-коричневым крученым шелком. Светло-коричневым шита обувь Богоматери; зеленым – детали ее скамьи; серым, желтым, оранжевым, зеленым и голубым – облака. Фестоны по краю гроба выполнены сканым золотом с серым, светло-зеленым и оранжевым шелком, а плат – серым шелком. Все остальное шито прядеными серебряными и золотными нитями с малозаметной прикрепой разнообразными швами («городок», «ягодка», «перышки», «денежка в четыре клетки», «денежка двойная», вариации «черенка» и другие). Все контуры рисунка, складки одежд и другие детали проложены серебряной «веревочкой» разной толщины. Каймы и клейма на них обрамлены шитыми золотной нитью полосами. К краям плащаницы пришита бахрома из золотных нитей, перевитых с серым шелком, на углах на шелковых шнурах – тяжелые кисти из золото-серебряных нитей, трунцала и бити. Подкладка из голубой китайской камки с узором веток хризантем. На ней черными чернилами обозначена цифра 2. СОХРАННОСТЬ В шитье личного местами выпали шелковые нити, особенно в оттенениях и волосах святых на каймах. Ткани выцвели и секутся, имеются разрывы и штопки. ИКОНОГРАФИЯ Иконография плащаницы повторяет плащаницу, вложенную в 1561 г. в кремлевский Успенский собор князем Владимиром Старицким и его матерью Евфросинией 892 . Совпадает и основной набор изображений на каймах, где вышиты даже патрональные святые Старицких – князь Владимир и преподобная Евфросиния. Однако здесь нет имеющихся у Старицких евангелистов, Аверкия Иерапольского и Григория «папы старого Рима», а появились святые монастыря, в который была вложена плащаница – преподобные Зосима и Савватий и митрополит Филипп (в пару к которому вышит митрополит Иона), а также небесные покровители создательницы произведения и ее мужа – мученица Акилина и Иоанн Предтеча. Кроме того, в отличие от плащаницы Старицких, одежды персонажей потеряли свою узорчатость, а перед гробом в правом углу появились сосуды. Несмотря на стремление создателей плащаницы сохранить традиционные иконографическую схему и технологические приемы, новая эпоха сказалась в такой детали, как обозначение даты исполнения по новому стилю, хотя и славянскими буквами. |
| Димитрия Солунского, в Никитском монастыре. Упоминается уже под 1625 годом. Воскресения Словущего, что в Остоженке. Упоминается уже под 1625 годом. Перестраивалась в первой половине XIX века. Приделы: 1) Покрова Пресвятой Богородицы, 2) Варвары Мученицы. Феодора Студита . Находится у Никитских ворот. Церковь и колокольня построены патриархом Филаретом в 1624–1626 годах. Обновление было в 1865–1873 годах. Главный престол Смоленской Божией Матери. Другой придел Аверкия Иерапольского. При церкви был монастырь, упраздненный в 1709 году. Покрова Пресвятой Богородицы, что на Варварке. Иначе называется по приделу «Георгия Великомученика, что на Псковской горе». Главная церковь построена в 1626 году, колокольня и придел Петра Митрополита в 1838. Илии Пророка, что на Новгородском подворье. Ильинка, в здании Теплых рядов. Построена в 1626 году, обновлена в 1864 году. 48. Покрова Пресвятой Богородицы, что в Покровском. Построена в 1619–1627 годах в тогдашнем дворцовом селе Рубцове в память отражения от Москвы королевича Владислава. Колокольня XVIII века. Приделы: 1) Преподобного Сергия, 2) Димитрия Царевича. 49. Екатерины Мученицы. Во Дворце, около Верхоспасского собора, внизу. Построена в 1627 году зодчим Джоном Тайлером. 50. Живоначальной Троицы, что в Никитинках. Другие названия той же церкви: «Великомученика Никиты, что на Глинищах», «Грузинской Божией Матери, что на Варварке». Построена ярославским гостем Григорием Леонтьевичем Никитниковым в 1628 году. В 1653 году церковь расширена. Наименования престолов: 1) Св. Троицы, 2) Иоанна Богослова , 3) Св. Никиты. В 1904 году внизу устроен престол Грузинской Божией Матери. 51. Воскресения Словущего, что на Успенском Вражке. Тверская, Брюсовский переулок. Построена в 1629 году. Трапезная и колокольня XIX века. Приделы: 1) Николая Чудотворца, 2) Пророка Елисея. Последний придел построен первоначально в 1620 году в память дня встречи Царем Михаилом Феодоровичем отца своего Патриарха Филарета, возвращавшегося из польского плена, и существовал, как отдельная церковь до 1812 года. |
| Казанский собор в сер. XVII в. Аксонометрическая реконструкция. Рис. С. С. Попадюка Храм был соборным, со статусом «против соборные церкви Олександра Невского что в Кремле городе на площади»; в деревянном соборе служили мн. буд. соборяне каменного храма (напр., свящ. Василий Афанасьев, диак. Петр Маркелов). Храм «у стены» сгорел 25 апр. 1634 г., поэтому в окт. 1634 г. клир был переведен во Введенскую «Златоверхую» ц. Затем состав клира без изменений перешел в каменный храм на Красной пл. Место для каменного собора выбрали в незастроенном сев.-вост. углу Красной пл., против Никольских ворот Кремля, выше Неглименских ворот Китай-города, у начала Никольской ул. («Никольского мосту»), на «крестце» (перекрестке) возле каменного (1596) Ножевого ряда. Раскопки показали, что земля под будущей площадью обрабатывалась уже в XII в.; в XIII в. здесь стояли жилища и хозяйственные постройки. В кон. XV в. перестройка Кремля затронула и площадь, с напольной стороны ее очистили от построек и вымостили булыжником. До сер. XVI в. этот «плац» сохраняли, но к концу столетия севернее «крестца» стали появляться торговые и адм. постройки. Здесь и начали, вероятно, в 1632 г. строительство каменного собора. В соборе молилась царская семья и особо торжественно праздновали день освобождения столицы - 22 окт. (8 июля, на «летнюю Казанскую», царь обычно в соборе не бывал). Единственный придел был освящен во имя равноап. Аверкия Иерапольского, память к-рого приходится на 22 окт.; к 1636 г. ранее не столь известный на Руси епископ фригийского г. Иераполя стал св. покровителем первых Романовых. Источники единогласно относят собор к числу царских построек: из царской казны шло жалованье причту (наравне с жалованьем причту Верхоспасского собора Кремля); от царя за организацию строительства получили награды руководители Приказа каменных дел С. Глебов и Н. Петров; царская семья сделала вложения в храм (2 колокола, в надписи на одном из них, главном, упом. царь Михаил Феодорович, царица Евдокия Лукьяновна и их дети; в надписи на 2-м упом. только царь; украшенный драгоценностями образ Спасителя с предстоящими прп. Михаилом Малеиным и сщмч. Феодором, тезоименитыми святыми царя Михаила Феодоровича и его отца патриарха Филарета). |
| А в 1649 году, в 22-й день октября, на праздник Пресвятые Богородицы чудотворные иконы Казанские, во время всенощного пения, Бог даровал, родился нам сын – государь цесаревич князь Димитрий Алексеевич; и мы указали ныне праздновать в 22-й день октября Пречистой Богородицы чудотворной иконе Казанской, во всех городах, по вся годы. Итак, по получении сей нашей грамоты, тыб, Богомолец наш, в соборной церкви, со всем освященным собором, и на посаде, и во всей архиепископии в городах и уездах, и в монастырях, и по всем церквам, велел праздновать Пречистой Богородицы чудотворной иконе Казанской, по вся годы октября в 22-й день, на память Аверкия, епископа Иерапольского». В своде отечественных законов 22-й день октября признаётся табельным. Церковная служба во дни празднования Казанской иконе Богоматери 8 июля и 22 октября совершается одна и та же. Каноны составлены иеромонахом Игнатием. В эти дни Церковь между прочим взывает к верующим: «притецем, людие, к тихому сему и доброму пристанищу, – скорой помощнице, готовому и тёплому спасению, – к Покрову Девы. Ускорим на молитву и потщимся на покаяние: источает бо нам неоскудные милости Пречистая Богородица, предваряет на помощь и избавляет от всяких бед и зол благонравные и Богобоящиеся рабы Своя». О покровительстве Божией Матери благонравным и Богобоязненным христианам св. Димитрий Ростовский в слове своём на день явления иконы Пречистой Божией Матери в Казани говорит: «ужаснися, человече неблагонравный и небогобоящийся, ужаснися, слышав сие, яко благонравным токмо и Богобоящимся помоществует Божия Мати, и избавляет их от великих бед и зол, а развращённые нравы имущим и страх Божий от сердца отринувшим помоществовати не соизволяет. И что дивно? Ужели Мати начнет благодетельствовати тем, иже суть врази Сына её? Не паче ли прогневается на ня, видя их вторицею Сына ея распинающих грехами и ругающихся Ему беззаконии своими? Якоже бо древле Иудеи Христа распята и поругашася Ему: сице и ныне всяк человек христианский, нечистое житие проходяй и в сквернах своих яко в блате валяяйся, ни о покаянии помышляяй, распинает себе вторицею Божия Сына, ругается же Ему во удесех своих, кровью Христовою искупленных, егда взем уды Христовы, творит уды блудничи. |
| Необычайному распространению изображения рыбы соответствует и литературное употребление этого символа, как в надгробных надписях, так и у многих христианских авторов . Но важность этого символа в глазах христиан была такова, что они скрывали его значение дольше всех других символических изображенией — настолько, что до IV в. ни один из древних авторов не дает его полного разъяснения (конечно, поскольку можно судить по дошедшим до нас памятникам). Итак, первое и основное значение рыбы — это Сам Христос. Некоторые древние авторы называют Его «небесной рыбой». Чтобы показать, что Церковь основывается на Христе, изображается корабль, покоящийся на спине рыбы. Христос посреди христиан изображался в виде большой рыбы, окруженной маленькими. Такой образ является прямой аналогией со словами Тертуллиана: «Мы маленькие рыбки, ведомые нашим Ichthus, мы рождаемся в воде и можем спастись не иначе, как пребывая в воде» . Так символика рыбы связана с символикой воды и с таинством Крещения. Более же всего как в изображениях, так и в письменных памятниках, употребляющих символ рыбы, подчеркивается евхаристическое значение этого символа. Всякий раз, как изображается таинство Евхаристии, будь то в виде трапезы, совершения самого таинства или же чистого символа, рядом с хлебом обязательно изображается рыба. Между тем рыба никогда не употреблялась при совершении таинства Евхаристии. Она лишь указывает на значение хлеба и вина. Из письменных памятников возьмем две надгробные надписи, найденные в двух разных концах тогдашнего христианского мира: во Фригии и в Галлии. Обе надписи восходят ко II веку. Первая — надгробная надпись святого Аверкия, епископа Иерапольского, которого Церковь почитает как равноапостольного (память 22 октября). Надпись воспроизводит текст, написанный самим святым. Он много путешествовал, был в Риме и изъездил весь Ближний Восток. «Вера вела меня повсюду, — пишет он, — и повсюду она предлагала мне в пищу рыбу от источника жизни, ту большую и чистую рыбу, которую держала в своих недрах Непорочная Дева и которую Она давала друзьям для ядения во все времена, предлагая еще прекрасное вино, которое Она дает смешанным с водой и хлебом» . Рыба, которую имела в Своих недрах Дева, — Христос. Хлеб и вино, смешанное с водой, — это уже наша теперешняя евхаристическая практика. |
| Григория еп. великой Армении. В Октябре: 5-го, св.м. Харитины; 9-го, преп. Андроника и Афанасии; 10-го, свв.мм. Евлампия и Евлампии; 13-го, свв.мм. Карпа, Папилы, Агафапола и Агафоники; 15-го, св. преп.м. Лукиана; 17-го, св. преп.м. Андрея Критского ; 19-го, св.м. У ара; 22-го, священ.муч. Аверкия, еп. Иерапольского; 24-го, св.м. Арефы; 25-го, свв.мм. Маркиана и Мартирия; 27-го, св.м. Нестора; 29-го, св.преп. Анастасии Римляныни; 30-го, св.м. Епимаха. В Ноябре: 2-го, свв.мм. Акиндина, Пигасия, Анемподиста, Елпидифора и Афония; 4-го, преп. Иоанникия великого; 7-го, св.мм. Иерона; 9-го, преп. Матроны и Феоктисты Лезвианыни; 10-го, св.м. Ореста; 11-го, св. великомученика Мины; 15-го, свв.мм. Гурия, Самона и Авива; 18-го св.м. Платона; 22-го, свв.мм. Киликии, Валериана, Тивуртия и Максима; 24-го, св. великомученика Меркурия; 26-го, преп. Алипия столпника. В Декабре: 3-го, преп. Иоанна молчальника; 8-го, преп. Потапия; 10– го, свв.мм. Мины, Ермогена и Евграфа; 11 -го, преп. Даниила столпника; 11-го, св. Спиридона еп. Тримифунтского; 13-го, свв.мм. Евстратия, Авксентия, Мардария и Ореста; 14-го, свв.мм. Фирса, Левкия, Каллиника, Филимона, Аполлония и пр.; 15-го, священ.муч. Елевферия; 19-го, св.м. Вонифатия; 20-го, св. Игнатия Богоносца ; 21-го, св.м. Иулиании; 22-го, св. великомученицы Анастасии узорешительницы; 23-го, свв. десяти мм. иже в Крите; 23-го, свв. 20.000 мм. Никомедийских; 29-го, преп. Маркела, игумена обители не усыпающих; 30-го, св. девицы Анисии; 31-го, преп. Мелании Римляныни. В Январе: 2-го, св. Селивестра, папы Римского; 5-го, преп. Аполлинария; 7-го, повесть о честной, крестившей Господа руце св. Иоанна Предтечи; 8-го, свв.мм. Иулиана и Василиссы; 9-го, св.м. Полиевкта; 10-го, преп. Маркиана пресвитера; 11-го, преп. Феодосия великого; 13-го, свв. мм. Ермила и Стратоника; 15-го, преп. Иоанна Кущника; 22-го, св. апостола Тимофея, единого от 70-ти; 23-го, св. Климента Анкирского. В Феврале: 1-го, св.м. Трифона; 6-го, св.м. Агафии; 6-го, свв.мм. Фавсты, Евкласия и Максима; 7-го, преп. |
| Мы не знаем, как благодарить Бога, по Своей неизреченной милости сподобившего нас окормляться под Вашим святительским омофором. Да дарует Вам Господь Бог наш Иисус Христос «право правити слово Своея Истины» на благо Святой Церкви на многая, многая лета! Ис полла эти, дэспота! Вашего Высокопреосвященства послушники-семинаристы: 22 октября 1971-го года. Св. равноапостольного Аверкия, Епископа Иерапольского. Выслушанный с сосредоточенным вниманием, адрес тут же был вручен Владыке. И с внешней стороны, украшенный прекрасным изображением иконы Божией Матери Казанская, он производил самое лучшее впечатление. Беседа началась естественно выступлением Именинника – и он нарочито придал ему «личный» характер – но в чем выражалось это «личное»? В том, что с самого детства Владыка был пронизан тем, что мы сейчас лучше всего обозначаем словами «православная русскость». Юным отроком оказался он выброшен из своего Отечества, ставшего добычей сатанистов, и очутился в духовно родственной нам Болгарии, где получил и среднее и высшее образование. И тут, делая живым участником нашего единения Владыку Кирилла, яркими чертами обрисовал Владыка Аверкий присутствующим то, как он, именно в болгарской среде, оказался окружен атмосферой, способствующей раскрытию в нем, во всем ее глубочайшем содержании, его исконной православной русскости, органически близкой в смысле даже языка той болгарской церковной элите, которая становилась родной и русскому пришельцу, отдающему себя Церкви … С затаенным дыханием воспринимали присутствующие это столь живое «личное», что пред нами разворачивал Владыка Аверкий и что укрепляло всех нас в своем «личном» устремлении становиться всецело «православно-русскими» – чем и определилось все дальнейшее течение беседы, необыкновенно живое и содержательное. Надо ли говорить, что украсил нашу беседу своим искренним и проникновенным словом Владыка Кирилл – но и все то, что говорили другие, в частности и сами семинаристы, сводилось исключительно, причем в глубокой «личной» искренности, к одному основному и все определяющему: к «личной» горячей устремленности к действительному овладению и самоотданию «православной русскости». |
|
|
