| 2017. P. 203-232). Другие христианские сочинения II в. Особое внимание исследователей привлекало отсутствие упоминаний о П. в текстах, к-рые обычно связывают с различными направлениями иудеохрист. традиции. Так, признаков влияния П. нет в «Дидахе»; в «Пастыре» Ермы могут содержаться параллели с Посланиями П., но их недостаточно для того, чтобы сделать определенные выводы (см., напр.: Jefford. 2017. P. 49-52). В сохранившихся фрагментах текстов Папия Иерапольского не упоминаются ни П., ни Евангелие от Луки, ни кн. Деяний. Мн. исследователи, начиная с Баура, объясняли это враждебным отношением Папия к личности и к духовному наследию апостола. Высказывалось мнение, что Папий выступал против восприятия П. как апостола греко-рим. мира, противопоставляя ему «истинного» апостола - Петра ( Elmer. 2014). Однако сохранившиеся фрагменты сочинения не позволяют с уверенностью определить позицию Папия ( Jefford. 2017. P. 47-49). Это относится и к сочинению Гегесиппа; в отрывках этого сочинения нет упоминаний о П., но нет и оснований считать, что Гегесипп был антипаулинистом ( Lindemann. 1979. S. 293-296; Lüdemann . 1983. S. 212-227). Отсутствие имени П. среди имен апостолов и мучеников, перечисленных в Послании Поликрата Эфесского ( Euseb. Hist. eccl. 3. 31; 5. 24), можно объяснить не только неприязненным отношением к апостолу ( Padovese. 2002), но и тем обстоятельством, что Поликрат назвал только тех святых, к-рые были похоронены в М. Азии (ср. свидетельство клирика Гая (ок. 200) о могилах апостолов Петра и П., основателей Римской Церкви - Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). В то же время свт. Мелитон Сардский был знаком с учением П. и, вероятно, использовал Послания к Римлянам и к Галатам ( Thomas. 2018. P. 181-188; ср.: Dassmann. 1979. S. 286-292). П. упоминается в эпитафии равноап. Аверкия Иерапольского; текст испорчен, но из него можно понять, что П. (т. е., вероятно, его Послания) сопровождал Аверкия в странствиях по христ. общинам Римской империи (πντ δσχον συνο[...] Παλον σωθεν - Die Grabschrift des Aberkios/Hrsg. W. Lüdtke, Th. Nissen. Lpz.; B., 1910. S. 39-40). |
| Кстати, отпуст в Воскресение тоже имеет вводную фразу: «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш...» Это не случайно: Воскресение – тоже Господский праздник, хотя и не двунадесятый. И еще одна особенность: в отдание Сретения Апостол и Евангелие читаются так же, как в отдание Господского праздника, а не как в отдание Богородичного. II. Изобразительные антифоны. Это всем известные «Благослови», «Хвали», «Во Царствии». 1-й антифон – Псалом 102 (почему-то его режут очень сильно, не понимая, что в таком случае священник может только формально помянуть столь любезные сердцу прихожан записочки, а если этот Псалом поется полностью, то много времени высвобождается на этот помин, который в это время еще допускается. Изъятие частиц разрешается вплоть до Великого Входа. После переноса Даров с Жертвенника на Престол, вообще говоря, непозволительно подкладывать частицы на дискос). 2-й антифон – Псалом 145, 3-й – «Блаженны» (Нагорная проповедь – Мф. 5 ). Нас волнует прежде всего такой вопрос: когда поются изобразительные антифоны? Во все воскресные дни, во все субботние дни (последнее несколько спорно, но я придерживаюсь этого мнения; чуть ниже объясню, почему), во все краснозначные дни (славословие, полиелей, бдение), во все пред- и попразднства, а также в те дни, когда устав указывает песнь на «Блаженны». Объясню это на примере. Вот я наугад открываю Месяцеслов Типикона и смотрю: 19 октября – св. прор. Иоиля и св. мч. Уара. Здесь указано: «По 6 песни кондак» – и все. Никаких указаний больше нет. Значит, этот день не попадает ни под одну категорию из тех, что перечислены. 20 октября – св. вмч. Артемия. На литургии: «Блаженны» Октоиха на 4 и мученика песнь 3 на 4. Хотя этот день и не имеет красного знака, указано: «Блаженны» Октоиха такие-то и «Блаженны» Минеи такие-то. Это как раз тот случай, который я обозначил как имеющий песнь на «Блаженных». Посмотрим следующий день – 21 октября: прп. Илариона Великого. Тоже без красного знака, шестеричный без славословия. На литургии: «Блаженны» Октоиха на 4 и святаго песнь 3 на 4. Значит, какой бы день ни попал, поем изобразительный антифон. 22 октября – св. равноап. Аверкия, епископа Иерапольского, чудотворца, и свв. Семи отроков, еже во Ефесе. На литургии: «Блаженны» Октоиха на 4 и Аверкия песнь 3 на 4. Вообще два малых святых, никакого знака нет, а тем не менее есть «Блаженны». Поем изобразительные антифоны. 23 октября – с красным знаком, все ясно: «Блаженны» и изобразительные антифоны. 24 октября: мч. Арефы и иже с ним На литургии: прокимен, глас 4, такой-то Апостол, аллилуиа, Евангелие, причастен. Не поем – «Блаженны» не указаны. Обращаю ваше внимание на то, что наличие y святого персонального прокимна, Апостола и Евангелия на литургии еще не означает, что ему будут петься изобразительные антифоны. Не всякая служба, имеющая свой Апостол и свое Евангелие, имеет «Блаженных», а вот всякая имеющая свои «Блаженны» автоматически имеет и свой Апостол, и свое Евангелие. |
| 52. Великомученика Георгия, что на Красной Горке. На Моховой близ Охотного ряда. Перестроена в 1629 году. Приделы нижней церкви выстроены в 1835–1839 годах, колокольня XVIII века. Внизу престолы: 1) Татианы Мученицы, 2) Ильи Пророка, 3) Николая Чудотворца. 53. Спиридона Тримифунтского, что на Козьем болоте. Спиридоновка, угол Спиридоновского переулка. Построена в 1633 году. Нынешняя трапезная и колокольня выстроены в 1821 году. Главный престол Рождества Богородицы. Приделы: 1) Петра и Павла, 2) Св. Спиридона, 3) Николая Чудотворца. Патриарх Иоасаф I 54. Михаила Малеина, в Вознесенском монастыре. Построена в 1634 году в память дня тезоименитства Царя Михаила Феодоровича. Придел Феодора Пергийского устроен соответственно светскому имени патриарха Филарета. В 1737 году произведены изменения верхов церкви и колокольни. 55. Воскресения Словущего. Во Дворце, над Екатери-нинскою церковью. До переделки 1681 года называлась «Св. Евдокии». Верхоспасский собор, или Спас за Золотою Решеткою. Во Дворце, на западе от церкви Риз Положения. Снаружи собор заметен по 11 золоченым главам. Построен в 1636 году зодчим Огурцовым с товарищами, обновлялся в 1678–1680 годах. Придел Зачатия Предтечи переименован по тезоименитству Царя Иоанна VAлekceebuчa, а прежде был Иоанна Белградского по тезоименитству Царевича Иоанна Михайловича. Казанский собор. На Красной площади, угол Никольской. Построен в 1630–1636 годах князем Димитрием Михайловичем Пожарским в память освобождения Москвы от поляков. Колокольня 1865 года, как и вся наружная отделка собора. Придел Аверкия Иерапольского. Живоначальной Троицы, что в Полях. Никольская, в Тупике, у стены Китай-города. Главная церковь построена в 1639 году. Боковые к ней пристройки, а также трапезная и колокольня выстроены в 1832 году по проекту архитектора Борисова. Приделы: 1) Николая Чудотворца, 2) Преподобного Сергия. Последний устроен вместо отдельной церкви Св. Сергия, стоявшей с 1664 г. на месте, где теперь часовня. 59. Всемилостивого Спаса, что в Чигасах. В Таганке, Гончарная улица, Спасочигасовский переулок. Главная церковь построена около начала XVIII века, придел Екатерины Мученицы в 1641 году, колокольня в 1647, придел Кирика и Иулитты в 1722 году. Патриарх Иосиф |
| В 48 гл. Тип., л. 84, помещены только тропарь и кондак, и нет никаких указаний на порядок богослужения этого праздника. В Минее за октябрь, л. 161–169, напечатана «Служба Явлению иконы пр. Владычицы нашея Богородицы Казанския». Уставных указаний, содержащихся в сей «Службе», совершенно достаточно для того, чтобы по ним в седмичный или субботний день отправить праздничное богослужение в честь Казанской иконы Божией Матери; но здесь, во-первых, ничего не говорится о способе совмещения праздничной службы со службами дневных святых – Аверкия, епископа иерапольского, и Седми отроков, иже во Ефесе, если настоятель 22 октября изволит петь им службы, а не переносить их на другое время: во-вторых, совсем нет устава для воскресных дней. Поэтому потребных указаний необходимо искать под другими числами Типикона и Миней, разумеется, теми, где излагается богослужебный устав более или менее аналогичных празднеств. Таким образом, если, напр., в седмичный или субботний день 22 октября настоятель изволит петь службу Казанской иконе Божией Матери и совместно с тем – св. Аверкию, еп. иерапол., то он может это сделать по уставу на праздник Знамения пр. Богородицы и совместно с ним Иакова, епископа персского, 27 ноября (Тип., л. 111), вводя лишь такие от него отступления, какие требуются «Службою» Минеи за 22 октября, напр., взяв для катавасии ирмосы: Отверзу уста моя..., а не Христос раждается... Основание для этого заключается в последованиях 8 июля и 26 августа. В первом из них (Тип., л. 262 на об.) сказано: «Аще хощет настоятель, да поет службу ея (Казанской иконы) с мучеником (Прокопием), якоже Знамения Богородицы с мучеником Иаковом во всем подобно». Правда, муч. Прокопий – шестеричный святой так же, как и муч. Иаков; но муч. Адриан 26 августа есть святой, не имеющий праздничного знака, так же, как и Аверкий иерапольский: между тем и об Адриане в Типиконе, л. 292 на об., говорится: «Аще хощет настоятель, да поет службу ея (Владимирской иконы) со Адрианом, якоже Знамению Богородицы с мучеником Иаковом Персским». |
| Богослужения протекали особенно молитвенно, объединяя не только всю братию и семинарию, но и всех насельников нашего монастырского «посада», как и некоторых друзей, нарочито прибывших на наш праздник. Владыка Аверкий, несмотря на свое нездоровье, служил с обычным духовным подъемом. Праздник протекал — действительно, насыщенный благодатью, ему присущей, будучи, как всегда, предварен приуготовительной службой, когда прочтен был Акафист Божией Матери. И как-то совершенно естественно вышло, что на богослужениях не возникало никакого нарочитого чествования столь дорогого всем участникам богослужения именинника: молитвенность духа поглощена была всецело несказанно великим содержанием церковности дня. И даже трапеза, после литургии, протекавшая в слушании чтения, посвященного Иконе Божией Матери Казанская, не вызвала формальных приветственных речей, но завершилась только многолетствованием дорогого именинника и личными выражениями ему приветствий. И только чашка чая семинаристов, в семинарском зале, с участием братии и дорогого болгарского гостя, явилась как бы формальным чествованием Владыки. Во что же она превратилась? Открылась беседа прочтением семинаристом старшего курса Игорем Капралом поздравительного адреса. Приводим его полностью. Его Высокопреосвященству Высокопреосвященнейшему Аверкию, Архиепископу, Сиракузскому и Троицкому, Ректору Свято-Троицкой Семинарии Русской Православной Церкви Заграницей. Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыко, милостивый Архипастырь и Отец! В сей день празднования Святою Церковью памяти Вашего небесного покровителя Святого Равноапостольного Аверкия, Епископа Иерапольского, Чудотворца, своею кротостью и смирением победившего «демонов мечтания», силою же веры и молитвы «страсти умертвив» и просветив «сущая во тьме», мы, любящия Вас Ваши духовные чада и ученики, взирая на Ваши подвиги подражания житию Вашего великого и дивного Святого, единым сердцем и всею душею поздравляем Вас и усердно молимся о Вашем здравии и долгоденствии. |
| В наше страшное предантихристово время, не только среди «внешних» творятся неслыханные доселе и отвратительнейшие преступления, но и у верных в самой Церкви Христовой появились архипастыри и пастыри «глаголющии развращенная» (Деян.20:30), так что на многих верующих исполняются пророческие слова Иеремии-пророка: «пастыри их совратили их с пути, разогнали их по горам» (Иер.50:6). Мы не знаем, как благодарить Бога, по Своей неизреченной милости сподобившего нас окормляться под Вашим святительским омофором. Да дарует Вам Господь Бог наш Иисус Христос «право правити слово Своея Истины» на благо Святой Церкви на многая, многая лета! Ис полла эти, дэспота! Вашего Высокопреосвященства послушники-семинаристы: 22 октября 1971-го года. Св. равноапостольного Аверкия, Епископа Иерапольского. Выслушанный с сосредоточенным вниманием, адрес тут же был вручен Владыке. И с внешней стороны, украшенный прекрасным изображением иконы Божией Матери Казанская, он производил самое лучшее впечатление. Беседа началась естественно выступлением Именинника — и он нарочито придал ему «личный» характер — но в чем выражалось это «личное»? В том, что с самого детства Владыка был пронизан тем, что мы сейчас лучше всего обозначаем словами «православная русскость». Юным отроком оказался он выброшен из своего Отечества, ставшего добычей сатанистов, и очутился в духовно родственной нам Болгарии, где получил и среднее и высшее образование. И тут, делая живым участником нашего единения Владыку Кирилла, яркими чертами обрисовал Владыка Аверкий присутствующим то, как он, именно в болгарской среде, оказался окружен атмосферой, способствующей раскрытию в нем, во всем ее глубочайшем содержании, его исконной православной русскости, органически близкой в смысле даже языка той болгарской церковной элите, которая становилась родной и русскому пришельцу, отдающему себя Церкви … С затаенным дыханием воспринимали присутствующие это столь живое «личное», что пред нами разворачивал Владыка Аверкий и что укрепляло всех нас в своем «личном» устремлении становиться всецело «православно-русскими» — чем и определилось все дальнейшее течение беседы, необыкновенно живое и содержательное. |
| Каракалл, Каракал (греч. Кαραλλου) – греческий монастырь на северо-восточной стороне Афонского полуострова, основанный, по одной из версий, в конце X в. римским монахом Иоанном Каракаллом. В XII–XVI вв. неоднократно восстанавливался после разрушительных набегов. В 1813 г. грамотой патриарха Кирилла VI в монастыре был восстановлен общежительный устав. Каракалские монахи участвовали в греческом восстании 1821 г. Во второй половине XIX в. в монастырь поступило много русских монахов. К началу XX в. в Каракалле было около 100 монахов, монастырь отличался богатством. В нем находится собор в честь апостолов Петра и Павла и семь церквей, в которых хранятся такие святыни, как частицы Животворящего древа Креста Господня, частицы мощей Иоанна Предтечи, ап. Варфоломея, вмч. Меркурия, свт. Иоанна Милостивого, мч. Ореста и равноап. Аверкия, еп. Иерапольского, и др. В начале XXI в. в Каракалле подвизалось около 30 иноков. Карея Карея (греч. Кαρυς – административный центр Афона, основанный в конце IX в. как небольшой монастырь. Первоначально называлась «Меса» («середина») из-за месторасположения в самой середине полуострова, на северо-восточном склоне Святой Горы. В конце X в. стала резиденцией прота, исполнявшего по существу функции общего игумена Святой Горы, и административным центром Афона, а также местом торговли. Тогда же был построен собор в честь Успения Богоматери. Три раза в год, а именно в день Успения Богородицы, на Светлой седмице и на Богоявление, все иноки Святой Горы собирались в Карее для молитвенного торжества и для совещаний по общественным делам. В 1280 г. Карея была разорена за сопротивление Лионской унии, прот и все монахи убиты. В конце XIV в. она стала называться Карейской лаврой. После турецкого завоевания в ней располагался представитель турецкой администрации. В XVI в. Карея пришла в упадок; почти все ее многочисленные земельные владения были проданы. В 1626 г., после упразднения власти прота, Карея стала резиденцией представителей монастырей (членов Священного Кинота (Протата) и Священной Эпистасии). В ней были построены подворья (конаки) всех монастырей, а также келлии, зависящие от монастырей и населенные монахами-ремесленниками. По субботам в Карее устраивался торг, на котором монахи продавали свои изделия купцам-мирянам и покупали продукты и необходимые вещи. На Успение проводилась большая трехдневная ярмарка. Кроме высших административных органов управления в Карее находится афонское училище, в котором преподают богословие и иностранные языки; в него принимают по два молодых инока из каждого монастыря. В середине XX в. в Карее было построено новое здание Протата – единственная крупная постройка на Афоне за последние полвека. Котломуш (Кутлумуш) |
| Священники этого храма сказали Царю Государю и Великому Князю Михаилу Феодоровичу всея России о великих чудесах ее, которые были во время гетманского боя (24-го августа с гетманом Ходкевичем) и во время взятия Москвы. Царь же Михаил Феодорович всея России и мать его великая старица инокиня Марфа Ивановна начали иметь великую веру к этому образу, и повелели праздновать дважды в год, и установили крестные ходы… (первый ход 8-го июля в день явления иконы Богоматери в Казани), а другое празднество месяца октября в 22-й день на память иже во святых отца нашего Аверкия, Иерапольского чудотворца, когда очистилось Московское государство». Царь Михаил Феодорович всегда или ходил 22-го октября в крестном ходу сперва в Введенскую на Сретенской улице церковь , а с 1636 года, – новопостроенный Казанский собор на Красной площади или был в сих храмах у обедни. Празднование же Знамению Богоматери светло совершаемо было Царем Михаилом Федоровичем на старом его дворе, с 1631 года обращенном в Знаменский монастырь, а в день принятия царской власти (в Костроме 14-го марта) Михаил Феодорович торжественно совершал празднество во славу Феодоровской Костромской иконы Богоматери, пред которой убежден был Московским посольством принять царский жезл; в этот день он делал обеды и жаловал наградами 10 . Пред кончиной своей, приснопамятный Царь Михаил Феодорович, подвергся продолжительной болезни, но занимался делами царства. Он так чтил своего ангела хранителя, что, не смотря на свою усилившуюся болезнь, в день своего тезоименитства, пошел в церковь к заутрене; в этот день он молился в церкви Нерукотворенного образа Спаса, что у новых его Государя палат. Во время утрени с ним сделался такой припадок болезни, что его уже принесли в царские палаты 11 . В начале третьего часа с 12-го на 13-е июля 1645 года Великий Государь предал дух свой Богу, напутствованный Святыми Тайнами, простившись с супругой и благословивши на царство Алексея Михайловича, сына своего шестнадцатилетнего, то есть, имевшего такой же юный возраст, в каком сам воспринял царство. |
| Великомученика Георгия, бывшая первоначально домовою, и построенная дочерью боярина Юрия Захарьевича, девицею Феодосиею, в честь ангела родителя своего. В этом храме, впоследствии времени вновь сооруженном, погребен скончавшийся, в 1755 году, в ссылке, в Сибири, знаменитый вице-канцлер, граф Михаил Гаврилович Головкин, вместе с своего супругою, участницею заточения его. 2) Казанской Богородицы, теплая, с приделом Алексия Человека Божия, устроенным на иждивение боярина Родиона Матвеевича Стрешнева; тут был еще придел Великомученицы Екатерины, который упразднен. 3) Захария и Елисаветы, небольшая церковь ; построена в 1750 году по усердию княгини Прасковьи Петровны Шаховской и с 1812 года находится неосвященною. Над св. вратами был прежде храм во имя Нерукотворного Спасова Образа; но после пожара в нашествие неприятелей, разобран. ФЕОДОРОВСКИЙ, муж. существовавший с XV века в Москве, в Земляном городе, у Никитских ворот (что прежде назывались Смоленскими), где ныне приходская церковь Феодора Студита , и известный в старину под именем монастыря Смоленской Богоматери. – На этом месте была издревле часовня св. Феодора Студийского, у которой, по водворении спокойствия от нападений татарских, при в. к. Иоанне III, общиною Боголюбивых жен основана была женская обитель, во имя Смоленской Богородицы; она обращена в мужскую в начале XVII века, то есть, тогда, как на этом самом месте царь Михаил Феодорович радостно встретил родителя своего Филарета, возвратившегося из Польского плена. В 1626 году, патриарх Филарет, по устроении мужской обители, обратил древнюю часовню св. Феодора в церковь . – Монастырь этот, бывший впоследствии любимым местом успокоения Филарета от мирских сует, и носивший название Домового Патриаршего, существовал до начала XVIII века: в 1709 году он упразднен; иноки переведены в Новинский монастырь; а церковь обращена в приходскую, в которой ныне главный престол Смоленской Божией Матери и два придельных: Феодора Студита и Аверкия Иерапольского . – На погосте этой церкви погребены родственники знаменитого героя Суворова, которого и дом был вблизи от оной. |
| Привлекает внимание и трехъярусное паникадило. Прямо под ним парит ангел с пальмовой ветвью и венцом в руках. В первом ярусе расположены литые скульптуры Спасителя, Иоанна Предтечи и четырех евангелистов. Высота фигур около 35 сантиметров. Во втором ярусе помещены 6 ангелов, а в третьем — шесть урн с пламенем. Венчает конструкцию стоящий на облаке ангел. Паникадило было привезено из Нюрнберга и было сделано из меди. Золотили паникадило уже в Петербурге. Деятельность прихода [ править править код ] В школе-интернате Санкт-Петербурга дважды в году, на Пасхальной седмице и после праздника Крещения, совершаются молебны. Священнослужители участвуют в праздничных днях школы. Дети старших классов посещают богослужения в соборе. В дни воспоминания трагической гибели дизельных и атомных подводных лодок «Курск» и К-19 и других в присутствии гражданских и военных властей, подводников, семей погибших моряков совершаются панихиды. Духовенство собора имеет попечение о городской больнице святителя Николая Максимилиановской больнице с геронтологическим отделением, Военно-Медицинской Академии, 1-ом Военно-морском клиническом госпитале, медицинском центре «Адмиралтейские верфи». На приходе действуют: Святыни [ править править код ] Мощевик В центральной части мощевика расположена частица древа Животворящего креста Господня, вокруг которой находятся частицы мощей: апостола и евангелиста Луки, пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, апостола Иакова (брата апостола Иоанна Богослова), апостола Иакова брата Господня, святителя Василия Великого и пророка Иеремии. Верхний ряд мощей: сщмч. Панкратия епископа Тавроменийского, свт. Иоанна Милостивого, свт. Амвросия Медиоланского , свт. Афанасия Александрийского , ап. Андрея Первозванного, свт. Софрония Иерусалимского, свт. Никифора патриарха Цареградского, свт. Павла исповедника патриарха Цареградского, свт. Тарасия патриарха Цареградского. Второй ряд мощей: свт. Аверкия еп. Иерапольского, сщмч. Елевферия, свт. Григория просветителя Армении, сщмч. Игнатия Богоносца , сщмч. Анфима Никомедийского, сщмч. Феофилакта Никомедийского, сщмч. Ермолая, вмч. Артемия. |
|
|
