| «Ни у кого нет сомнения, что Апостол сказал это об антихристе», говорит Блаженный Августин. «Между тем как темные слова Апостола (об удерживающем и держай), говорит тот же учитель, толкуют один так, другой иначе, нет, однако, сомнения в том, что Апостол сказал то, что Христос не придет судить живых и мертвых дотоле, пока сначала не придет противник Его антихрист для обольщения омертвевших душою». Да и действительно, непредубежденный, безпристрастный читатель и толкователь Послания не может не видеть с первого же взгляда, что Апостол говорит о втором видимом пришествии Христа для суда над живыми и умершими и о предваряющем это пришествие явлении антихриста. Отмечаем эти черты святоотеческого толкования особенно в виду мнений некоторых свободомыслящих ученых новейшего времени, которые, вопреки прямому и ясному смыслу слов Апостола о втором пришествии Христа и о явлении антихриста и согласному пониманию их почти всеми богословами, древними и новыми, толкуют их превратно, и не находят в них учения ни о втором видимом пришествии Христа пред кончиною мира, ни об антихристе. Почти все древние богословы полагали, что Апостол отступлением назвал самого антихриста, и даже в некоторых латинских кодексах Библии вместо discessio (отступление) было поставлено слово refuga, что значит беглец, каковым названием обозначали антихриста, как беглеца или отступника от истины. Но Амвросиаст отличает отступление от антихриста и под отступлением разумеет упадок Римской империи, который будет предшествовать явлению антихриста. Кстати скажем, что почти все богословы последующих веков под отступлением не разумели антихриста. Все древние богословы, за исключением одного Ефрема Сирина, в словах Апостола о лице, которое откроется в свое время, видели указание на антихриста, а Ефрем Сирин полагал, что это сказано о Христе. Кого разумел в этих словах Апостол – антихриста, или Христа, этот вопрос и доселе решается различно. Но огромное большинство богословов находит здесь указание на антихриста. Все древние богословы, по-видимому, не полагали различия между выражениями удерживающий и держай, и думали, что обо выражения означают один и тот же предмет. |
| С. Козловского. М., 1783; Единобеседование души с Богом/Пер. В. Беляева. М., 1783; Монологи//Творения. Ч. 2. С. 227-298 (переизд.: Энхиридион... С. 157-207); муз. -теор. : De musica (CPL, N 258)//PL. 32. Col. 1081-1194; Aurelius Augustinus. Musik/Hrsg. C. Perl. Paderborn, 1936 [с нем. пер.]; La musique/Ed. et transl. G. Finaert, F.-J. Thonnard. P., 1947 [с фр. пер.]; полемико-апологет. : Contra adversarium legis et prophetarum (CPL, N 326)//PL. 42; CCSL. 52 (ed. K.-D. Baur, 1985). P. 35-131; Против ниспровергателей Закона и Пророков [отр.]/Пер. О. Е. Нестеровой//ПСЛЛ, IV-VII вв. С. 206-207; Contra epistulam Manichaei quam vocant fundamenti (CPL, N 320)//PL. 42; CSEL. 25 (ed. J. Zycha, 1891). P. 193-248, Против послания манихея по имени Фундамент [отр.]/Пер. О. Е. Нестеровой//ПСЛЛ, IV-VII вв. С. 207-208; Contra Gaudentium (CPL, N 341)//PL. 43; CSEL. 53 (ed. M. Petschenig, 1910). P. 201-274; Contra Iulianum pelagianum (CPL, N 351)//PL. 44. P. 641-874; Contra litteras Petiliani (CPL, N 333)//PL. 43; CSEL. 52 (ed. M. Petschenig, 1909). P. 3-227; CCSL. 52; Contra Maximinum (CPL, N 700)//PL. 42. P. 743-814; De baptismo (CPL, N 332)//PL. 43; CSEL. 51 (ed. M. Petschenig, 1908). P. 145-375; De civitate Dei (CPL, N 313)//PL. 41; CSEL. 40/1-2 (ed. E. Hoffmann, 1899-1900); CCSL. 47-48 (ed. B. Dombart, A. Kalb, 1955); Творения. Ч. 3-6; О граде Божием. К., 1906-1910. М., 1994р. Т. 1-4; De duabus animabus (CPL, N 317)//PL. 42; CSEL. 25 (ed. J. Zycha, 1891). P. 51-80; De gestis Pelagii (CPL, N 348)//PL. 44; CSEL. 42 (ed. C. F. Urba, J. Zycha, 1902). P. 51-122; De Gratia Christi et de peccato originali (CPL, N 349)//PL. 44; CSEL. 42 (ed. C. F. Urba, J. Zycha, 1902). P. 125-106; De Gratia et libero arbitrio (CPL, N 352)//PL. 44. Col. 851-912; Богословские размышления о благодати Божией и о воле человеческой в пользу христиан, хотящих спастися и в разум истины приити. СПб., 1786; О благодати и свободном произволении/Пер. О. Е. Нестеровой// Гусейнов А. А. , Иррлитц Г. Краткая история этики. |
| К Семитам и особенно к Иудеям хорошо идут слова блаженного Августина : „Боже, Ты создал нас для Себя, и наше сердце не найдет покоя, пока оно не успокоится в Тебе“. Один Израильтянин неподражаемо высказал это томление духа по Богу в псалме Пс.41:2–3,6 . Им же образом желает елень на источники водные: сице желает душа моя к Тебе Боже. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому. Вскую прискорбна еси душе моя: и Вскую смущаеши мя; уповай на Бога. А успокоение в Боге хорошо выражено в псалме Пс.22:1–2 . Господь пасет мя и ничто же мя лишит. На месте злачне, тамо всели мя: на воде покойне воспита мя. У Семита преобладает сердце, чувство, любовь, поэтому он обращается к бесконечному субъекту, который не только может отвечать на его любовь, но и наполнять покоем его сердце, чего не могут сделать субъекты ограниченные – люди; у него есть ревность по Богу ( Рим.10:2 ). У Арийца, напротив, преобладает ум, фантазия; он хочет не чувствовать, а действовать, и избирает объектом своих действий и понятий прежде всего мир. У Арийца преимуществует миросознание, у Семита – богосознание. Удивительные явления природы того возбуждают к исследованию их, а в этом пробуждают благоговение перед Творцом их; красота мира влечет Арийца наслаждаться ею, а Семиту она напоминает о величии Божьем и возбуждает желание созерцать его и наслаждаться им. У Семита чем слабее миросозерцание, тем живее и энергичнее богосознание; напротив, Ариец, вследствие преобладания миросознания перед богосознанием, постоянно находится в опасности смешать тварь с Творцом. Арийцы чувствуют свое родство с миром не только в науке и искусстве, но даже и в религии: их религии суть религии натуралистические. Семит, напротив, живо чувствует свою возвышенность над миром и сходство с Богом. Так как Семит возвышается над миром видимым, то он есть человек веры, которая относится к невидимому. Семит не сомневается в бытии Божества и уверен в нем, как в своем собственном бытии. Он считает за позор ничего не знать о Боге и о вещах Божественных. |
| В. Легойда — Вы утрируете, мне кажется, напрасно, потому что вы сами поставили очень серьезный вопрос, он очень серьезный, есть воздействие и есть антропологически е риски, но они все-таки связаны не с характером изменений, а с применением их человеком. Это вопрос воли человеческой. И использование точно так же, как с тем же ножом. А. Пичугин — Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ сегодня в гостях в программе «Светлый вечер». Через минуту снова здесь. А. Митрофанова — Владимир Легойда в программе «Светлый вечер» на радио «Вера». Мы здесь про антропологически е риски говорим, то есть про то, как меняется наша человеческая природа и как относится к тому, что в XXI веке человек по-прежнему стоит в центре мира… В. Легойда — Что значит меняется природа? Какие изменения происходят в человеческом поведении, личности. Природа не может меняться. Если меняется человеческая природа, она изменилась, мы можем говорить, и то — она не изменилась, она повреждена грехопадением, а природа не может измениться. Вот тут Алексей более точно сказал: личность может изменяться. Как люди будут меняться, природа — тут сложно сказать. Уже мы уходим с области информационных, то, о чем я говорил, мы тоже, кстати, это обсуждали как раз на комиссии, в область биоэтики, например. Потому что, скажем, то, что наверняка скоро у нас появится в центре медийного внимания, общественного интереса, пересаживание головы человеку… А. Митрофанова — Александр Беляев в прошлом веке описал этот процесс. В. Легойда — Ну он ни сколько процесс описал, сколько, вы понимаете. Тут много… Звучали трезвые у нас голоса, кто-то на ссылкой на Августина, по-моему, Сергей Львович Худиев, участвовавший в нашей дискуссии замечательно сказал, что когда у него спросили, как относиться к летающему кентавру, он сказал: «Ну дайте мне летающего кентавра, я скажу, как к нему относиться». Нет смысла гипотетические какие-то мысли обсуждать. Условно говоря, при всем том, что многократно было сказано, что сначала фантасты описали, потом к этому пришло, мы все-таки будем оценивать не тексты фантастов, а происходящую реальность. |
| Он говорит даже, что «opus operatum есть совершение внешнего действия без внутреннего расположения», или настроения 112 . Ясно, что «opus operatum» обозначает у Альберта великого чисто пассивное отношение человека к таинству. Им выражается такое действие Церкви, которое внешним образом прилагается к человеку, как своему личному объекту. «Opus operans» обозначает напротив действие самого человека, такой акт, в котором человек является самодеятельным субъектом. Альберту великому, впрочем, ещё не известно положение, что ех opere operato действуют все таинства. Он утверждает это только по отношению к крещению, евхаристии, священству и елеосвящению. Только по отношению к этим таинствам он допускает, что существенное действие их состоит исключительно во внешних условиях совершения их, помимо внутреннего расположения или настроения приступающего к ним, что эти таинства не требуют со стороны приемлющего их никакой самодеятельности. В покаянии и браке напротив существенное действие составляет продукт двух факторов, в одинаковой мере необходимых; оно зависит и от «opus operatum» Церкви и от «opus operans» приступающего к ним. С особенной строгостью «opus operatum» различали схоластики от «opus operans», когда рассуждали об отношении новозаветных таинств к ветхозаветным, разумея под этими последними обрезание, совершение пасхи, и т. п. Вопрос об этом предмете возбуждён был ещё блаж. Августином, который высказал относительно его положение, что «таинства нового завета даруют спасение, а таинства ветхого завета заключают в себе обетование об Искупителе» 113 . Опираясь на это Августиново положение, схоластики поставили вопрос о значении и действии таинств ветхого завета в их различии от таинств новозаветных. Пасхазий Ридберт и Ратрамн усвоили себе взгляд, что вера составляет необходимое условие (conditio sine qua non) для получения благодатных даров таинства (res sacramenti); держась этой точки зрения, они не могли допустить никакого существенного различия между ветхозаветными и новозаветными таинствами 114 . |
| Сострадательное семинарское начальство бедным из них выдало на дорогу по рублю, а некоторых одело в старые кафтаны серого сукна. За грамматиками и информаторами добровольно оставили семинарию некоторые из философов и риторов 17 . Пять иноепархиальных учеников перешли в семинарии своих епархий и до 20 учеников Московской епархии подали прошение об увольнении в епархиальное ведомство «по причине многих лет и бедности, как они объясняли в своих прошениях». В виду переполнения семинарии воспитанниками семинарское начальство охотно увольняло излишних и даже понуждало иноепархиальных к переходу в своих епархии, но иноепархиальные ученики не желали оставлять семинарию не смотря на то, что им приходилось проживать в крестьянских избах и нищенствовать на своем коште. Переполнение Вифанской семинарии учениками и совершенная необеспеченность многих из них побудила преосвященного Августина 7 Ноября дать такое предложение Правлению семинарии: «Чтобы удобнее разместить учащихся в комнатах семинарских Правление имеет учинить следующее: 1) Уволить всех тех, которые не принадлежать к епархии Московской, а к какой либо другой. 2) Всех тех, которые не могут нанять квартиры, хотя с некоторою теснотою поместить в покоях семинарских, а также и в бывшей богадельне и коли можно в домах служительских. Гостиные комнаты в монастыре отдать профессорам. 3) Дети отцов достаточных, коли пожелают, могут содержаться пищею, отоплением и освещением от семинарии, ежели будут вносить потребную сумму, а бедным не можно ли давать пособие из процентной суммы, какая положена на Вифанскую семинарию покойным преосвященным Платоном. 4) Вследствие сего Правление нимало не медля представит реестр учеников бедных и тех, которые желают содержаться в семинарии со внесением денег. 5) Что по сему учинено будет мне представить» 18 . Правление нашло неудобным согласиться с этим предложением преосвященного. Семинарскому начальству жалко было удалять из семинарии иноепархиальных учеников, число которых простиралось свыше 50-ти и которые, проучившись немало время, умоляли начальство дозволить им окончить образование в Вифанской семинарии. |
| Обстоятельное изложение этого вопроса по сему западному учителю см.: Писарев Л. Учение блаж. Августина, епископа Иппонского, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894. С. 70 и след. Ч. 1. Гл. 3; ср.: Булгаков С. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М.: Путь, 1917. С. 237 и след. § 2. Пол в человеке. 206 Здесь я вовсе не берусь решать проблему пола и брака до самого ее дна, но лишь касаюсь ее со стороны общей темы, проводимой в параграфе. Для этого я просто беру наиболее всем известный и ежедневно повторяемый в утренних молитвах текст и толкую его. 207 Aristophanes. Comoediae. V. 5. Recensuit I. Bekkerus. London, 1829. Nota in «Pax». 496; Pape W. Handwцrmerbuch der griechischen Sprдche. Bd. 1. Braunschweig, 1842. S. 1239. 209 В старое время в Требнике печаталась особая молитва на очищение «бабе детинной, принимавшей младенца», то есть, по-нынешнему, акушерке, врачу и т. д. Кто благочестив, тот не оставит этого и теперь. Бабки в деревнях часто требуют эту молитву от священника. 221 Творения. Ч. 5. Сергиев Посад, 1892. С. 49 и след. Слова подвижнические об отречении от мира. 223 «Позволим себе, – скажу вместе с Григорием Богословом (см. прим. 5), – немного позабавиться с забавляющимися рассказчиками басней и к сказанному радоватися с радующимися и плакаты с плачущими ( Рим. 12, 15 ) присовокупить и сие: поговорить о пустом с пустословами». При слезах бывает и смех, как это заметили стихотворцы (Илиада, V, 484). Приведу несколько слов из сатирической книги «Физиология и анатомия человека» (Петроград: Новый сатирикон, 1916. С. 69–70, passim). Так как это не цитата из классиков, то тем самым еще больше должно быть стыдно чревоугодникам, когда, выражаясь фигурально, даже уличные мальчишки им носы показывают. «Пищеварением своим, – язвит Н. А. Тэффи в этой книжке, – человеческая особь наиболее гордится. Для этого в сущности очень простого физического процесса люди часто собираются скопом нередко с большой торжественностью... Такое совместное пищеварение людей... называется «банкетом»... Все счастливые, несчастные, деловые и веселые моменты своей жизни человек отмечает этим процессом. Он ест в театре, на похоронах, в окружном суде, на выставке, на вокзале, на Юнгфрау, в вагоне, ест на земле, на воде, в воздухе, ест, когда его судят, когда его женят, когда он смотрит на водопад, когда слушает шансонеток, когда заключает коммерческую сделку, когда требует смены министерства и когда приходит на любовное свидание... Едят, кушают, уплетают, лопают...» См. о взглядах святых на еду: «Основы» Отдел III. Гл. 5. § 4. Наука, литература, искусство – цитату из П. Флоренского . |
| Деморализующее влияние индульгенций для них составляло предмет слишком щекотливый и они оставили его в стороне. Чтобы потушить спор, они думали заставить Лютера умолкнуть угрозами, выставив его противником не Тецеля, а папы. Индульгенции дает папа. Как же смеет отвергать их Лютер, какой-нибудь ничтожный монах? Не ясно ли, что Тецель служит только ширмами, за которыми Лютер желает скрыть свое мятежное восстание против верховного авторитета папы? Но августинский монах принадлежал к разряду тех натур, на которых угрозы действуют раздражающим образом. Уличаемый своими противниками в восстании против авторитета папы, Лютер не хотел отступить пред теми опасностями, какие вытекали для него из этого обвинения. Так как от прямого спора об индульгенциях уклонялись, то он и остановился на вопросе о папском авторитете, который поставили его противники. Папа раздает индульгенции. Он же утверждает и учение об них своим авторитетом. А это учение вредно влияет на народ, действует на него развращающим образом, подрывает самые основы нравственно-добродетельной жизни. Итак следует ли верить папскому учению? Обязателен ли для нас авторитет римских первосвященников? Вот вопрос, на который натолкнули реформатора его противники. Угрозы и обвинения, которыми думали запугать его, расшевелили в нем то чувство, которое всегда живуче было в немецком народе, которое, хотя и подавлено было в средние века гнетом папства, но давно уже просилось наружу и влекло Германию к умственной и моральной свободе. Под возбуждением этого чувства, и в увлечении полемикою, Лютер становится проповедником самой широкой свободы совести и религиозных убеждений. Библия ничего не говорить об индульгенциях. Следовательно папа заблуждается, идет против Христа и апостолов. Авторитет его, значит, в делах веры необязателен. Прочь же этот авторитет! Папа не глава церкви, и повиноваться ему не следует, потому что он повелевает делать то, чего не заповедал ни Христос, ни апостолы. В этом смысле папа – антихрист, противник Христу. |
| Еще до напечатания своей истории митрополит Платон чрез посредство своего викария Августина давал ее для прочтения известному видному и влиятельному члену Новиковского общества И.И. Тургеневу. Тургенев в своем письме, адресованном к преосвященному Августину, с восторгом отзывается о церковной истории митрополита Платона, присоединяя несколько критических замечаний, не безынтересных для характеристики взглядов этого видного масона Платонова времени. «Преосвященный Владыко! Милостивый мой Государь! Возвращая при сем оригинал церковной нашей истории, сочиненный Его Высокопреосвященством, почтеннейшим и все любезнейшим во архипастырях, скажу вам с прирожденною мне откровенностью, что я ее не читал, а проглотил; радовался, видя пастыря совсем удаленного от духа многим духовным начальникам приписываемого; видел философа беспристрастного и истину сердечно любящего и выставляющего ее весьма искусно, ибо, познатель человеческой природы, знает он, что не всяк на лице истины, ярким и светлым светом блистающее, взирать может и свет ее слабое или не приученное зрение ослепляет; видел богослова кроткого и духом благочестия водимого, но неумолимо однако ж гремящего противу заклятых врагов Христовых, а притом и не скрывающего слабостей и пороков своих благочестивых архиереев; видел сына церкви и отечества усердного и воздыхающего о нестроении и той и другого. Но сочинитель выше моей похвалы. Мне остается со всеми любителями отечественной истории его всеусердно благодарить за пастырское попечение о просвещении людей, и что так уже в не молодых летах предприял и совершил таковый труд, о коем другой может быть и не думал, или только что поговорил. Жаль подлинно, что скудны мы русские в лучших источниках, откуда бы почерпать было можно достовернейшее и подробнейшее, есть ли только есть что почерпать. Наше отечество поздно узнало науки, а между тем военный и потом мятежный дух, рождавший междоусобия, не давал возможности возникнуть духу любви к письменам. Что касается до моих, на сия история, примечаний, то во-первых ныне слабость моего телесного здоровья делать их не дозволяет, – я едва только при данном мне недельном сроке прочесть успел книгу, да я же и не так сведущ в истории, чтобы мог что сказать к лучшему. |
| Характерно, что идея управления временем является одной из ключевых религиозных максим большевизма (впрочем, эта максима характерна для Нового времени (эпохи модерна) в целом: именно эта эпоха изобрела «машину времени»). Так, В.Н. Муравьев, русский космист, в молодости близкий к метафизике всеединства, а после революции считавший себя «больше большевиком, чем сами большевики» , пишет в 1920-е годы книгу «Овладение временем», где высказывает идею, согласно которой время должно быть технически переработано, упорядочено и из хаотического времени мира должно возникнуть время-вечность рукотворного бессмертия . Этот же пафос сверхбольшевизма слышался в стихах В. Маяковского, в названии книги В. Катаева «Время, вперед!» и в фантастической повести А. Беляева «Властелин времени». Не стоит думать, что эта масштабная задача производственного овладения временем, которое больше не рассматривается как дар и как способ существования сотворенного Богом мира, была всего лишь фантастической или философской мечтой. В те же 1920-е годы возникает и начинает активно работать Институт труда, созданный А. Гастевым, – в нем-то и начинает работать после выхода своей главной книги Валериан Муравьев . Идея производственного овладения временем, которая была одной из составляющих частей «безбожной пятилетки», символически отображена на обложке того же журнала «Безбожник у станка», где основную часть пространства картинки занимают вздымающиеся вверх красные производственные конструкции, а в нижнем правом углу рабочий выметает из этого технически организованного мира окарикатуренную фигуру Бога. С богословской точки зрения здесь заявлена нетривиальная идея. Христианское богословие времени, наиболее яркой иллюстрацией которого является XI книга «Исповеди» блаженного Аврелия Августина, предполагает, что время сотворено Богом, а также и то, что время как бы раздваивается. У апостола Павла мы находим два типа времени: время как хронос (как автоматически протекающее гомогенное время ежесекундных изменений) и время как кайрос – время события, время, которое неподвластно и неподконтрольно человеку, потому что это время всегда предшествует человеческому опыту и является залогом того, что в истории в разрыве хронологического времени может явить себя нечто внеисторическое, божественное. Это наблюдение и описание двух времен живого христианского опыта принадлежит немецкому философу Мартину Хайдеггеру. «Хайдеггер фокусирует внимание на различии между хронологическим и кайрологическим временем. Хронологическое время характеризуется как нечто исчислимое, объективное, доступное распоряжению и при этом ничего не говорящее о смысле исторических событий. Кайрологическое время принадлежит к осуществленной историчности жизни и не может объективироваться. Кайрос настает внезапно, являясь как событие, которым мы не можем распоряжаться» . |
|
|
