| Бог есть Абсолютное Бытие, Начало всех начал. Он открылся нам как “ Аз Есмь”, как Лицо — Ипостась — Персона. Ныне мы познаем Его чрез Сына Единосущного, явившего нам Отца: “Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1, 18). Мы знаем Отца также и Духом Святым: “Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во Имя Мое, научит вас” (Ин. 14, 26). И сие живое знание освободило нас от всех абсурдов интеллектуального взлета к Сверх-персональному Абсолюту, к Чистому Бытию, трансцендирующему все сущее, собственно уже небытию. Собезначальный Отцу и Духу — воплощенный Логос начал Свою миссию призывом к падшим: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 4, 17). Он дал нам познание и об Отце, и о Духе Святом. И Сии два свидетельствовали о Нем. Он же показал нам и незаблудный путь ко Отцу. В конце моей жизни я хотел бы воспеть достойный гимн данной Им нам благодати покаяния... Воспользуюсь для сего вдохновенными словами древнего псалмопевца. Боже мой, Боже мой! Велики и чудны дела Твои. Ты, Святой, живешь во Свете неприступном. На Тебя уповали отцы мои, и Ты избавлял их; К Тебе взывали они, и Ты спасал их, Я же червь, а не человек, Поношение у людей и презрение в народе; Но ты извел меня из чрева; И Ты Бог мой от чрева матери моей. Не удаляйся от меня, и я буду возвещать Имя Твое братьям моим: “Боящиеся Господа, восхвалите Его, Ибо Он не презрел скорби моей и не отверг моления моего. Я взыскал Его, и Он не скрыл Лица Своего от меня. И ныне о Нем хвала моя в Собрании Великом” (ср. Пс. 21) “Не вем, в теле или вне тела” (ср. 2 Кор. 12,2). Именно так бывает с кающимся горячо. Сокрушенный дух человека в смертельной жажде спасающего Бога влечется к Нему всем существом. И сам он не знает, когда и как произошло с ним изменение, но забывает он вещественный мир и самое тело свое. Пребывает же при этом самим собою, как лицо-персона, возможно сказать — сильно, ярко, как никогда в нормальном житейском состоянии. Живет себя как бы бестелесный дух. В такие моменты благословения Свыше дается ему познание об иной форме бытия, уже неразрушимого. |
| Божественный Кирилл и в другом месте говорит, что благодаря Причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: " Честная Кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в Духе " . Святой Феодор Студит чудесно описывает пользу, которую каждый получает от частого Причащения: " Великую силу имеют слезы, умиление, но прежде всего и более всего - Причащение Святынь, по отношению к которым видя вас, не знаю почему, расположенными нерадиво, я очень удивляюсь. Если будет воскресенье, вы еще приступаете к Таинству, если же Литургическое собрание случится в другой день - никто не причащается. Хотя в монастыре желающему можно было бы причащаться каждый день. Теперь же Литургия совершается реже, но вы и при этом не причащаетесь. Говоря же это, я не имею в виду, чтобы вы захотели причащаться просто так и как случится, ибо написано: " Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе " (1Кор.11,28-29), - не различая, где Тело и Кровь Господа. Не для того я говорю, да не будет! Но для того, чтобы с желанием Приобщения насколько возможно мы очищали себя и делали себя достойными этого дара, ибо причастием жизни является предлежащий Хлеб, сшедший с небес. Если кто будет есть от этого Хлеба, будет жить вовек: " Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира " . И снова: " Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем " (Ин.6,56). Видишь непостижимый дар? Он не только умер за нас, но и Самого Себя предложил нам в пищу. Что может быть большим знамением крепкой любви? Что может быть спасительнее для души? К тому же обычную пищу и питие никто не отказывается есть каждый день, а если и не поест - чрезвычайно огорчается. Что же касается не обыкновенного хлеба, но Хлеба жизни, и не обычного питья, но Чаши бессмертия, то мы относимся к ним как к вещи неважной и не абсолютно необходимой. Что может быть более безумным и безрассудным? Впрочем, как бы дела ни обстояли до сих пор, на будущее, прошу вас, будем оберегаться, зная силу дара, и, насколько возможно, очищенные да причащаемся Святынь. И если случится, что мы заняты какой-нибудь работой, как только зазвучит колокол, да оставляем дело и идем причащаться Даров с великой охотой. И это (как я думаю или, вернее, как истинно на самом деле) будет нам очень помогать, так как подготовка ко Причащению будет хранить нас в чистоте. Если же мы будем равнодушны к Приобщению, то как избежим того, чтобы работать страстям? Да будет же нам Причащение проводником в жизнь вечную " |
| Божественный Основатель и Глава Церкви – Господь Иисус Христос осуществил в Своем Лице посланническое (апостольское) служение: Он пришел не Сам от Себя, но Отец посылает Сына во Святом Духе ( Ин. 20.21–23 ). Слова «послал», «пославший» по отношению к Иисусу Христу встречаются в Новом Завете около 50 раз. Автор послания к Евреям прямо называет Иисуса Христа Апостолом: «Итак, братия святые, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» ( Евр. 3.1 ). Посланничество Сына Божия в мир – это благая весть, и Сам Он являет служение благовестия: «и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан» ( Лк. 4.43 ). Царство Божие открылось с явлением в мир Христа, и Он Сам проповедует об этом. Он и Евангелие и Евангелист в одном Лице. Как образ Отца, Христос Сын Божий свидетельствует об Отце. Он – первый Апостол, Евангелист и Свидетель. Посланничество Христа имеет абсолютный характер. И те дела (чудеса), которые совершал Христос, Он Сам выдвигает как свидетельство о Его посланничестве: «Я же имею свидетельство больше Иоаннова: Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» ( Ин. 5.36 ). Это Послан-ничество подтверждает Его Божественное происхождение и, своего рода, оправдание в глазах обвинявших его фарисеев и законников. Именно указанием на Посланничество от Бога Он подтверждает Свое Богосыновство и равночестность Богу, говоря: «Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» ( Ин. 10.36 ). На Посланничестве от Бога Отца Он основывает любовь к Себе: «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня» ( Ин. 8.42 ). Посланничество Христа раскрывает миру эсхатологическую перспективу Свидетельства. На пришествие Посланника указывает апостол в подтверждение своих слов о кончине мира: «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного]» ( Гал. 4.4 ). |
| В наши дни этим пропитана вся атмосфера человеческого отношения к жизни и понимания своего места в ней. Поэтому именно современное человечество, стоящее на пороге великих свершений и достигшее высокого уровня знаний и умений, нуждается в раскрытии своих религиозных потребностей и их духовном удовлетворении. Но для этого, конечно, следует понять, чем религия является для человека, что представляет собой и какова её основная суть. «Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считает, что термин „религия“ происходит от латинского глагола religare, означающего „связывать“, „соединять“. Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом» 453 . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:24 ). А что же есть человек и какова возможность этого союза? Человек сотворён по образу и по подобию Божию (см.: Быт.1:26–27 ). Значит, несмотря на свою телесную составляющую, в самой сокровенной основе своего существа человек является личным духом и ничто духовное ему не чуждо. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти ( Гал.5:16 ). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22–23 ). Если мы живём духом, то по духу и поступать должны ( Гал.5:25 ). Так писал своим ученикам избранный сосуд Святого Духа божественный апостол Павел. Да и Сам вочеловечившийся Бог , соединивший Себя с нашей плотью, несмотря на это вступал с человечеством именно в духовные отношения: Дух животворит, плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что связь человека с Богом – это абсолютно духовная связь. Религиозность – это естественное состояние человеческой личности, проявляющее себя в потребности установления личных отношений с Творцом, желании единения с Ним как с высшим источником всего истинно ценного. Но обязательным условием вступления в такого рода отношения является раскрытие в себе духовного начала, проявляющегося в религиозном чувстве человека. |
| В Новом Завете ап. Петр называет Бога Отца «Богом живым, пребывающим во–веки» (I Пет., I, 23) Ап. Павел — «Царем веков» и «единым имеющим бессмертие» (I Тим., I, 17, VI, 16) или «вечным Богом» (Рим., XIV, 25). Ап. Иоанн — «Живущим во веки веков», «Тем, Кто был, есть и грядет» (Ап., IV, 8, 9). Только в Боге и от Бога и люди имеют вечную жизнь… Вечен и Сын Божий: Он «на веки совершенен» и «пребывает вечно» (Ио., VII, 24, 28). «Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная», восклицает ап. Иоанн (1 Ио., V, 20). Вечны Его царство, престол и слава. «Иисус Христос вчера и сегодня и во–веки тот же» (Евр., XIII 8). В Боге Отце «нет изменения и ни тени перемены» (Иак., I, 17)… Св. Дух именуется — «Источником воды, текущим в жизнь вечную» (Ио., IV, 14). Отцы Церкви понимают вечность Божию прежде всего как сверхвременность, как «неизменно пребывающее настоящее». Как говорит св. Григорий Богослов: «Бог всегда был, есть и будет, или лучше сказать, — всегда есть, ибо слова «был и будет» означают деления нашего времени и свойственны переходящей природе, а Сущий — всегда!.. Он сосредоточивает в Себе самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится, как некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и природе…» Бл. Августин понимает вечность, как бесконечное дление без последовательности прошлого и будущего, как неподвижную жизнь. Св. Иустин Мученик учит, что Бог — истинный, сущий Бог, вечный и неподвижный. По св. Феофилу «Бог безначален, потому что не происходит; Он неподвижен и бессмертен». «Все, что высказывается об Отце, Сыне и Св. Духе, должно быть понимаемо выше времени, выше всех веков и над всякой вечностью», говорит Ориген. Св. Ефрем Сирин учил, что Бог не способен изменяться… «Бога называют Царем бесконечных веков, потому что все сущее существует в Нем или в отношении Него. Но Он Сам не был и не будет, не стал и не становится и не станет… Сущий есть Вечность вечности, ибо Он раньше всякой вечности… Всякая вечность и временность происходят от Него». Эти мысли Дионисия Ареопагита означают, что Бог есть Основа и вечности и времени и что в Нем нет становления. В другом месте он говорит, что Бог есть сама вечность и время всего, т. е. бытие временного определяется Богом и исходит от Него. Дионисий Ареопагит справедливо предлагает различать абсолютную Божественную вечность от всевременности (времени в его бесконечности) и от времени, которое «подвержено становлению, разрушению и изменчивости». |
| В Новом Завете так же, как и в библейской религии Израиля, прослеживается поэтапное развитие богословских представлений, связанных с характером или сущностью Бога: отождествляя Себя с YHWH посредством абсолютных «γ εμ», Иисус учением, знамениями и делами открывал Своим последователям сущность, характер YHWH как спасительное присутствие, как γπη (ср.: 1Ин.4:8–16 ; Втор.6:5 ; Ин.13:34 ). После Воскресения, явившись в совершенной славе Сына Божьего, Иисус становится в представлении уверовавших в Него Господом – их Господом и одновременно Господом всего сотворённого мира, «небесных, и земных, и преисподних». В творениях апостола Павла эта простая вера в Иисуса Сына Божьего трансформируется в строгое богословское исповедание Иисуса Христа Господом, Мессией. Иисус не поднимал вопроса об онтологическом статусе YHWH в духе позднейшей интерпретации греческой конструкции γ εμ ν ( Исх.3:14 ) в переводе LXX, но уже в прологе к Евангелию от Иоанна онтологическая проблема попадает в поле богословской рефлексии: В начале было Слово, и Слово было у Бога, Слово было Бог ( Ин.1:1 ). Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков ( Ин.1:3–4 ). И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин.1:14 ). Однако полномасштабная теоретическая разработка данной проблемы происходит в патристический период – в точке пересечения христианской религиозной веры с философским наследием Античности. Вариант передачи конструкции ehyeh aser ehyeh как γ εμ ν, предложенный авторами Септуагинты, был с большим энтузиазмом воспринят христианской святоотеческой традицией: «Средневековые теологи с не истощавшейся за столетия радостью комментировали этот текст, в котором они усматривали точку схода между откровением и умозрением, между мудростью Библии и мудростью Афин. Их ликованию не было предела: на их глазах авторитет веры подтверждал их страстную философскую убеждённость, а авторитет философии подтверждал их библейскую веру» 88 . |
| В тайной молитве, читаемой священником при пении Херувимской песни в литургиях св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, подчеркивается: «Ты, Христе, служебныя сея и бескровныя Жертвы священнодействие предал еси нам». Св. Киприан Карфагенский (III в.) поясняет: «Иисус Христос, наш Господь и Бог, есть Сам верховный Священник Бога Отца и первый принес Сам Себя в жертву Отцу и повелел нам творить сие в Его воспоминание» 318 . Св. Кирилл Иерусалимский (JV в.), называя Евхаристию «Жертвою умилостивительною», ясно исповедует: «За усопших… принося Богу молитвы, Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя, за них и за нас Человеколюбца Бога» 319 . Закончим свидетельством Восточных Патриархов: «Веруем, что сия есть истинная умилостивительная Жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших, и, как сказано в молитвах сего таинства, преданная Церкви апостолами по Господней заповеди для спасения всех» 320 . Выше изложенные принципиальные противоречия КЕС с новозаветным и святоотеческим учением о претворении св. Даров в тело и кровь Христовы и о сущности евхаристической Жертвы, не исчерпывают все богословские недостатки КЕС. Укажем и другие. 1). В соответствии с духом современного экуменизма Евхаристия рассматривается в секулярном аспекте, чуждом новозаветному откровению: «Трапезы, о которых написано, что Иисус участвовал в них во время Своего земного служения, возвещают и осуществляют близость Царствия: видимым знаком этого Царствия является напитание народа» 321 В этих строках заметна активно поддерживаемая экуменизмом идея о земном «царстве Божием», которое ничего общего не имеет с благовестием Спасителя о Царстве Божьем как несозданной, нетварной реальности, «внутренней возрождающей благодати Св. Духа и ее совершенных плодах и проявлениях» 322 (ср. Гал. 5, 22—23 ). Объяснение «напитания народа» у экуменистов абсолютно несостоятельно. К народу, напитанному Им чудесным образом, Сам Спаситель обращается со следующим упреком: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» ( Ин. 6, 26—27 ). После этих ясных слов, на чем может базироваться утверждение, будто «напитание народа» было «знаком Царствия Божия»? И св. ап. Павел категорически заявляет: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» ( Рим. 14, 17 ). |
| Во-первых, никто не усердствует. Точнее, не усердствовал, т.к. рот закрыли весьма оперативно всем тем, кто пытался хотя бы то пискнуть о том, что притча о Силоамской башне – немного о другом. Вспомним, что говорится в Евангелии (Лук.13:1-5) : «1. В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. 2. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? 3. Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. 4. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? 5. Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете». Никто из тех, кого эмоциональные пользователи соцсетями записали в «бородатое зло» не высказывали ничего в духе пуритан, дескать процветание – это явный знак Божьего благоволения, а страдание – это проявление неправедности. Акцент был на другом. «Если не покаетесь – все так же погибнете». Слова Спасителя означают, что если говорить о конкретном человеке, то грех и страдание не обязательно взаимосвязаны; но если говорить о целом сообществе, то накапливающаяся «критическая масса» грехов непременно приводит к страданиям и гибели. Это – прописные истины не только для православного человека, но для любого американского баптиста. Однако, в многоконфессиональной России об этом говорить сегодня нельзя. Это мы уже поняли. Да, не ко времени, не к месту. Не теми словами, не для той аудитории. Ты абсолютно прав. Нельзя всё это говорить, чтобы не ранить пострадавших, и не нервировать тех, кто знать не желает ничего такого, что подтолкнуло бы к перемене ума. И поверь, я бы молчал и пытался бы худо-бедно безмолвствовать. Если бы не улюлюкание и травля тех, кого гуманнейшие наши соотечественники уже назначили «бородатым злом». Кстати, если помнишь, сразу после разговора о падении Силоамской башни, Спаситель говорит притчу о смоковнице. Долготерпение Божие может создать иллюзию того, что Он потерпит ещё и ещё. |
| Возвращаясь к теме ложного свидетельства, отметим, что несмотря на то, что выше мы квалифицировали это как ложь перед людьми (в отличие от нарушения второй заповеди лжи перед Богом), тем не менее, как ложь пред Богом, так и ложь перед людьми оценивается как преступление против Господа, ибо Бог абсолютная субстанция, в которой пребывает не только закон, но и истина, субстанция, которая несет миру истину, пребывающую в Нем: «Закон Твой истина» ( Пс.118. 142 ); «Основание слова Твоего истинно» ( Пс 118:160 ); «Я Господь, открывающий истину» (Исайя 45:19). Столь часто повторяющиеся слова «истинно, истинно говорю вам», которыми Господь предваряет Свои обращения к людям, не есть поэтическая находка авторов ветхозаветных или евангельских книг. Эти слова несут чрезвычайно важную смысловую нагрузку, постоянно напоминая и утверждая, что Бог носитель истины. Но смысл их не только и не столько в этом, сколько в более кардинальном утверждении, что Бог и истина одно и то же. Так, сказано: «Господь Бог есть истина» ( Иер.10:10 ). Псалмопевец называет Творца «Господи Боже истины» ( Пс. 30:6 ). В этом плане примечательны слова Господа, приведенные пророком Захарией: «Так говорит Господь: обращусь Я к Сиону и буду жить в Иерусалиме, и будет называться город Иерусалим городом истины» ( Зах. 8:3 ). В Евангелии, где действует уже Единая Троица (БогОтец, БогСын и БогСвятой Дух), говорится об Отце: «Пославший Меня есть истинен» (Иоанн 8:26); о Сыне: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн 14:6); о Святом Духе: «Дух есть истина» (1 Иоанн 5:6). На заданный Христу вопрос Понтия Пилата «что есть истина?», ответа не последовало, потому что «вопрос его был всуе. Живой Ответ стоял пред ним» 27 . Посему понятия «быть в вере», «быть в Боге», «быть во Христе» часто заменяются в Священном Писании понятием «быть в истине»: «Нашел из детей твоих, ходящих в истине» (2 Иоанн 1.4); «Он был человекоубийца и не устоял в истине» (Иоанн 8:44). Если Бог есть истина, то быть в повиновении Богу или рабом Божьим означает также быть в подчинении истине. Перенесение Адамом и Евой своей вины и своей ответственности на другого было не только самообманом, но и обманом. Ведь истина заключалась в том, что на самом деле они нарушили Божий запрет не по чьемуто наущению, а по собственному желанию, ибо увидели, «что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно » ( Быт. 3.6 ). Попытка представить это иначе была обманом, лжесвидетельством. И единственно в этом была необходимость ограничения свободы слова ограничения, налагаемого на эту свободу и сегодня. |
| Возник этот вопрос, и церковь его решила: мы о приехавших заботимся так же, как о наших местных. Сегодня мы тоже начинаем иногда это осознавать. Есть люди, которые постоянно проявляют заботу. Вот сейчас мы с вами находимся в помещении, где собираются разные благотворительные организации, в том числе те, которые занимаются помощью беженцам, бездомным, людям, которые приехали в столицу. У первых христиан это не было одноразовой акцией, по-видимому, они просто так жили. Иерусалимский Собор — это действительно попытка сохранить единство между христианами из иудеев и язычников. Да, может быть, она в долгосрочном периоде не сработала. Но разница между христианами из иудеев и христианами из язычников была гораздо больше, чем сегодня разница между католиками и православными, например. Потому, что у них все было другое. У них и жертвы были, и ритуальная чистота, и праздники своеобразные, и обрезание даже. И вместе с тем, они как-то старались находить общий язык. Может быть, не всегда получалось, но они к этому стремились. Откроем Послание апостола Павла к Ефесянам, которое посвящено как раз теме христианского единства. Видим: «Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас». То есть Павел ищет единство. Сегодня откройте учебники по сравнительному богословию, и вы увидите, что нас разделяет с католиками. Во-первых, разговор о том, откуда и как исходит Дух Святой. Во-вторых, чистилище. В-третьих, Вознесение Божьей Матери. В-четвертых, учение о Папе. В-пятых, это индульгенция. В-шестых, непрочное зачатие. Но как изменилось наше мышление: вместо того чтобы, как Павел призывает, искать общее, мы начинаем искать то, что нас разделяет. И это ведь не только у православных так. То же самое мы можем увидеть у таких ревнителей абсолютно во всех христианских конфессиях. Это не значит, что такая разница не важна. Но это говорит о том, к чему мы стремимся, на чем мы делаем акценты. |
|
|
