| Награжден орденами св. Анны 3-й (1844) и 2-й степени (1858) и св. Владимира 4-й степени (1850). Последние годы жизни пребывал на покое в тихвинском Большом в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре , погребен там же. Могила утрачена, сохранилось основание креста с текстом: «Здесь погребен Китайский миссионер, молитвенный старец, архимандрит Иннокентий...», установленное у сев. стены Успенского собора обители. Арх.: ГАЯО. Ф. 230. Оп. 1. Д. 7478; ЯИАМЗ. Ед. хр. 15434. Л. 206-216; Ед. хр. 15542. Л. 498-501. Соч.: Об освящении церкви в с. Верховинах Новоладожского у. С.-Петербургской епархии. СПб., 1876; Путевые впечатления при посещении и поклонении св. местам Палестины в 1872 г. СПб., 1883, 1894; Церковь св. мц. Параскевы, в Верховинах//Ист.-стат. сведения о С.-Петербургской епархии. СПб., 1884. Вып. 9. С. 165-166. Лит.: Соколов А. А. Ярославцы, жившие в Китае, или ярославские синологи//Ярославские ГВ. 1872. 3. С. 7-9; 4. С. 11-12; Зеленецкий Троицкий мон-рь//Ист.-стат. сведения о С.-Петербургской епархии. СПб., 1883. Вып. 7. С. 491; Строев. Списки иерархов. Стб. 81, 275, 368; Сергий, иером. Летопись старорусского Спасо-Преображенского 1-кл. муж. мон-ря, в к-ром находится чудотворная Старорусская икона Божией Матери. Новгород, 1896. С. 51-52, 113; Некролог//ЦВед. 1897. 21. С. 719-720; Родосский. Словарь студентов СПбДА. С. 170; Троицкий Зеленецкий мон-рь и его основатель прп. Мартирий. СПб., 1912. С. 27; Шереметевский В. В. Рус. провинциальный некрополь. М., 1914. Т. 1; Хохлов А. Н. П. И. Кафаров: Жизнь и научная деятельность: (Кр. биогр. очерк)//П. И. Кафаров и его вклад в отечественное востоковедение: (К 100-летию со дня смерти): Мат-лы конф. М., 1979. Ч. 2. С. 10 и др.; он же. Иннокентий (Немиров) в Пекине и Иерусалиме: (К истории Пекинской духовной миссии)//Вестн. Новосибирского гос. ун-та. 2005. Сер. История, филология. Т. 3. Вып. 3: Востоковедение. С. 32-42; он же. Пекинский миссионер архим. Иннокентий (Немиров) и его поездка в Св. землю в 1872 г.//ППС. 2005. Вып. 102. С. 150-162; Шубина С. А. Ярославцы - члены Рос. духовной миссии в Китае//«Минувших дней связующая нить...»: (V Тихомировские чт.). Ярославль, 1995. С. 108-110; Раздорский А. И. Ист.-стат. описания епархий РПЦ (1848-1916): Свод. кат. и указ. содерж. СПб., 2007. С. 570-572. |
| Ни в «Словаре историческом о святых, прославленных в Российской церкви» (Спб. 1836), ни у Ключевского (Древне-русские жития святых, M., 1871), ни у Барсукова (Источники русской агиографии, Спб., 1882), ни у графа М. Толстого (Жизнеописания угодников Божиих, живших в пределах нынешней Ярославской епархии, Ярославль, 1887) о Тихоне Карашевском даже не упоминается. Комбинируя вышеприведенныя сведения, мы позволяем себе сделать следующий вывод: 1) В пределах Ярославской епархии существовал с XV столетия Карашевский Воскресенский мужской монастырь; 2) основателем его был инок Тихон, именуемый (или точнее – лишь nominandus, a еще не nominatus или dictus) Карашевским; 3) означенный основатель иноческой обители не был причтен русской церковью к лику святых – общецерковных или местночтимых. Тем не менее, появление изображения неканонизованного святого на иконе само по себе не представляется невероятным: история иконописи знает несколько таких случаев (см. у Голубинского, архим. Никодима, В. Лебедева). Затруднение является с другой стороны. Описанная свящ. Η. А. Скворцовым икона Казанской Божией Матери, несомненно, принадлежит к числу «обетных» икон с «приписью» святых, имена которых носили заказчики или их родители. В таком случае, маловероятно появление на иконе изображения Тихона Карашевского (или Ярославского) с титлом преподобного, особенно в эпоху Петра I, резко преследовавшего самочинные попытки прославления неканонизованных святых, тем или другим способом, без строгого расследования подлежащей церковной власти. Сомнение увеличивается еще одним сопоставлением: изображение преподобного Тихона, подвижника Ярославского, появляется на иконе, писанной калужанином и вложенной в Московскую церковь . Вспомним при этом, что на той же иконе имеется изображение юродивого Лаврентия Калужского, которому местное празднование установлено во второй половине XVI или первой половине XVII века (см. у Голубинского, стр. 153). «Не вернее ли будет предположить, – заключает автор, – что на иконе, писанной в 1703 году калужанином Романом Родивоновым сыном, первоначально было помещено изображение преподобного Тихона Калужского, прежде называвшегося Медынским, местное празднование которому было установлено, «как будто не позднее времени Грозного» (см. у Голубинского, стр. 151). Перемена эпитета преп. Тихона «Калужского» или «Медынского» на «Ярославецкого» могла быть делом реставратора иконописца, не обладавшего достаточными познаниями в агиологии». |
| В конце XVIII века, когда по указу Екатерины II был введен запрет на осуществление захоронений на территории городских приходских храмов, в районе Никольской церкви были выделены земли под Глинковское кладбище. Однако оно просуществовало недолго. По причине близости погоста к жилым домам городские власти решили основать новое Богородское кладбище. Двухэтажная Николо-Глинковская церковь имела три престола: в верхнем этаже, служившем холодной церковью, располагался престол во имя Всех Святых, в нижнем – престолы во имя Николая Чудотворца и во имя Святых великомучеников Флора и Лавра (существование последнего престола напоминало о прежнем названии церкви). Наиболее почитаемыми иконами храма были: икона Казанской Божией Матери (в настоящее время хранится в Рождество-Богородицком кафедральном соборе), Святой Троицы и храмовая икона Николая Чудотворца. Историк Н. И. Суворов в статье «К истории города Вологды: четыре богадельни духовного ведомства, бывшие некогда в г. Вологде», опубликованной в «Вологодских епархиальных ведомостях» в 1890 году указывает, что при церкви Николая Чудотворца на Глинках имелась богадельня, в которой призревались лица женского пола духовного звания. К этой богадельне «в свое время принадлежала деревянная часовня с находившимся в ней образом Божией Матери Kaзahckiя. Образ этот, почитаемый чудотворным, в 1812 году был перенесен из обветшавшей часовни в Глинковскую церковь». Приходу церкви Николы на Глинках города Вологды принадлежала деревянная часовня Петра и Павла в деревне Бывалово Вологодского уезда (в версте от вокзала, в районе современного магазина «Макси» на улице Ярославской). Скорее всего, жители Бывалово были прихожанами храма Николая Чудотворца. Среди прихожан тех далеких лет было немало знаменитых людей. До принятия иноческого сана на Глинках жил преподобный Галактион Вологодский – основатель Свято-Духова монастыря в Вологде. Этот небесный покровитель нашего города был замучен поляками в 1612 году. Здесь принял крещение преподобный Пимен Угрешский (его отец был старостой храма). Здесь прошло детство известного задонского затворника Георгия Машурина. Десять лет настоятелем прихода был священник Александр Юшков, жизненный путь которого не раз пересекался с дорогами святителя Игнатия (Брянчанинова). В свое время Юшков преподавал Закон Божий детям владельцев усадьбы в Покровском, в том числе и Димитрию – так звали будущего святителя. Позже, приняв монашескую схиму с именем Арсений, Александр Юшков вновь встретился со своим бывшим учеником в Сергиевской пустыни под Петербургом, наместником которой был великий духовный писатель. На Глинковской паперти любил сидеть блаженный Николай Рынин, над могилой которого на Богородском кладбище установлена часовня (часовня блаженного Николая Вологодского). В 20-е годы ХХ века настоятелем Николо-Глинковской церкви был о. Симеон (Видякин) – один из новомучеников и исповедников Русской Православной Церкви. |
| Как реставратор Я. Е. под наблюдением И. Е. Забелина и В. И. Сизова «добросовестно и осторожно» возобновил в 1894 г. 120 образов из собора в честь Чуда архистратига Михаила в Хонех Чудова мон-ря в Москве (см.: Древности: Тр. МАО. М., 1900. Т. 17. С. 170-172). В 1899 г. поновлял стенопись ц. Воскресения словущего (не сохр.) в Павловском посаде (ныне г. Павловский Посад Московской обл.). В 1906 г. обновил местночтимую Иверскую икону Божией Матери 1765 г. в Троицком соборе г. Вязьмы Смоленской губ. (см.: Изв. имп. археол. комис. СПб., 1914. Вып. 52. С. 43. Б. подписи). Имеется ряд подписных икон, выполненных Я. Е. или в его мастерской: 2 иконы свт. Николая Чудотворца - кон. XIX в. и кон. XIX - нач. XX в. (г. Тарту, Эстония; ПГХГ - храмовый образ из иконостаса ц. свт. Николая Чудотворца в Перми со штампом мастерской на лицевой стороне), образ «Успение Богородицы» 1896 г. (частное собрание; надпись справа возле нижнего края средника: «[Я.] Епанешниковъ 1896»), икона «Преподобные Зосима и Савватий Соловецкие» кон. XIX - нач. XX в. (частное собрание), икона «Вмц. Параскева» кон. XIX - нач. XX в. (частное собрание, Германия; клеймо мастерской слева на поземе), список 1900 г. иконы Божией Матери «Благодатное Небо» из Архангельского собора Московского Кремля, выполненный для Успенской ц. в усадьбе В. П. Мордвинова в с. Ваулове Романово-Борисоглебского у. Ярославской губ. (в наст. время в Воскресенском соборе Тутаева; на обороте подробная надпись об авторстве и освящении иконы), образ «Успение Богородицы» 1901 г. (г. Лиепая, Латвия) и др. Стилистика работ Я. Е. сочетает традиционные иконописные принципы исполнения с академической светотеневой моделировкой формы, особенно личного. Произведения мастерской отличаются большим разнообразием творческих приемов (гравировка по левкасу, чеканка по золоту, «золотопробельное» письмо и т. п.). Как правило, иконы Я. Е. выполнены темперой или в смешанной технике на орнаментированном золотом фоне с имитацией на полях цветных эмалей или на цветном разбеленном фоне, иногда с пейзажем. Нек-рые иконы написаны на металле. Кроме подписей на лицевой стороне, свидетельствующих об авторстве Я. Е., на оборотах икон встречается штамп мастерской с изображением гос. герба (двуглавый орел с короной) и текстом: «Исполнено въ придворной Художественной Мастерской Я. Е. Епанечникова Москва, 1-ая Мещанская ул., С. Д. [собственный дом]». Николай Яковлевич |
| Наиболее почитались в храме Белостокская икона Божией Матери и икона свт. Николая. В память Императора Николая I серебряную ризу на Белостокскую икону устроил зимой 1854–1855 лейб-гвардии Преображенский полк, а на храмовый образ — в 1877–1878 расквартированная в городе 26-я артиллерийская бригада. В соборе молились Императоры Александр I и 25 августа 1897 — Николай II. Действовало Братство Божией Матери «Всех скорбящих радости». Сравнительно небольшой храм стал со временем тесен для прихожан и находившихся в городе воинских частей, и поэтому с конца XIX века стал обсуждаться вопрос о постройке нового Воскресенского собора. По ходатайству архиепископа Литовского и Виленского Иувеналия (Половцева) для него был бесплатно предоставлен казенный плац. По ряду причин, в том числе из-за нехватки средств (первоначальная смета составляла 114 133 руб.), гродненский губернский архитектор И. К. Плотников только в 1905 составил проект храма в «московско-ярославском» стиле. Этот проект не был реализован. Строительство началось после одобрения в 1911 нового проекта, с элементами византийского и древнерусского зодчества, принадлежавшего К. П. Донцову, младшему архитектору губернского правления. За несколько дней до прихода в 1915 немецких войск величественный пятиглавый собор с колокольней был вчерне закончен, но после войны польские власти отобрали его у православных. Целых 13 лет прихожане требовали вернуть здание, которое постепенно разрушалось. Соборную площадь в дни праздников отдавали под балаганы, а купола использовали для устройства аттракционов. «Дивный, очень большого размера храм, на просторной площади посреди города, стоит ныне, обросший травами по карнизам, а на одном из куполов — вздымается береза», только «золоченые кресты на куполах... сияют в лучах солнца, как новые», — так выглядело в 1937 здание. По предписанию Белостокского воеводы от 12 апреля 1938 г. собор был взорван и на его месте (ул. Сенкевича) выстроено доныне существующее здание полицейской комендатуры. Судьба Воскресенского собора — не исключение. Уже в начале 1920-х были закрыты, а затем перестроены под костелы или уничтожены все воинские храмы Белостока: Успенский — 64-го Казанского пехотного полка (после 1902, ныне костел на ул. Траугутта), Никольский — 4-го Мариупольского гусарского полка (деревянный, в 1897 перестроен из бывшего царского павильона), свв. Захарии и Елисаветы — 4-го Харьковского уланского полка (1911), а также домовые церкви при мужской гимназии и реальном училище. На Кавалерийской ул. сохранилась лишь перестроенная бывшая полковая церковь прп. Серафима Саровского. |
| В 1958 году игумен Кассиан окончил заочный сектор Ленинградской духовной академии со степенью кандидата богословия, в январе 1961 года был вновь назначен настоятелем Димитриевского храма в Угличе и вскоре возведен в сан архимандрита. 26 марта 1961 года состоялась его хиротония во епископа Угличского, викария Ярославской епархии. Владыка вспоминал: «25 марта в Троице-Сергиевой Лавре состоялось мое наречение, а 26 марта — моя хиротония во епископа Богоспасаемого града Углича... К вечеру того же дня — в канун праздника иконы Божией Матери Феодоровской — я с епископом Никодимом (Ярославским и Ростовским, впоследствии митрополитом Ленинградским и Новгородским — А.А.) прибыл в г. Ярославль, а на другой день вместе с ним служил Божественную литургию первый раз в архиерейском сане... Святое крещение мое, принятие низшего чина церковного (чтеца — А.А.) и возведение в высший сан архиерейский осенены благословением Божиим чрез пречестный образ Богоматери Феодоровский». С 14 мая 1963 года Преосвященный Кассиан являлся епископом Новосибирским и Барнаульским, а с 20 мая 1964 года до ухода на покой в декабре 1988 года — архиепископом Костромским и Галичским. Почти четверть века его жизни прошли в Костроме, главная святыня которой — чудотворная Феодоровская икона Божией Матери — осеняла весь земной путь архипастыря. Жил он в небольшом деревянном доме на улице Лавровской рядом с Иоанно-Златоустовским храмом; здесь же, в трех маленьких полуподвальных комнатах, размещалось епархиальное управление. Гонения на Православную Церковь в ХХ веке не обошли Кострому стороной: вскоре после революции были закрыты все монастыри Костромской епархии, в 20—30-х годах происходило массовое закрытие приходских храмов, в 1934 году подвергся полному уничтожению соборный ансамбль Костромского кремля. Тем не менее на всем протяжении эпохи богоборческих гонений только в областном центре оставались действующими три храма, богослужение в них не прекращалось; продолжалась церковная жизнь и в немалом (для того времени) числе сельских приходов. В этом нельзя не видеть особой милости Божией к Костроме: ведь к началу сороковых годов ХХ столетия в 25 российских областях не было ни одного действующего храма, в 20 областях оставалось не более 5 церквей... Промысл Божий сохранил в церковных стенах и главную святыню Костромского края — чудотворную Феодоровскую икону Божией Матери. Ко времени вступления на кафедру архиепископа Кассиана она пребывала в костромском Воскресенском кафедральном соборе (с 1991 года образ Царицы Небесной находится в восстановленном Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе г. Костромы). |
| Незадолго до Октябрьской революции в Знаменской церкви был устроен еще один престол - во имя Анны Кашинской, немногочисленные сведения об этом престоле имеются в описях храма 1920-х. Произошло это, скорее всего, по инициативе бывшего епархиального миссионера архимандрита Корнилия. В архиве Ярославской области сохранились документы 1930-х о судьбе чудотворного образа Богоматери Знамение. Когда местные власти вознамерились снести пристроенную к Знаменской башне церковь, 12 января 1930 председатель Епархиального управления епископ Софоний, беспокоясь о святыне, обратился в местный отдел Главнауки с просьбой уведомить, «находится ли на учете в Главнауке Знаменская икона Божьей Матери, как археологическая древность, которой более чем 700 лет, как она написана на стене в Знаменской часовне в Ярославле. Если эта икона до сего времени находится не на учете в Главнауке, то следовало бы таковую взять на учет, как древнюю археологическую старину». На заявлении епископа есть резолюция: «Осмотреть фреску и, если имеет интерес и смысл, поручить П.Н.Догадушкину снять ее для продажи или местного музея». Ответ заведующего ярославским отделением Центральных реставрационных мастерских Демьянова от 18 января 1930: «Считая фреску второстепенной по значению и учитывая шаг поповщины, мастерские просят горсовет ходатайствовать пред Окрисполкомом о разборке Знаменской часовни для освобождения уличной площади и прохода под башней. Резолюция: вопрос решен на президиуме, и Знаменская часовня передана Кустшвею». Чудотворный образ Богоматери Знамение был сбит со стены вскоре после принятия этого решения. Знаменская церковь была закрыта 8 марта 1932, ее приход был объединен с общиной церкви Пятницы на Туговой Горе, туда же поступила часть церковного имущества. В 1990-х на храме восстановлена глава. Еще до этого в здании разместилась народная киностудия «Юность». По изданию Т.А.Рутман. Храмы и святыни Ярославля: История и современность. С. 386-393 Ярославская Знаменская церковь в её нынешнем виде существует чуть более ста лет. |
| После закрытия монастыря, 1919 году, Иверский храм отдали под клуб завода «Металлист». Позже здесь разместились мастерские «Самараоблобувьбыта». Долгие годы простоял красавец-храм в непотребном состоянии. В 1995 году состоялось возвращение в ведение монастыря здания Иверского собора. Фактически от этого храма остались одни стены, так что были даже предложения построить его заново. Реставрационные работы начались с создания подпорной стены у основания крутого склона, обращенного к храму. После этого было произведено усиление фундамента и стен. Внутри церкви установили четыре колонны, поддерживающие барабан купола. Восстановление собора стало продвигаться быстрее, когда в 2000 году Правительство Самарской области приняло план комплексного возрождения Иверского монастыря. Согласно этому плану целевым назначением выделялись средства на восстановительные работы, за которыми с отеческой заботой всегда следил глава Самарской епархии Высокопреосвященнейший Сергий (Полеткин). К 2008 году строительные и отделочные работы были завершены. Установлен резной четырехъярусный иконостас храма с иконами, выполненными иконописцами из московского Новоспасского монастыря в классическом стиле. Их же трудами были сделаны росписи стен собора. 26 октября 2008 года, в праздник Иверской иконы Божией Матери, Архиепископ Самарский и Сызранский Сергий и Епископ Нежинский и Прилукский Ириней в сослужении многих священнослужителей Самарской епархии, при огромном стечении народа, совершили чин Великого освящения главного храма обители. Это радостное событие в жизни монастыря произошло ровно через 120 лет после первого освящения соборной церкви в 1888 году. Летом 2010 года по благословению Архиепископа Самарского и Сызранского Сергия московские мастера монументалисты приступили к росписи храма в честь Иверской иконы Божией Матери. Поскольку этот собор посвящен Царице Небесной, центральное место в росписи занимают Богородичные сюжеты. Придерживаясь древней концепции построения стенной росписи, они старались творчески ее продолжать и развивать традицию. «Нам выпало счастье написать иконы для иконостасов и расписать стены Иверского храма, – говорит Петр Иванович Зубов, художественный руководитель иконописной мастерской. – Икона рождается из Божественной литургии, является ее продолжением и живет только в Богослужении, равно как церковное пение, облачение, архитектура. Ориентируясь на лучшие образцы монументального церковного искусства XV–XVII веков московской, новгородской, тверской, ярославской, костромской, а также греческой школ иконописи, мы пытались не забывать, что живем здесь и сейчас, и отворачиваться от своего времени было бы неправильно. Нужно почувствовать его и попытаться услышать голос Господа, который доносится до нас сквозь все времена и пространства». |
| вместо обветшавшего деревянного иконостаса. Прототипом послужил иконостас Зачатьевского собора ростовского Спасо-Иаковлевского мон-ря . Иконостасная резьба выполнена тотемскими мастерами братьями Н. и Т. Богдановыми с использованием традиц. для елизаветинского барокко форм (гирлянды, волюты, рокайль и т. п.). Иконостас отличает обилие деревянной скульптуры (ок. 50 фигур ангелов, херувимов, святых). С особой тщательностью выполнены образы Христа и Господа Саваофа. Позолота иконостаса нанесена в сложной технике двойника со сплошными цировками артелью подмосковного мастера П. А. Лабзина. Иконы, отличающиеся изяществом, точностью рисунка, богатой цветовой палитрой, написаны устюжскими иконописцами - купцами А. В. Колмогоровым, Е. А. Шергиным и прот. устюжского Успенского собора В. А. Аленевым. Композиции икон, заимствованных с западноевроп. гравюр, отходят от традиц. правосл. канонов. Св. Троица. Храмовая икона Троицкого собора Гледенского мон-ря. 2-я пол. XVIII в. Св. Троица. Храмовая икона Троицкого собора Гледенского мон-ря. 2-я пол. XVIII в. В 1729-1740 гг. в Г. м. была построена каменная теплая ц. в честь Тихвинской иконы Божией Матери с трапезной. Прототипом послужила Введенская ц. с трапезной Михаило-Архангельского мон-ря. Строительство велось ярославским мастером каменных дел М. Борисовым, заложившим фундамент, и устюжскими каменщиками под рук. Н. Шубинского. Это 2-светный четверик, на подклете, увенчанный главкой на высоком 8-гранном барабане, с большой 5-гранной апсидой, установленной на полукруглом в плане помещении подклета. С запада к церкви примыкает обширная 2-этажная трапезная палата, нижний этаж к-рой служил для хозяйственных нужд. В 50-х гг. XVIII в. Троицкий собор и Тихвинская ц. были соединены каменными крытыми переходами на столбах. В 70-х гг. XVIII в. в церкви были проведены ремонтные работы: вызолочен иконостас, переложены изразцовые печи в храме и в трапезной, заменен пол, покрашены стены, починены кровля и глава на Тихвинской ц. В XIX в. в Тихвинской ц. |
| Изнемождение тела веригами, строжайшим постом, вечными поклонами, неудобным сном было отличительной чертой его монашеской школы. Спал Капитон очень мало, проводя все свое время в молитве, чтении псалмов и работе. Его система поста была необычайно сурова и безрадостна. Даже в большие праздники, когда православная церковь ослабляет или совсем прекращает пост, как, например, на Пасху и на Рождество, Капитон ничего не разрешал есть своим ученикам, кроме семян и ягод. На святую Пасху братия разговлялась не крашеным яичком, а красной луковицей, что входило в явное противоречие с церковными канонами. Аскетический фанатизм, который можно назвать полным умерщвлением плоти, не исчерпывал особенности его учения. Сначала Капитон старался не получать благословения от священников, «злоупотреблявших» вином, а потом совсем перестал подходить под благословение и даже перестал ходить в церковь и принимать причастие. Благоволение властей к Капитону длилось не очень долго. Видимо, его практика аскетизма переходила обычные границы монастырской жизни. В 1639 году патриарху Иоасафу I пришел донос о распространении Капитоном неправославного учения, в связи с чем царь Михаил Федорович приказал ярославскому воеводе Секирину поместить старца в Спасо-Преображенский монастырь Ярославля для исправления. Иоасаф I приказал закрыть обе обители, а проживающих в них монахов поставить под наблюдение соседнего монастыря. Однако в Ярославль старец не попал, уйдя с горсткой единомышленников в раскольнические скиты Владимирской губернии на берега озера Кщара. После бегства из пустыни Капитона и его последователей в 1639 году недавно открытая обитель пришла в сильное запустение и находилась на грани закрытия. Однако в 1640 году указом царя Михаила Федоровича в Троице-Колясниковскую пустынь перевелась братия упраздненного Преображенского мужского монастыря, располагавшегося в селе Даниловском. Управление пустынью было передано настоятелю даниловского монастыря старцу Пимену. Вместе с переведенным монастырем были перенесены теплая церковь и чудотворная икона Казанской Божией Матери. Особое почитание этой иконы началось в 1626 году, когда ее, неповрежденную, нашли на месте сожженного поляками в 1608 г. княжеского дворца. Найденная икона послужила тогда началом возведения Преображенского монастыря. |
|
|
