| Правда, на Юге Италии, в Кампании, в городе Беневенто есть древний Софийский храм, строительство которого относят к правлению лонгобардского князя Арехиса II во второй половине VIII века . Но дело в том, что Юг Апеннинского полуострова до завоевания его лонгобардами находился под протекторатом Константинополя, там служили по греческому чину. И вполне вероятно, что Софийский храм в Беневенто, в центральной конструкции которого присутствуют явные мотивы Софии Константинопольской, создавался христианами Юга Апеннин по греческому чину, тем более что в итальянских описания храма встречается указание на то, что князь Арехис II около 760 года храм возобновил или обновил, то есть сам храм был выстроен гораздо раньше, возможно в VI веке, когда возводился и Константинопольский храм. Санта-София Беневенто. В расчищенной кладке разных эпох видны греческие плинфы, да коринфские капители колонн указывают на восточную традицию Седьмой храм построили в Македонии, в Охриде во времена первого Болгарского Царства между 852–889 годами. Восьмой Софийский храм был заложен в Киеве при Святом Благоверном Великом Князе Ярославе Владимировиче Мудром в 1037 году на месте битвы с печенегами. Однако некоторые исследователи считают, что ещё в середине Х века в Киеве была небольшая домовая церковь во имя Божественной Премудрости при дворе Святой Равноапостольной Великой Княгини Ольги. Немецкий хронист Титмар Мерзебурский упоминает под 1017/1018 годами действующий Софийский монастырь, который мог разместиться в бывшем Дворце Святой Княгини Ольги. София Киевская. Рисунок Абрахама Ван Всестерфельда 1651 года Почти одновременно с Киевским Софийским на родине Матери Великого Князя Ярослава — Княгини Рогнеди-Гориславы Рогволодовны в Полоцке в конце 1030-х годов начали также строить Софийский Собор, его строительство было завершено в 1060-х годах. В 1045–1050 годах Великий Князь Ярослав вместе со Своей Супругой Ингигердой-Ириной создал Велико-Новгородский Софийский храм . И хотя Полоцкий храм начал строиться раньше Новгородского, его строительство затянулось до 1060-х годов. По нашему счету, Полоцкий и Велико-Новгородский Софийские соборы делят между собой на равных девятую и десятую очередь в мipe. |
| Между тем, едва успел я водвориться на новом месте службы, как снова подвергся сильной простуде, так что недели две не мог выходить из комнаты. По вступлении в должность, я не замедлил уведомить о себе моего московского друга; и вот что получил от него в ответ: «Высокопреподобнейший о. ректор! Сердечно благодарю вас за скорое сообщение чрезвычайно интересного для меня известия о водворении вашем во второй раз под кровом препод. Сергия. Есть во мне уверенность, что искренность ваших отношений ко всем окружающим вас людям и обстоятельствам, благочестивая преданность преп. Сергию, при мудром руководстве владыки, при всегда готовой для нас помощи благодати, удобно выведут вас из трудностей, которых так много вы опасались, конечно, не для того, чтобы прийти в уныние, а для того, чтобы приготовиться действовать верно. Желаю, чтобы, как можно, скорее вы стали, хотя по монастырю, москвичом, а пока надеюсь, что пространство, недающее мне видеть ваше лице, не воспрепятствует мне видеть любовь вашу, за которую я и не благодарю, как за что-то полученное, потому что хочу продолжать пользоваться её дарами. Если минуты свободы внушат вам когда-нибудь написать ко мне письмо с тем же характером журнала, какой есть в полученном мною первом письме, я буду очень благодарен внушениям этих минут... Прошу вас, потрудитесь написать адрес г. Пюз – сына, и, вложив его в конверт, без препроводительного письма, чтобы не затруднять себя, прислать ко мне... Простите. – Помяните молитвою у мощей преподобного и добрым желанием душевно вам преданного Леонида, еп. Дмитровского, – Москва, 26-го января, 1861 г.». Выраженное в письме желание относительно монастыря скоро исполнилось. В первых числах марта я получил в заведывание Московский Высоко-Петровский монастырь, и для принятия его должен был поспешить в Москву. Среди первой недели великого поста, поздно вечером, приехал я на Саввинское подворье, где мне уготовано было временное пристанище. В воскресенье, 14-го марта, я водворился в вверенной мне обители, а на другой день, 15-го, получаю от моего доброго странноприимца записку такого содержания: |
| викариям, Киевскому митрополиту в управлении собственно митрополичьей областью, находившейся в прямой юрисдикции митрополита как своего правящего архиерея. Однако эти утверждения предположительны ввиду крайней скудости документального материала, относящегося к первоначальной церковной истории Руси. В состав Русской митрополии была также включена древняя Е. Тмутаракани (Таматархи, ныне Тамань). Всего при жизни св. Владимира было открыто ок. 8 Е. К уже названным прибавились позже Полоцкая и Туровская. Новые кафедры открывались при Ярославе Мудром в Переяславе (ныне Переяслав-Хмельницкий) и Юрьеве (ныне Белая Церковь) - подобно Белгородской, последняя, вероятно, также не являлась центром самостоятельной Е.- и в эпоху удельной раздробленности - в Смоленске, в Галиче, в Рязани, во Владимире-на-Клязьме, в Перемышле (ныне Пшемысль, Польша) и в Угровске, откуда епархиальный центр позднее был перемещен в Холм (ныне Хелм, Польша). Их границы в большей степени совпадали с границами удельных княжеств. При дроблении больших уделов лишь в отдельных случаях учреждались новые епархиальные кафедры. В конце Киевской эпохи Русская Церковь насчитывала 15 Е. Тмутараканская Е. к тому времени прекратила существование. Число Е. мало изменилось в период монголо-татар. ига. При разделении Русской Церкви после кончины первого автокефального митр. свт. Ионы на 2 митрополии: автокефальную Московскую и Киевскую, оставшуюся в юрисдикции К-польского Патриархата, Московская насчитывала кроме митрополичьей 8 Е.: Новгородскую, Ростовскую, Суздальскую (куда была перемещена кафедра из Владимира-на-Клязьме), Рязанскую, Тверскую, Коломенскую и Пермскую, а также Сарскую в пределах Золотой Орды. Киевская митрополия кроме митрополичьей включала 9 Е.: Черниговскую, Владимирскую, Полоцкую, Туровскую, Смоленскую, Перемышльскую, Холмскую, Луцкую и Львовскую. Число правосл. Е. Киевской митрополии резко сократилось после введения в Речи Посполитой в 1596 г. Брестской унии. Так, в 1633 г., когда существование правосл. |
| Первый русский (по происхождению) митрополит Иларион уже при Ярославе Мудром ответил на самый главный вопрос: как жить Руси – по ветхозаветному Закону, гласящему «око за око и зуб за зуб», или по христианской Благодати. В народе это называется по закону или по совести. По закону, который во все времена был и остается что дышло, или по совести, которую не обманешь, не обойдешь. Одно дело начинать историю русской литературы с ратного, полуязыческого «Слова о полку Игореве» безымянного автора, совсем другое – с пастырского «Слова о Законе и Благодати» и молитвы «Испытание веры». Разница не в исторической дистанции, довольно значительной, – полтора столетия, а в духовных приоритетах, в отрицании христианских основ всей русской культуры. Все это, естественно, нисколько не умаляет значения «Слова о полку Игореве» как выдающегося памятника литературы Киевской Руси рубежа XII – XIII веков, но… в начале было «Слово о Законе и Благодати» и «Испытание веры» митрополита Илариона, созданные в первой половине XI века и имевшие не менее важное значение, чем возведение в те же самые годы киевского Софийского собора и основание Киево-Печерской лавры. «Испытание веры» и появившаяся вслед за ним «Молитва за всех христиан» игумена Феодосия Печерского заложили основы всей русской молитвенной поэзии. Современником автора «Слова о полку Игореве» был один из самых выдающихся златоустов Киевской Руси Кирилл Туровский . Русская поэзия уже с истоков своих освящена именами трех поэтов-иноков, причисленных к лику святых, – митрополита Илариона, Феодосия Печерского и Кирилла Туровского . Не менее значим и княжеский вклад – «Молитва» Владимира Мономаха . Считается, что «Слово о Законе и Благодати» создано не ранее 1037 года и не позднее 1050 года. Нижняя дата – год закладки Софийского собора – указана в «Повести временных лет», но в «Новгородской первой летописи» называется другая – 1017 год. Что тоже не исключено. Ярослав Мудрый закончил двадцатилетнее строительство, и в 1037 году собор был освящен как митрополичий храм. Иларион описывает красоту уже построенной и украшенной Киевской Софии: «И дом Божий великий святой Премудрости Его создал на святость, на освящение города твоего, ее же изукрасил всякой красотой, золотом и серебром, дорогими каменьями и священными сосудами. Красуется эта церковь и прославляется во всех странах соседних, потому что не найдется другой такой во всем подлунном мире и в полуночных странах от востока до запада». Это описание вполне соответствует действительности. Киевская София превзошла по своим размерам и узорочью константинопольскую Софию. Общепринятая дата закладки собора позволяет лишь приблизительно датировать «Слово» серединой или концом 40х годов. Зато верхняя дата неоспорима: «Слово» не могло появиться после 1050 года, так как умершая в 1050 году жена Ярослава Мудрого великая княгиня Ирина упоминается в нем как живая. Это означает, что Иларион стал киевским митрополитом уже после создания «Слова» и благодаря «Слову». |
| По мнению проф. А. Тахиаоса, это сообщение заимствовано из более древних, не сохранившихся до наших дней, афонских актов и «восходит к древней славянской традиции, возродившейся в XVI веке». И хотя сами эти упоминания XV-XVI вв. об основании и устроении св. кн. Владимиром древнерусского монастыря на Афоне не могут служить прямым подтверждением данной версии, однако в контексте сведений святогорского Акта 1016 года являются важным дополнением к имеющимся известиям. Преемником упомянутого в Акте 1016 г. игумена Герасима был, по всей видимости, игумен Феодул, оставивший свою подпись на взаимном акте обителей Есфигмен и Ксилургу за 1030 год. Об этом известно из соответствующего Акта, хранящегося в архиве Пантелеимонова монастыря на Святой Горе. Своего наибольшего расцвета древнерусская обитель на Афоне достигла при сыне Владимира – Великом князе Киевском Ярославе Мудром. Об этом мы можем судить из сохранившихся в архиве «Руссика» документов за 1030, 1048, 1070 и 1142 гг. Так в акте 1048 года, как уже было сказано, византийский император Константин IX Мономах именует русскую обитель Богородицы Ксилургу «Царской Лаврой». Из этого же документа мы узнаем, что Русский монастырь в спорных вопросах имел право непосредственно обращаться к самому императору, минуя Протат Святой Горы, что было запрещено другим афонским обителям. Уже в этот период «Руссик» имел развитое хозяйство и содержал работников. У него была пристань, суда, хлебная пашня, мельница, собственная дорога от пристани до монастыря. Говоря о древнерусском монастыре на Афоне, невозможно обойти вниманием и факт принятия монашеского пострига на Святой Горе прп. Антонием Печерским. Этот подвижник имеет особое значение в сонме древнерусских святых и издревле почитается как «начальник всех русских монахов». Однако, несмотря на такое центральное значение личности преподобного Антония в истории Православной Церкви и Киевской Руси, сохранившиеся сведения о нем довольно скудны и противоречивы. Особенно мало информации о периоде пребывания подвижника на Святой Горе Афон. |
| Вот некоторые имена из списка Собора Киевских Святых: Преподобные Антоний и Феодосий Печерские Святыни Киева [ править править код ] Монастыри [ править править код ] Все монастыри Киевской области Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра [ править править код ] Киево-Печерска лавра Киево-Печерская Лавра — один из первых по времени основания монастырей в Древнерусском государстве. Основан в 1051 году при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча и его учеником Феодосием. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связаны имена летописца Нестора (автора «Повести временных лет»), художника Алипия. На протяжении столетий главной достопримечательностью Киево-Печерской лавры являются Ближние и Дальние пещеры, где покоятся нетленные мощи угодников Божьих, также в Лавре есть и захоронения мирян (например, могила Петра Аркадьевича Столыпина). В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата), а верхняя Лавра — в ведении Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В 1990 году Лавра была внесена в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Адрес: 01015 ул. Лаврская, 15 Телефон: (044) 255-11-05 . Проезд: Свято-Покровский мужской монастырь (Голосеевская пустынь) [ править править код ] Голосеевская пустынь В XVIII в. «на голой земле» был заложен (т.е. «посеян») лесопарк, отчего вся местность получила название Голосеево. Свт. Петр Могила (†1647) построил здесь храм во имя вмч. Иоанна Нового, Сочавского и основал загородный скит Лавры. Пустынь стала летней резиденцией Киевских Митрополитов – священноархимандритов Лавры. В 1845 г. свт. Филарет (Амфитеатров), особо любивший эту пустынь, построил каменный храм с двумя приделами: Трех Святителей и Иоанна Сочавского. В 1910 – 1912 гг. был построен каменный храм (ему предшествовал деревянный) в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Кроме храмов, в Голосеево находились: летний дом Митрополитов с домовым храмом прп. Иоанна Многострадального, гостиница, главный хоз. двор Лавры и др. постройки – числом до 10 корпусов. |
| Но при этом могут быть разные формы того, как это делать. Но это не имеет отношения к подстройке под мир. Церковь должна в этом смысле меняться, и она всегда менялась — вольно или невольно. У нас есть люди, которые очень боятся всяких новшеств. Например, боятся богослужений на русском языке. Но ведь это лишь попытка Церкви быть услышанной и понятой. Полторы тысячи лет Церковь меняла свой язык под современный, и вдруг триста лет назад перестала это делать. Самобытная архитектура на греческом материале У русской культуры есть одна важная особенность — это ее комплементарность. Способность впитывать внешнее влияние и перерабатывать его без ущерба для себя. То есть наша культура не меняется, а обогащается. Примеров очень много. Первые русские храмы были слепками с византийских или греческих. Например, Десятинная церковь — первый православный храм на Руси. Не сохранившийся, но описанный в «Повести временных лет». Или Софийский собор, построенный в Киеве при Ярославе Мудром. Прикрой чем-нибудь купола — и станет виден типичный греческий храм. И именно эти купола, которым всего 300 лет, делают его русским. Софийский собор в Новгороде уже совершенно другой. А ведь они почти ровесники с киевским. Верхние закомары — полукруглые завершения наружного участка стен, придуманы точно нами. А потом уже появляются храм Покрова на Нерли, Дмитриевский собор во Владимире. На греческом материале создана абсолютно самобытная архитектура. Странные изгибы культурной комплементарности Культурная комплементарность работала на протяжении долгого времени, пока не случился Ферраро-Флорентийский собор. Встал неприятный вопрос: если греки приняли Унию, не надо ли нам более жестко относиться к греческой культуре? Это и стало одним из поводов для столкновения святителя Геронтия с Иваном III. Пошли освещать Успенский собор в Кремле. Крестным ходом одна половина пошла традиционно посолонь — по солнцу, а вторая пошла против солнца — по-гречески. За алтарем встретились. Началась перебранка. Комплементарность не сработала. |
| Восстановить язычество, опираясь на те скудные сведения, которые у нас есть, совершенно невозможно Таким образом, восстановить язычество, опираясь на те скудные сведения, которые у нас есть, совершенно невозможно. Да и в принципе оно невозможно, потому что самый полный эксперимент был проведен в IV веке после Рождества Христова императором Юлианом Отступником, племянником равноапостольного Константина, который правил с 361-го по 363 год. Язычники составляли примерно половину населения империи. Юлиан попытался повернуть вспять ход истории и вернуть язычество на главенствующие позиции – у него ничего не получилось. А тогда многобожие было еще живо: реально жили люди, его практикующие. Но все равно у Юлиана ничего не вышло. У современных язычников не получится тем более. То, что они делают – это не возрождение былого, а изобретение чего-то совершенно нового. Дальше в книге я рассказываю про первые годы Руси после Крещения – о распространении грамотности, о Ярославе Мудром, который фактически был приемным сыном византийской принцессы, сестры величайшего византийского императора Василия II. Благодаря такому родству, киевская правящая династия стала самой легитимной правящей династией Европы. Потому что все эти франкские и нормандские правители, которые жили в то время, были самозванцами. Князю Владимиру первому удалось породниться с потомками римских императоров. Наверное, все помнят историю из школьных учебников о том, как удачно Ярослав Мудрый выдал замуж и женил своих детей. Анна Ярославна – королева Франции, Елизавета Ярославна – королева Норвегии, еще одна его дочь – королева Венгрии. Выстраивалась настоящая очередь из королевских дворов, чтобы породниться с русским княжеским домом и таким образом приобрести легитимность. «Велесова книга» и другие псевдоисторические фейки Большая часть неоязыческих представлений тесно связана с оккультизмом и оккультными методами Вторая часть книги – про неоязычество. И это главный вопрос, который вынесен в заголовок. Современное неоязычество – не самостоятельное явление. Это движение, которое существует в рамках международного оккультного движения New Age, которое началось во второй половине ХХ века. Неоязычество возникло чуть раньше, но оно слилось с нью-эйджем в рамках роста оккультных настроений, а сейчас является неотъемлемой частью этого течения. Большая часть неоязыческих представлений тесно связана с оккультизмом и оккультными методами. Я немножко рассказываю о западном нью-эйдже и о том, как первые нативистские группы появились в Англии. |
| Ожидавшие, что далее им объяснят и значение термина «Украина», удивлены: абсолютное, гробовое молчание. Для зигующих на «Слава Украине!» это просто второе слово в кричалке, но «отец украинства» должен же раскрыть. Частые повторы «Украинцев зомбировали!» оставляют непонимание/недоверие: «Что, ритуал вуду?» Репринтное издание сей книги, хоть её фрагментов, показало бы механику зомбирования. Листаем. В Иерусалиме хранится антиминс, серебряная доска, с выгравированной дарственной: «Подаянием ясновельможного его милости пана Иоанна Мазепы, российского гетмана» (стр. 375). Комментарий Грушевского, дословно: «Российского» в значении “руського”, того, что теперь называется украинским - смешение названий не вредившее тогда, но давшее себя почувствовать в наше время». Иллюстрация, древняя печать, на которой различимо: «domini georgi regis rusis» (государь Георгий король Русский»). Текст Грушевского: «Юрий, король Украинский». Подпись дочери Ярослава Мудрого, королевы Франции Анны: «Ana», и пояснение Грушевского: «подпись украинськой княжны Ганны». Потрясают «украинские племена анты» (стр.28-45). Причина замен выдана нечаянно: «смешение названий не вредило тогда, но…» Хм… «смешение» предполагает параллельное хождение, но какая «Украина» при Ярославе Мудром, если ею не пахло и при Богдане? Бытовая «украина» имела претензий не более, чем однокоренная ей «краюха». А «вредит» это - синтезирующим украинство, прячущим значение рокового термина. И так 700 грушевских страниц, просто оскорбляющих разум. Первый (и последний) раз «История» раскрыла его происхождение на странице 172 (!) Если строго считать годы от «украинских племен антов» до 1917-го, пройдя три четверти(!) своей «Истории», Грушевский наконец, выдал. Начав с народной песни. Дословно: «Зажурилась Ykpaiha, що hiдe прожити — Витоитала орда kihьмu мaлehьkii дimu. Поднепровье обратилось в пустыню. Одичало и заросло в течение нескольких десятков лет, как какая-нибудь дикая страна. Но именно эти роскошные, дикие пустыни, этой край крещеного мира, потому и получивший специальное название Украины, привлекал к себе население своим диким привольем»(…) |
| Большинство напевов, известных нам, записаны в более позднее время, когда вполне установилась знаменная система. Это так называемые мелодии знаменного распева. Название это происходит от изображения мелодий знаками, называвшимися знаменами, крюками, столпами. Слово распев следует отличать от напева. Распев -совокупность мелодий известного происхождения и характера, тогда как напев означает ту или другую группу частных мелодий данного распева. Знаменный распев – коренной и древний уставный распев Русской Церкви. Постепенное развитие его можно проследить непрерывно от XI века. Система записи мелодий безлинейными знаками – крюками или знаменами была единственным способом записи церковных напевов. Старообрядцы-беспоповцы до сих пор пользуются в своем пении книгами с знаменной нотописью. Знаменная нотация древнейших русских певческих книг есть нотация греческая, но с течением времени замечается переход византийской нотации в совершенно русские крюки или знамена. Уже к концу домонгольского периода, то есть к началу XII века, русский шрифт обретает своеобразие. Число рукописей домонгольского и монгольского периодов весьма незначительно. Как звучали напевы того времени неизвестно, так как нотные знаки того времени также не расшифрованы. Текст певческих книг только славянский. Греческие слова или тексты встречаются редко, по-видимому они исчезли, когда иерархия стала исключительно русскою. Нам неизвестны мелодии раннего периода, но имеются сведения о существовании церковно-певческих школ, конечно, не в смысле учебных заведений, а как частное обучение у мастера-певца. Церковный певец, стоявший на клиросе, имел учеников, вот они и составляли школу пения. Первый Митрополит Русской Церкви – Михаил, греческий подданный, разъезжая по Руси, везде «устроял» клирос, то есть приготовлял церковных певчих. Певчих сперва выписывали из Византии. Так «Степенная книга» говорит, что при Ярославе Мудром (XI век) были призваны три греческих певца с семьями. Эти певцы должны были упорядочить дело церковного пения в Киеве. «Степенная книга» называет их пение «ангелоподобным», кстати, упоминая, и о «красном» (то есть красивом) «демественном» (византийском, придворном) пении. В роде Владимира Святого замечается любовь к церковному пению. О княжиче Борисе, убитом по приказу Святополка, рассказывается, что последние часы своей жизни он провел в пении псалмов. Дочь Ярослава – Анна, бывшая замужем за французским королем Генрихом I, устроила в Киеве женскую школу, где учили пению. |
|
|
