| Описание Успенского собора в книге «Ярославль в его прошлом и настоящем. Исторический очерк-путеводитель», изданной Ярославской экскурсионной комиссией в 1913 году: «Начнем с кафедрального собора, который, правда, в художественном отношении уступает многим ярославским церквам, но слишком связан с историей города, чтобы любознательный турист мог пройти мимо него совершенно равнодушно. Освященный еще при великом князе Константине Мудром в 1215 году, он, по времени своего основания, является одним из древнейших в Ярославле. Но дважды перестроенный, последний раз при царе Алексее Михайловиче в 1646 году, несколько раз горевший и, наконец, искаженный пристройкой теплого придела и входов, собор представляет собой довольно безвкусную смесь несходных стилей. Все-таки он не лишен торжественного величия, которое так типично для ярославского стиля, «соборного» по преимуществу, как определяет его историк русского искусства Игорь Грабарь». Успенский собор в Ярославле сильно пострадал во время антибольшевистского восстания в 1918 году, но затем его отреставрировали. В 1922 году храм закрыли для богослужений, разобрали колокольню, предварительно сбросив с нее колокола. Церковь отдали под Биржу труда, с 1930 по 1937 год в ней размещался склад зерна. В 1937 году городские власти приняли решение о сносе и самого храма. 26 августа 1937 года собор был взорван. На том месте, где стоял Успенский кафедральный собор, был разбит городской парк культуры и отдыха. http://www.moi-jaroslavl.ru/xrami/usp-sobor.html Кафедральный собор во имя Успения Богоматери, освящённый в сентябре 2010 г., находится на волжской Стрелке. Стоявший на этом месте Успенский собор XVII в. был взорван в августе 1937 г. Главный ярославский храм во имя Успения Богоматери с южным приделом во имя князя Владимира был заложен при ростовском князе Константине Всеволодовиче в 1215 г. После опустошительного пожара 1501 г. собор был перестроен в 1501-1504 г.г. В 1646 г. на его месте был построен новый пятиглавый храм. Летом 1658 года пожар вновь истребил значительную часть Ярославля и повредил много церквей, в их числе и Успенский собор. Собор был наново отстроен к началу 1660-х г.г., снова горел в 1670 г. но был быстро восстановлен. В 1674 г. митрополитом ростовским Ионой Сысоевичем был устроен теплый придел во имя равноапостольного князя Владимира и холодный - во имя святых благоверных князей Василия и Константина; в том же году собор был расписан фресковой живописью, которая поновлялась в 1825 и 1852 г.г. |
| 1995. Vol. 8. N 1. S. 45-56). Рассказ об обретении мощей страстотерпцев при кн. Ярославе он рассматривает как легендарный и недостоверный, т. к. изобилует общими местами агиографической лит-ры. Сторонник ранней датировки (1-я пол. XI в.) - Л. Мюллер считает, что «новым» праздник назван в 1093 г. по отношению к празднику Вознесения Господня ( Мюллер Л. О времени канонизации св. Бориса и Глеба//RM. 1995. Vol. 8. N 1. S. 5-20). Установление праздника в честь Бориса и Глеба при Ярославе Мудром (24 июля) скорее всего говорит о местной К. внутри Киевской епархии (в к-рую входил Вышгород), а общецерковное прославление произошло в 1072 г. Хотя сам рассказ летописи о событиях 1072 г. едва ли можно понимать как сообщение о К. (сообщение летописи выглядит скорее как описание перенесения мощей уже канонизированных святых), тем не менее он свидетельствует о желании кн. Изяслава сделать почитание страстотерпцев более распространенным. Князь не испрашивает при этом мнения митр. Георгия , к-рый сомневался в святости Бориса и Глеба и в необходимости их прославления. Датировки общецерковной К. 1088 г. (А. Н. Ужанков) и 2 мая 1115 г. (Н. И. Милютенко) выглядят неоправданно поздними ( Ужанков. 2000; Милютенко, ред. 2006. С. 39-49, 56). Против них говорит упоминание Бориса и Глеба в перечне святых в берестяной грамоте 906, которая стратиграфически приходится на 3-ю четв. XI в. ( Янин В. Л., Зализняк А. А. Берестяные грамоты из новгородских раскопок 1999 г.//ВЯ. 2000. 2. С. 6). Память святых Бориса и Глеба по количеству упоминаний в древних месяцесловах оказывается самым распространенным русским праздником. Впервые имена святых князей встречаются в календарях кон. XI - нач. XII в., причем одновременно в разных типах богослужебных книг: Минее служебной (РГАДА. Синод. 121. Л. 28об.- 31), Кондакаре при Студийском Уставе (ГТГ. K-5349) и месяцеслове Мстиславова Евангелия (ГИМ. Син. 1203). Архим. Макарий (Веретенников) полагает, что на К. Бориса и Глеба была получена специальная санкция К-польского патриарха ( Макарий (Веретенников). |
| По прошествии некоторого времени и двух последующих чудес-исцелений, подробно задокументированных и заслуживших доверие митрополита, последний вместе с великим князем принимает решение о канонизации. Во исполнение этого решения строится церковь во имя святых, устанавливается ежегодный праздник и составляется служба страстотерпцам, которая была или личным трудом митрополита Uoahha I , или произведением неизвестного автора, трудившегося по распоряжению Владыки. Остается уточнить хронологическую деталь – год канонизации святых князей Бориса и Глеба. По свидетельству преподобного Нестора Летописца , исцеление хромого происходит в присутствии митрополита Uoahha I и великого князя Ярослава. Следовательно, чудо следует датировать самое позднее 1039 годом 31 . Поскольку акт перенесения мощей был совмещен с актом канонизации и приходился на праздничный день, на воскресенье, следует выяснить, на какие годы падает соотношение «24 июля – воскресенье» в период от середины 20-х до конца 30-х годов XI века. Юлианский календарь сообщает нам, что такими годами были 1026-й и 1037 годы. Выбор в пользу последней даты очевиден. Во-первых, 1026 год слишком близок к событиям, связанным с обнаружением останков и началом почитания святых князей Бориса и Глеба. Во-вторых, следует иметь в виду, что только после 1036 года, когда со смертью младшего брата Мстислава (владетель восточного Поднепровья и Левобережья) и заключением в темницу («в порубъ») другого младшего брата, Псковского князя Судислава, Ярослав стал «самовластцем» всей Русской земли (исключая Полоцкое княжество). К тому же времени относится учреждение в Киеве особой митрополии Константинопольского Патриархата («митрополию устави»), открытия которой добился великий князь Киевский Ярослав Мудрый 32 . Канонизация святых князей-страстотерпцев должна была усилить самостоятельную позицию Русской Церкви. Итак, со всей определенностью можно сделать вывод о том, что святые князья Борис и Глеб были канонизованы при великом князе Киевском Ярославе Мудром и митрополите Киевском Иоанне I, в воскресенье 24 июля 1037 года в Киевской епархии (первый этап) 33 . |
| Устроение после крещения Руси внешней организации Русской Церкви естественно требовало заботы о материальном обеспечении церквей и монастырей, высшей иерархии и клира. Формы этого обеспечения изменялись вместе с изменениями, происходившими в политической и экономической жизни Руси Киевского времени. Креститель Руси, равноапостольный великий князь Владимир при устроении Русской Церкви заложил прочные основы ее внешнего материального бытия, просуществовавшие неизменно первые сто лет после 988 года. Главным источником обеспечения Церкви стали средства, предоставляемые государством, как непосредственно, так и через наделение церковной организации особыми правами, позволяющими получать определенные доходы. Такой порядок был законодательно закреплен особым актом великого князя, который получил название «Церковный устав». По прошествии времени Церковный устав Св.Владимира был подтвержден и дополнен Ярославом Мудрым и его сыновьями. Главным источником доходов государства, управляемого из Киева великими князьями до второй половины XIb. был сбор дани со всей русской земли («полюдье»). Удельные князья, сыновья Св.Владимира, «ходили в полюдье» по подвластным им областям и, собрав дань, большую ее часть отправляли в Киев, меньшую же употребляли на свое содержание. Такой порядок сохранился и при Ярославе Мудром. После смерти Ярослава Русская земля была разделена на три обширных удела между его старшими сыновьями и с этого времени великий князь Киевский довольствовался данью, собираемой только с непосредственно ему подвластных – Киевской, Новгородской и Западно-Русских областей. В эпоху внуков Ярослава форма обеспечения государства уже изменилась. Церковным уставом Св.Владимира определялось на содержание церквей давать десятину (т.е. десятую часть) от всех «даней княжеских... по всем градом... от всякого живота... от всякого стада и от жита... от всего имения... на вся лета». Кто же был непосредственным получателем княжеской десятины? Летопись преп. Нестора и «Память и похвала великому князю Владимиру» Мниха Иакова свидетельствуют о том, что впервые десятина была определена Св.Владимиром на содержание «церкви святей Богородицы», которая поэтому и получила прозвание Десятинной. Исследование источников показывает, что как в самом начале устроения Русской Церкви, так и в последующее время до конца XI в., десятины выделялись не митрополиту и епископам с тем, чтобы они распределяли эти средства между приходами, но были определены непосредственно на содержание того или иного храма, притом не для каждой церкви, а только для «церквей соборных». 106 |
| По разным городам страны «посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное», рассказывает летописец. При недавно возведенных храмах стали устраиваться училища. Первыми учителями были священники из Византии и Болгарии или же свои, русские грамотеи, давно принявшие христианство. Детей из знатных семей учили письму, чтению, церковному пению, пониманию Священного Писания. Их готовили к духовной стезе: из них должны были получиться дьяконы, священники, а из наиболее толковых и епископы, чтобы со временем страна обзавелась своими, русскими пастырями и учителями. Во времена князя Владимира книжное учение было настолько непонятным и даже страшным для народа новшеством, что матери оплакивали детей, набранных в училища, как умерших. Ярослав Мудрый Но уже несколько десятилетий спустя, при князе Ярославе Мудром, учение книгам становится обыденным делом. Ярослав Владимирович заботился о распространении на Руси книжного «умного бисера» еще более, чем его отец. Училища стали возникать даже в небольших и окраинных городах. Грамотность теперь считалась престижной не только в знатных семьях, но и в домах простого ремесленного люда. Книга восковая, берестяная, пергаменная Деревянные книги и приспособления для письма При раскопках в Новгороде археологи находят не совсем обычные книги. На деревянных дощечках с бортиками — слой воска, а на воске — нанесенные острой палочкой-писалом слова. Название таких книг — «церы». Дощечки складывали друг с другом по две-три, восковой поверхностью внутрь, и получалась настоящая книжка в несколько страниц. Церы использовали обычно для повседневных нужд: хозяйственных записей, обучения детей грамоте. Текст на воске можно было бесконечно стирать и писать по-новому. Древнейшая восковая «книжка» из трех дощечек датирована началом XI века — это первая дошедшая до нас русская книга! Записи псалмов в ней говорят о том, что она могла принадлежать какому-нибудь иноку-книжнику. Для бытовых записей и обучения применяли также бересту. Слова на ней процарапывали тем же заостренным писалом. |
| Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемой некоторыми исследователями, в 988 г., по мнению других — в 989—990 гг. Вслед за Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создаются епархии. При князе Владимире (1015) подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной. Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии — священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. Летопись сообщает (под 988 г.), что князь Владимир «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам» (4, с. 133). С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою «духовную Русскую Церковь» (14, с. 182). Равноапостольный князь Владимир заботился и о просвещении своего народа. По свидетельству летописи (под 988 г.), он велел «собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019—1054), в правление которого христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 г.), продолжала «плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться... и умножились пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей христианских...» (4, с. 167). При Ярославе Мудром построены такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества, как киевская София (заложена в 1037 г.) и новгородская София (1045—1050 гг.), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 г.), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси. |
| Еще одно свидетельство о ней находим в Слове о мнихе Мартыне 171 , которое по лингвистическим соображениям относят к XII в. В нем повествуется о чудесном исцелении Мартына свв. Борисом и Глебом, а составлено оно было, очевидно, в самом начале второй половины XII в., при туровском епископе Георгии 172 . Мартын был поваром у трех туровских владык – Симеона, Игнатия и Иоакима, – а при Георгии оставил эту должность по старости, из чего следует, что кафедра существовала и до Иоакима, т.е. до 1144 г. Это, конечно, не означает, что Симеон был непременно первым туровским епископом. Епископа Кирилла, хиротонисанного 6 ноября 1113 г. 173 , есть основания считать именно туровским, поскольку имена иерархов, возглавлявших в это время другие кафедры, известны. Политические обстоятельства позволяют предполагать, что Туров обзавелся собственной кафедрой в период правления в Киеве Всеволода Ярославича (1078–1093), возможно в 1088 г. Первоначальным кафедральным собором и здесь был Успенский, так что первый епископ происходил, по-видимому, также из братии Печерского монастыря. Основание епархии в Юрьеве (на р. Роси, южнее Киева) следует датировать не позднее 1072 г., так как в сообщении о перенесении в этом году мощей свв. Бориса и Глеба в Вышгород (и в летописи, и в Сказании о Борисе и Глебе) упомянут епископ Михаил “Гурьгевский” 174 . Название этого города-крепости происходит от местного Георгиевского (Юрьевского) 175 , сама же область была колонизирована в 1031/32 г. при Ярославе Мудром, в крещении получившем имя Георгия. Поэтому учреждение здесь епископии, которая была миссийной (in partibus infidelium), надо датировать временем между 1036 и 1054 гг. Юрьевская кафедра не названа в Notitia 1170 г. – вернее сказать, она скрывается здесь под именем Каневской. Перенесение епископской резиденции из Юрьева, который в перечнях древнерусских епархий всегда упоминается на последнем месте 176 , в Канев произошло, очевидно, между 1147 и 1154 гг. 177 не только в связи с растущим значением Канева, но и вследствие того, что Юрьев в это время, видимо, был сожжен половцами. |
| Захоронения в аркосолиях назывались также погребениями «в стене» (запись о погребении князя Михаила Ярославина в Успенском соборе Владимира в 1248 г.) 1251 . Каменный гроб, вероятно, могли изготавливать прямо на месте: об этом говорит «Слово о князьях» в рассказе о погребении черниговского князя Давида Святославича (1123 г.). Гроб князя не был докончен к заходу солнца, но солнце остановило свое движение и только когда «камень сровнаша и князя вложиша в граб, тогда солнце заидет» 1252 . Гроб мог в некоторых случаях оставаться покрытым крышкой, но с не промазанными известью швами: тело умершего в 1289 г. волынского князя Владимира Васильковича лежало в гробе «не замазано» с декабря по апрель месяц из-за того, что княгиня не могла утолить свое горе 1253 . Каменный гроб мог быть изготовлен до погребения и «ожидать» своего часа: в 1175 г. тело убитого князя Андрея Боголюбского клирошане приносят в «божницю» (то ли в главный храм Боголюбова, то ли в какой-то придел) и кладут в «гроб камен» 1254 , который к моменту неожиданного убийства князя уже был готов. Каменный гроб для обретенных в 1170 г. мощей святого Леонтия Ростовского прислал в Ростов князь Андрей Боголюбский 1255 . Этот «гроб каменный», как видим, подходит как для погребения князя, так и для мощей святителя. Погребения в кафедральных и городских соборах В Киеве княжеская усыпальница поначалу располагалась в Десятинной церкви, которая была кафедральным храмом до постройки Софии при Ярославе Мудром. В Десятинной церкви был погребен в 1015 г. ее строитель, князь Владимир, а 1021 г. – его жена Анна. Сюда же князь Владимир перенес тело своей бабки, святой княгини Ольги, которое покоилось в храме в каменном гробу с «оконцем» вверху, через которое можно было «видеть честное тело ея... лежащу телу не разрушемуся» 1256 . Мощи прославленной святой, как видим, соседствовали с погребениями ее потомков из рода Рюриковичей. Сын князя Владимира Изяслав, умерший в 1101 г., и сын последнего, князь Всеслав Изяславич, скончавшийся в 1003 г. в 1107 г. были положены в Десятинной церкви 1257 . Погребения в Десятинной церкви совершались и после строительства Софийского собора в Киеве: в 1078 г. в Десятинной был похоронен Изяслав Ярославич, погибший в битве при Нежатиной ниве 1258 , а в 1093 г. здесь же был погребен его внук, князь Ростислав Мстиславич 1259 . Однако система княжеских погребений в этом важнейшем храме Киева не восстанавливается ни по письменным источникам, ни по археологическим данным, и мы можем представить ее только по аналогии с несколько более поздними Софийскими соборами Киева и Новгорода. |
| В.И. Петрушко Раздел II. Период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии (1237–1458 гг.) Глава 6. Причины кризиса Киевской Руси и ее порабощения монголо-татарами. Нашествие Батыя на Русь и его последствия Духовно-нравственные причины кризиса Киевской Руси и ее завоевания монголо-татарами. Монгольские завоевания в Азии и Европе. Битва на Калке. Нашествие Батыя на Русь. Мученики времени Батыева разорения. Образование Золотой Орды и зависимость от нее русских княжеств. Отношение монголов к Русской Православной Церкви, причины их веротерпимости. Процесс углубления христианизации Руси, столь успешно начавшийся при Ярославе Мудром, продолжался в эпоху, которая характеризовалась потерей единства и раздробленностью русского государства. Киевская Русь распадается на множество удельных княжеств. Великий князь Киевский по традиции еще считается старшим среди русских князей. В начале XII в. Владимиру Мономаху и его сыну св. Мстиславу Великому на какое-то время еще удается восстановить власть Киевского князя и удерживать в повиновении удельных князей. Однако уже с середины XII в. значение Киева как политического центра Руси стремительно падает. За Киев еще борются отдельные князья-честолюбцы. Но дальновидный св. благоверный князь Андрей Боголюбский уже созидает новое великое княжение во Владимиро-Суздальской земле, которая перенимает первенство у Киева. Однако и св. Андрей и его брат Всеволод III Большое Гнездо, будучи сильнейшими князьями Руси и фактическими самодержцами в своей Суздальской земле, тем не менее уже не могли быть столь же полными хозяевами всей Руси. Единой державы по сути больше не было. К началу XIII в. Русь представляла собой множество совершенно обособившихся и независимых княжеств, которые трудно было считать даже какой-то федерацией. Потерявший свое политическое значение, завоеванный и разграбленный войсками Андрея Боголюбского Киев тем, не менее продолжает оставаться церковной столицей Руси. Святая София – по-прежнему кафедра Киевских и всея Руси митрополитов. И хотя Русь сотрясают кровопролитные войны между князьями, единая Русская Церковь не дает окончательно забыть и похоронить идею Руси как единой страны, единого народа. Церковь , таким образом, является в условиях феодальной раздробленности наиболее значимым связующим и объединяющим фактором. Единство Русской Церкви сохраняется незыблемым в течение всего домонгольского периода истории Руси. В этом выразилось огромное национально-государственное значение Русской Церкви, ибо она всегда оставалась началом, противодействующим дроблению и распаду государства. Нечто сходное мы можем наблюдать и сегодня, когда вновь происходит процесс распада единой Российской державы. Отсюда и нападки на Русскую Православную Церковь , которые в последнее время становятся все сильнее. |
| При нем почти при всех приходских церквах были устроены школы. Он создал первое народное училище в Новгороде, где обучались 300 отроков, дети пресвитеров и старейшин С. 187], и первую на Руси библиотеку переводных славянских церковно-учительных и богослужебных книг при храме Св. Софии Киевской. Подобные училища и библиотеки возникают затем и в других городах Руси. При князе Ярославе Мудром русские города по уровню просвещения стали выше городов Европы того времени. Дочь Ярослава Анна владела несколькими иностранными языками и была воспитана в традициях высокой византийской культуры, которая была уже усвоена при дворе Ярослава, и вышла замуж за короля Франции Генриха I. Сам Ярослав был женат на шведской принцессе Ингигерде (Ирине), его сестра стала королевой Польши, две дочери — королевами Венгрии и Норвегии. Старший сын Всеволод был женат на греческой царевне, внук Владимир Мономах — на дочери короля Англии, внучка Евпраксия (Адельгейда) (1071—1109) стала женой германского короля и императора Священной Римской империи Генриха IV. Таким образом, при Ярославе Россия становится в один ряд с европейскими странами. К этому времени только в Киеве насчитывалось уже несколько сот церквей. Расцвело русское зодчество. При Ярославе воздвигается София Киевская, храмы Святой Ирины и Святого Георгия, другие киевские церкви и знаменитые Золотые ворота, так что современники сравнивали Киев с Константинополем. По воле Ярослава в 1051 г. собор русских епископов поставил митрополитом Киевским русского священника Илариона 51 . Летописец Нестор говорит о нем: «Муж благ, книжен и постник». Его знаменитое «Слово о Законе и Благодати», куда вошла и «Похвала князю Владимиру», содержит попытку осмысления мировой истории, пути русского народа ко Христу, его особой миссии в христианском мире: «Вера благодатная по всей земле простерлась, и до нашего народа русского дошла. И законническое озеро пересохло, евангельский же источник наполнился вод и, всю землю покрыв, до нас разлился. Вот уже и мы со всеми христианами славим Святую Троицу» С. 61]. |
|
|
