| Русские и византийские источники, впрочем, умалчивают об этом. Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков был к тому повод: епархия «Россия» формально была открыта столетием раньше. Однако, если принять гипотезу о «Болгарской юрисдикции», то можно думать, что истинная причина подобного умолчания скорее всего объясняется обидой греков на русских за их отказ подчиняться Константинопольскому Патриархату. Предполагают, что уже в те годы, когда юрисдикция Константинополя над Русской Церковью была восстановлена при Ярославе Мудром, имело место вымарывание и из наших летописей сведений об этом неприятном для ромеев периоде. Причем, в ходе этого «редактирования» получилась довольно странная картина: обойти молчанием личность и деятельность св. Владимира на Руси было нельзя, но при всех похвалах святому князю в «Начальной Летописи» крайне мало фактического материала о Русской Церкви его времени. Лекция 3. Учреждение епархий в Русской Церкви. Дальнейшее распространение христианства и проповедь на окраинах Руси. Подвиг свв. князей Бориса и Глеба. Начало княжения Ярослава Мудрого. Митрополит Иоанн I. Расцвет православной культуры на Руси при Ярославе Мудром. Митрополит Иларион. Как уже отмечалось, сведения о том, как была устроена Русская Церковь при св. Владимире, крайне скудны. До нас, однако, дошло упоминание об одном иерархе того времени. Под 991 годом Новгородская летопись упоминает первого епископа Новгорода – Иоакима Корсунянина. Его прозвище явно указывает на то, что он вместе с Анастасом был приведен Владимиром на Русь из Херсонеса. Как полагают, помимо Новгорода Великого были при святом Владимире открыты епископские кафедры и в других городах Руси: Белгороде (под Киевом), Полоцке, Владимире Волынском, Чернигове, Турове. Некоторые авторы добавляют к указанным кафедры в Переяславле и Ростове, но, возможно, что они возникли позже. Это были по сути миссионерские центры, откуда христианство распространялось по окрестным землям. Летописец повествует, что Владимир «нача ставить по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом». В 996 году Владимир строит в Киеве знаменитую Десятинную церковь , ставшую при нем главным храмом Русской Церкви. В 997 году уже существовала церковь Пресвятой Богородицы в Полоцке. В 998 году в Переяславле построен храм Воздвижения Креста Господня. |
| Узнайте больше об Антонии Печерском Свернуть 5. Преподобный Феодосий Печерский Когда жил: ок. 1008 (или ок. 1036) — 1074 Один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, он считается основателем общежительной монастырской традиции на Руси. Святой Феодосий сам носил воду, колол дрова, молол рожь и относил муку каждому иноку. А в жаркие ночи обнажал свое тело и, отдав его в пищу насекомым, пел псалмы. В своей обители он построил новую церковь и кельи и ввел строгий Студийский устав, списанный по его поручению в Константинополе. Под его руководством Киево-Печерский монастырь стал образцом для подражания и имел огромное значение для развития Русской Церкви. Из литературного наследия преподобного Феодосия до нас дошли шесть поучений, два послания к великому князю Изяславу и молитва за всех христиан. Прочитайте поучения Феодосия Печерского Свернуть 6. Благоверный князь Ярослав Мудрый Когда жил: ок. 978 — 1054 В молодости князь Ярослав Владимирович участвовал в междоусобных войнах, пока не утвердился на киевском престоле. В памяти потомков он остался как устроитель дел Церкви и великий «книжник» — при нем в Новгороде была основана первая большая школа, в которой были собраны около 300 детей священников; огромные средства тратились на переписку и перевод книг; были созданы церковный устав и «Русская Правда» — свод государственных законов. При Ярославе началось систематическое русское летописание. При нем в Киеве был построен собор Святой Софии. Ярослав строил города, крепости и монастыри, оборонял Русь от степняков, наладил отношения с Европой и, заключая выгодные династические браки, породнился — через детей — с правителями многих европейских держав. В 1051 году, собрав епископов, князь сам назначил (впервые без участия Константинопольского Патриарха) митрополита славянского происхождения — Илариона. Узнайте больше о Ярославе Мудром Свернуть 7. Благоверный князь Андрей Боголюбский Когда жил: ок. 1111 — 1174 Сын великого князя Киевского Юрия Долгорукого, князь Вышгородский, Дорогобужский, Рязанский, великий князь Владимирский, Андрей Боголюбский перенес столицу из Киева во Владимир. В то время Киев уже терял свое могущество: торговля по Днепру прекратилась из-за половцев, крестьяне бежали на северо-восток. Зато Владимиро-Суздальское княжество переживало подъем. Князь Андрей одержал победу над булгарами, открыв путь по Волге, и боролся с Новгородом, пролагая торговые пути на запад. При нем во Владимире был построен великолепный Успенский собор и другие церкви и монастыри, под Владимиром выросла укрепленная княжеская резиденция Боголюбово, а на Нерли, у «речных ворот» Владимира, был построен храм Покрова. В окружении князя был создан ряд литературных памятников, прославляющих Богородицу. |
| 810 Берестово – вотчина и загородная резиденция великих киевских князей, находившаяся недалеко от Киево-Печерского монастыря. Название «Берестово», видимо, происходит от берестового (березового) леса, окружавшего тогда село. Здесь находились рубленный из дерева двухэтажный княжеский дворец и службы, монастырь и церковь Спаса, возникшие около 1072 года. Еще при Ярославе Мудром в Берестове существовала церковь Святых Апостолов, в которой начал свою церковно-политическую деятельностъ будущий первый русский митрополит Иларион. Архитектуряый комплекс в Берестове отличался богатым декором и противостоял суровому облику построек Киево-Печерского монастыря. 811 ...безбожный и оканный Святополкъ... уби святаго Бориса и Глба. – После смерти Владимира I Святославича его сын Святополк, убив братьев Бориса, Глеба и Святослава, захватил киевский престол. После длительной борьбы за киевское княжение Ярослава Святославича со Святополком, последний потерпел в 1019 году окончательное поражение, бежал и погиб. Об убийстве Святополком Бориса и Глеба, перипетиях борьбы с ним Ярослава подробно рассказывается в Повести временных лет и в Сказании ο Борисе и Глебе (см. наст. изд., т. 1). 812 ...презвитерь, именемь Ларионъ... – Иларион был священником в церкви Святых Апостолов в княжеском селе Берестове. По словам летописца, «муж благ, книжен и постник», он «ископа печерку малу» для уединенной молитвы, где позднее возник Киево-Печерский монастырь. Был первым киевским митрополитом из русских. Однако константинопольская патриархия не утвердила Илариона на митрополичьей кафедре. Видимо, сразу после смерти Ярослава (1054) Иларнон был смещен с поста главы русской церкви и заменен митрополитом-греком Ефремом. Существует гипотеза, что после низложения Иларион удалился в Киево-Печерский монастырь. Иларион – автор Слова ο законе и благодати – раннего памятника русского ораторского красноречия, в котором провозглашалось равноправие русской церкви и русского народа с остальным христианским миром (см. наст. изд., т. 1). |
| Датировка дворца VIII-IX вв. и соотнесение его по планировке с каролингскими ротондами мало аргументированы (это прежде всего касается строительных материалов). Перед Десятинной ц. находилась площадь Бабин торжок, где вел. кн. Владимир поставил бронзовые античную квадригу и 2 статуи, вывезенные из Херсонеса. Десятинная ц. 989–996 гг. Фундаменты апсид. Фотография. 2007 г. Десятинная ц. 989–996 гг. Фундаменты апсид. Фотография. 2007 г. В XI в. К. продолжал быстро расти как крупнейший адм., экономический и культурный центр Руси. Старая линия укреплений «города Владимира» уже не отвечала необходимым требованиям обороны. В 1-й пол. XI в., при вел. кн. Ярославе Мудром, в Верхнем городе была заложена новая крепость, охватывавшая значительно большую территорию и занимавшая уже всю площадь Старокиевского плато. Попытки приписать начало строительства нового Верхнего города и Софийского собора кн. Владимиру и датировать последний 1007 или 1011 г. оказались несостоятельными и противоречащими многочисленным научным фактам, зафиксированным письменными, археологическими, архитектурными и др. источниками (см.: Комеч. 2007; Толочко. 2011; Он же. 2013; Иоаннисян, Ивакин. 2012). Линия укреплений «города Ярослава» начиналась от валов Х в. (неподалеку от совр. фуникулера) и тянулась по склонам Михайловской горы. В районе совр. Костельной ул. вал круто поворачивал на запад и спускался на совр. пл. Независимости (часть Крещатицкой долины) к Лядским воротам, откуда поднимался опять на гору вдоль ул. Малоподвальной к Золотым воротам. Далее вал шел по краю Старокиевской возвышенности (по линии ул. Ярославов Вал) до совр. Львовской пл., где находились Жидовские ворота, откуда поворачивал на восток и тянулся вдоль склонов гор параллельно ул. Б. Житомирская к Софийским воротам «города Владимира». Общая длина укреплений «города Ярослава» составляла 3,5 км, а охваченная ими новая территория превышала 72 га. Из 3 въездных ворот «города Ярослава» - Лядских, Золотых и Жидовских - последние известны только по летописным упоминаниям, их остатки не найдены. |
| Народ очень точно даёт прозвания своим правителям. Ярослав был именно Мудрым. К власти он пришёл через смуту междоусобиц, интриг, расправ, компромиссов и ошибок. В дохристианскую пору жестокая борьба за власть воспринималась как норма. Но молодой Ярослав не мог не понимать, что кровавые распри – это грех. Можно, конечно, утешать себя тем, что этот грех неизбежен… Утвердившись на престоле, Ярослав принялся строить храмы. Две Софии – киевская и новгородская – это не просто памятники архитектуры, это настоящее чудо, зримое свидетельство о Боге на земле, столь отдалённой от Константинополя и Рима. Для столь масштабного, невиданного на Руси, да и для Европы уникального строительства в те годы, несомненно, нужна была одержимость. Две Софии при Ярославе Мудром объединили русский народ, спаяли цивилизацию – от Новгорода до Киева. И это – важная часть широкой программы Ярослава по христианизации Руси и укреплению государственности. В 1037-м году мудрый князь добивается учреждения в Киеве митрополии константинопольского патриархата. С этого рубежа завершается предыстория и начинается история нынешней Русской Православной Церкви. Нам неизвестно, удалось ли Ярославу добиться канонизации Бориса и Глеба в Константинополе. Вероятно, на это ушли ещё десятилетия, когда обнаруживались чудеса, когда русские люди вымолили своих первых святых… Примером стойкости и смирения стали они для князей и для всего народа. Мало кому удавалось побороть в себе соблазны, никто не дотягивался до духовного подвига страстотерпцев. Но образ святых братьев Бориса и Глеба Русь не утрачивала никогда, даже в ХХ веке. Можно вспомнить стихи Бориса Чичибабина: Киев поникнет, расплещется Волга, глянет Царьград обреченно и слепо, как от кровавых очей Святополка скачут лошадки Бориса и Глеба. Вышло, так, что мы слишком ожесточились. Не столь демонстративно, как в стародавние языческие времена, но лукаво и непробиваемо. И самим тяжко, но не можем сбросить с плеч гордыню. А лучше всего ложится на душу сказание о Борисе и Глебе в Кидекше, возле Борисоглебского храма. Бывал там несколько раз – и до мелочей запомнилась погода: и запах снега, и влажная земля под ногами. Так бывает, когда соприкасаешься с чем-то самым важным. Там понимаешь, как всё это близко от нас – гибель Бориса и Глеба тысячу лет назад. |
| Описанные торжества, а главное - пересказанные чудеса, происходившие у мощей князей, действительно могут быть восприняты как доказательство факта наличия уже в ту пору почитания святых русской церковью. Во всяком случае, Е.Е.Голубинский именно так их и воспринимал. Близок к такому пониманию событий и Л. Мюллер, полагающий, что канонизация святых Бориса и Глеба произошла ещё при Ярославе Мудром и во время святительской деятельности в Киеве Иоанна I, т.е., не позднее 1039 г. Она представляет собой описанные в " Сказании " и " Чтении " торжества по перенесению мощей святых в новопостроенную кн. Ярославом Владимировичем церковь во имя святых: " ...устанавливается, что день их перенесения 24 июля (выделено мной - А.У.), который совпадает с годовщиной гибели Бориса и потому является днем его памяти, будет отмечаться впредь как ежегодный праздник " . Д.С. Лихачев, отталкиваясь не от какой-то конкретной даты, а основываясь на оценке политической ситуации во времена княжения Ярослава Мудрого, предположил, что канонизация первых русских святых произошла вскоре после 1037 г.: " В 1037 г. Ярослав Мудрый добился учреждения в Киеве особой митрополии константинопольского патриархата. Назначение особого митрополита для молодого Киевского государства было немалым успехом Ярослава, поднимавшим международный престиж Русской земли. Сразу же после 1037 г. Ярослав продолжил свои домогательства в Константинополе, добиваясь расширения прав русской митрополии и постепенного освобождения ее из-под опеки Константинопольского патриарха и византийского императора. Для этого Ярослав стремится к канонизации ряда русских святых. Канонизация русских святых усиливала позиции русской церковной самостоятельности. Она должна была свидетельствовать о том, что русская церковь вышла из младенческого состояния, обладает собственными святынями и не нуждается в пристальной опеке Византии. Ярославу удалось добиться канонизации своих братьев князей Бориса и Глеба (а где тому доказательства? - А. У.) и тем самым увенчать ореолом святости и свою собственную княжескую власть " . |
| В настоящее время уже опубликован академический труд «Древняя Русь в свете зарубежных источников», где нашлось место и оценке Эймундовой саги как тенденциозной и сильно искажающей действительность с целью гипертрофированной героизации скандинавских героев. Составители вернулись к традиционной оценке: «В борьбе с Ярославом, Святополк использует помощь своего тестя Болеслава – что, по мнению исследователей, послужило причиной замены его имени именем польского князя в форме, знакомой скандинавской литературе». Признаётся, также, что сага полна литературных штампов, формул, стереотипов. и ходячих сюжетов, а «Общая установка на героизацию образа Эймунда, вероятно, потребовала существенного переосмысления рассказа (М. 2000. С.515-523). Таким образом, ситуация в научном сообществе, несколько изменилась в лучшую сторону, зато возникла целая рать журналистов, пишущих на исторические темы и продолжающих заниматься очернительством всего позитивного в отечественной истории. Они буквально «питаются падалью», так как, не будучи в состоянии сами обнаружить что-либо новое для своих «сенсаций» выискивают уже разоблачённые фальшивки и отброшенные наукой «версии», подобные упомянутой выше. Нам же, усвоив урок, следует быть осторожными в оценках, памятуя, что всё ещё встречающийся «патологический «критицизм» или «очернительство» в оценках того, что нам дорого в родной истории коренится в личных проблемах и комплексах авторов таких «версий», их «странной любви» к Отечеству (с кукишем в кармане), а, пожалуй, чаще всего - и в банальном безверии, отвержении родной традиции, не позволяющем познать истину. В завершении нашего рассказа о великом князе Ярославе Мудром, подводя итог спору историков, хочется снова дать слово филологу, оставившему, как кажется, самую оригинальную, глубокую и объёмную оценку деятельности этого великого мужа. «…русская культура (в самом широком значении слова) дошедшая до нас от эпохи Ярослава, представляет собой всецело очевидное наследие, сохраняющее свою не могущую быть превзойдённой ценность – то есть она полновесно существует и сегодня, сейчас. Это и собор Святой Софии в Киеве, и Новгородская София (которая, в отличии от Киевской, дошла до нас в почти первозданном виде), и целый ряд других творений зодчества, это ценнейшие фрески и мозаики, это проникновенное «Слово о Законе и Благодати» митрополита Иллариона и восходящие непосредственно к эпохе Ярослава элементы Киевских и Новгородских летописей, и т.д. |
| Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 г. открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания предполагать, что подобные школы существовали и при других архиерейских кафедрах, и прежде всего в самом Киеве. Предметом особого попечения Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножение книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как утверждает летопись (под 1037 г.), «книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением Божественным... Ярослав же, как мы уже сказали, любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам» (4, с. 167), то есть основал первую на Руси библиотеку. Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует «Слово о Законе и Благодати» Митрополита Илариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, «для насытившихся с избытком книжной мудростью». Говоря о значении христианско-просветительной деятельности святого Владимира и Ярослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику, какую дает им русский летописец (под 1037 г.): «Как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, — так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное» (4, с. 167). Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению. «Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь — реки, напояющие вселенную, это — источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания... Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения, и жития святых отцов, получает душе великую пользу» (4, с. 167). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Петрушко В.И. Курс лекций по истории Русской Церкви Период домонгольский (до 1237 г.) Лекция 1 Предание о св. Апостоле Андрее Первозванном. Христианство в Северном Причерноморье, Крыму и на Кавказе в I-X в. Славяно-варяжские набеги на Византию. " Фотиево крещение " Руси. Образование епархии " Россия " . Христианство на Руси при Олеге Вещем и Игоре Рюриковиче. Крещение св. княгини Ольги. Положение христиан при Святославе Игоревиче и его преемниках. Лекция 2 Языческий период деятельности князя Владимира. Попытка реформы язычества. Выбор веры князем Владимиром. Поход на Херсонес. Крещение князя. Крещение Руси при св. Владимире. Кто был митрополитом Руси при св. Владимире? Гипотеза Приселкова и Карташева о пребывании Русской Церкви в Болгарской юрисдикции при св. Владимире. Лекция 3 Учреждение епархий в Русской Церкви. Дальнейшее распространение христианства и проповедь на окраинах Руси. Подвиг свв. князей Бориса и Глеба. Начало княжения Ярослава Мудрого. Митрополит Иоанн I. Расцвет православной культуры на Руси при Ярославе Мудром. Митрополит Иларион. Лекция 4 Роль Киевских митрополитов в церковной и общественно-политической жизни Руси в XI-XII в.в. Климент Смолятич. Попытка достижения независимости от Константинопольского Патриархата при князе Изяславе Мстиславиче. Отношение русских архиереев к этому вопросу. Церковная политика св. кн. Андрея Боголюбского. Епархии и епископы Русской Церкви в домонгольский период. Органы епархиального управления. Приходское духовенство. Начало русского монашества. Киево-Печерский монастырь и его преподобные. Другие обители домонгольского времени. Лекция 5 Борьба с ересями и полемика с инославными. Духовная литература домонгольского периода. Писатели Киевской Руси.Уставы св. Владимира и Ярослава, другие памятники канонического характера. Новые церковные праздники. Первые святые Русской Церкви. Почитание мощей. Церковное пение, гимнография. Особенности богослужения в домонгольский период. Студийский Устав. Период от татаро-монгольского нашествия до разделения митрополии 1237-1458 гг. |
| Эти памятники русской канонической мысли поражают мягкостью и терпимостью, снисхождением к человеческой природе. Так, наряду со строгой требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе ее развития проявилось милосердие к ее пасомым. Таковы и поучения православных русских проповедников этой эпохи: Луки Жидяты (1060), епископа Новгородского, Климента Смолятича, бывшего несколько лет Митрополитом Киевским (после 1164), и русского Златоуста — святого Кирилла, епископа Туровского (1183). Епископ Лука предостерегает верующих от чувства зависти, учит их радоваться радости других. Митрополит Климент, хорошо знавший лучшие образцы ораторского искусства античности, обличал тех, «иже прилагают дом к дому и села к селам», бичуя стяжательство и сребролюбие. Проповеди епископа Туровского Кирилла удивляют многосторонностью, глубиной и высокими ораторскими достоинствами. Поучения преподобного Феодосия Печерского, русских подвижников и аскетов носят несколько иной характер. Они резко обличают неправоту князей, недостаточно христианскую жизнь бояр, неправоверие иноземцев. С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 г.) на сестре Анны — Феофании. Летописец отмечает (под 996 г.): св. Владимир «жил в мире с окрестными князьями — с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь». Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия — за венгерским королем Андреем I, Елизавета — за Гаральдом Норвежским (1066), а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре Ярослава. Русская Церковь, благословившая эти браки, широко простирала и свое влияние в мире. |
|
|
