| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жития русских святых (июнь-август) Жития русских святых за июнь-август. Данные жития это не Четьи-Минеи Дмитрия Ростовского. Над представленными здесь житиями велась кропотливая критическая работа. Часто это пересказ первоисточника. Начал эту работу А. А. Завьялов. Работу Завьялова продолжил И. С. Смирнов, выдающийся русский историк, ученик Ключевского и Голубинского. Свой окончательный вид «Жития русских святых» приобрели в наше время. Русские святые Июнь–Август Июнь 1 Дионисий Глушицкий, преподобный Преподобный Дионисий Глушицкий родился в окрестностях Вологды в первых числах декабря 1362 года. Во святом крещении он был назван Димитрием. С юных лет у Димитрия проявилось стремление к иноческой жизни. Оставив родительский дом, он отправился на расположенное неподалеку от Вологды Кубенское озеро. Здесь на скалистом берегу («на камне») находился Спасо-Каменный монастырь, историю которого написал впоследствии в XV веке старец Паисий Ярославов. Игуменом обители был в то время, в период ее духовного расцвета, грек Дионисий, по прозванию Святогорец, покинувший Афон из-за смуты вокруг паламитских споров. Известный своим благочестием и широкой образованностью, Дионисий Святогорец сразу увидел в пришедшем юноше духовно одаренную личность. Приняв монашеский постриг с именем Дионисия, таким же, как и у игумена (это произошло около 1386–1387 гг.), молодой инок полностью отказался от своей воли и всецело предал себя руководству мудрого духовного наставника. В монастыре действовал строгий общежительный устав, запрещавший насельникам иметь какую-либо собственность. Инок Дионисий, изнуряя плоть постом, а дух укрепляя молитвой, старался выполнять самые тяжелые монастырские работы. В подвигах труда, поста и молитвы, непрестанно совершенствуясь, он провел девять лет. Благодаря подвижнической жизни, кротости и трудолюбию преподобный Дионисий приобрел среди иноков обители высокий духовный авторитет. |
| Преподобные Антоний и Феодосий Печерские с древних времён почитались не только в своём монастыре, но и во всей Русской земле, куда только доходила слава Печерской обители, и где несли свое настоятельское и архиерейское служение многочисленные постриженики этой колыбели русского монашества. Однако, если житие преподобного Феодосия сохранилось в составе целого ряда рукописных сборников, древнейший из которых, Успенский, восходит к концу XII в., то житие преподобного Антония по неизвестным на сегодня причинам было утрачено ещё в древнерусский период и сохранилось лишь фрагментарно в составе иных письменных памятников, например: жития преп. Феодосия , Повести Временных лет (далее — ПВЛ), а также ряда позднейших летописей XVII века (напр.: Густынской, Архангелогородской). Таким образом, главным источником жизнеописания преподобного Антония служит Сказание чесо ради Печерский монастырь назвася, содержащееся в составе ПВЛ и написанное Печерским иноком преподобным Нестором Летописцем. Так, преподобный Нестор сообщает, что юноша Антипа, родом из города Любеча (ныне: в Черниговской обл.), отправился на Афон (Греция), где принял ангельский образ (великую схиму) с именем Антония в одной из афонских обителей. Вероятнее всего, этим новым домом русского инока стал монастырь Эсфигмен. Это была так называемая особножительная обитель (по-греч. — идиоритмия), где иноки, в зависимости от своего духовного опыта, подвизались на значительном расстоянии друг от друга, даже не общаясь между собою, лишь окормляясь у одного старца-игумена. В воскресные дни и праздники они собирались вместе в монастырской церкви для Божественной Литургии и соборно вкушали праздничную трапезу. Именно такой тип безмолвного монашества, по сути отшельничества, со всем присущим ему молитвенным деланием и принёс на Русь преподобный Антоний с далёкого Афона, получив от игумена благословение вернуться в родную землю. Произошло это около 1028 г. в правление великого князя Ярослава Мудрого (†1054). На Руси, особенно в Киеве, к тому времени было уже несколько монашеских обителей, но, как пишет преп. Нестор, среди множества монастырей в околицах древнего Киева Антоний не нашел ни одного, с которым бы решился связать свой отшельнический подвиг и благословение афонского игумена. Много монастырей поставлено от князей и бояр, но не таковы они, каковы поставлены слезами, пощением и молитвою (ПВЛ). |
| Преподобный Нил Сорский (1433–1508) Преподобный Нил происходил из дворянского рода Майковых, родился в 1433 году и положил начало иноческой жизни в Белозерской Кирилловой обители, где пользовался советами мудрого и строгого старца Паисия Ярославова. Вместе с учеником своим и сотрудником, монахом Иннокентием, из рода бояр Охлебининых, несколько лет преподобный провел на Афонской горе и в Константинопольских монастырях. Тут он изучил все виды монашеского подвижничества, и в особенности – скитское житие. Преподобный Нил главным образом везде старался вникнуть в смысл и дух так называемого умного иноческого делания, внутреннего самоиспытания, все применяя к себе, к собственной духовной жизни. Он внимательно изучал и опытом проходил наставления богомудрых древних отцов: Антония Великого , Ефрема и Исаака Сириных , Варсонофия, Иоанна Лествичника , аввы Дорофея , Максима Исповедника , Исихия, Симеона Нового Богослова , Петра Дамаскина , Григория, Нила и Филофея Синайских. На Афоне у него явилась мысль начать, по возвращении на родину, новый скитский образ жизни по образцу восточных подвижников. Во времена преподобного Нила на Руси было два вида иночества: общежительный и отшельнический. Преподобный положил начало третьему – среднему пути подвижничества: иноки селились один от другого в таком расстоянии, чтобы можно было только слышать голос друг друга, а подвизались каждый особо. Возвратясь в Белозерский монастырь, преподобный Нил уже не остался жить в нем, но срубил себе келью невдалеке от него; потом отошел за пятнадцать верст, где, водрузив крест, поставил сперва часовню и уединенную келью, и при ней ископал колодец, а когда собралось к нему несколько братий, то построил деревянную церковь Сретения Господня. Как для себя, так и для учеников своих преподобный поставил правилом не общежительное житие, а строгое скитское. Труд и подвиг скитского жития состоит во внутреннем подвижничестве, строгом наблюдении над состояниями души, в очищении ее молитвами и богомыслием. В своем знаменитом «Предании о жительстве от святых отцов учеником своим», или скитском уставе, он сосредоточивает основное внимание на внутренней духовной жизни во Христе, на чисто духовном воспитании человека-христианина. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 10 голосов: 4.2 из 5) Лавры Лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерская. Мужской монастырь Украина, г. Киев, ул. Ивана Мазепы, д. 25. На месте, где сегодня красуется Успенская Киево-Печерская Лавра, находились дремучие леса. Неподалеку отсюда располагалось село Берестово, летнее местопребывание киевских князей. В сельской церкви во имя апостолов Петра и Павла служил старец Иларион. Склонный к уединенной молитве, на одном из холмов на берегу Днепра старец выкопал пещеру, но по воле Ярослава Мудрого был вынужден оставить место своих подвигов и занял кафедру митрополита. Выбранное старцем место понравилось прибывшему сюда с Афона иноку Антонию. К святому отшельнику отовсюду стали стекаться люди. Так в подземных пещерах в 1051 году образовался монастырь. Сам преподобный Антоний удалился на соседний холм, где теперь находятся ближние пещеры, а над братией поставил игуменом Варлаама. Варлаам устроил под пещерами церковь в честь Успения Божией Матери, но вскоре и церковь и пещеры стали очень тесны. Строительство новой, более обширной, каменной обители, осуществил преподобный Феодосий, поставленный игуменом после Варлаама, на средства, дарованные монастырю Симоном, прибывшим в Киев из Германии в 1027 году. Исполняя обет, данный в час битвы с половцами, Симон подарил обители богатое имение, пожертвовал золотой пояс и венец, снятые им с изображения Распятого Иисуса, некогда сооруженного его отцом и чтимого на его далекой родине. Другим событием стало прибытие из Царьграда четырех искусных греческих зодчих, видевших изображение самой церкви на облаке и, кроме того, получивших от Божией Матери храмовую икону Успения Пресвятой Богородицы и святые мощи семи мучеников. Храм заложен в 1073 году епископом юрьевским Михаилом при участии великого князя Святослава Ярославовича. Строительство храма закончено в 1089 году. Тогда же церковь освящена митрополитом Иоанном. В 1078 году еще не окрепшая обитель перенесла нападение половцев. Православные святыни были разграблены и поруганы. |
| Русь приняла христианство из Константинополя. Первые русские епископы были греками 1 . Кафедральные соборы виднейших русских городов, Киева и Новгорода, именовались Софийскими 2 . Первым русским богослужебным уставом был устав Великой константинопольской церкви с его песненными по-следованиями 3 . Когда же Киевский Печерский монастырь в игуменство преп. Феодосия достиг общежительного устройства и потребовалось введение собственного монастырского устава, он был взят также из Константинополя 4 (Студийско-Алек-сиевский устав). Но христианизация русского народа протекала в ином плане, нежели в первые века существования Церкви в Римской империи. Согласно «Повести временных лет», князь Владимир, сокрушив статую бога Перуна, накануне крещения киевлян послал бирючей кликать народу: «Если не придет кто завтра на реку, будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, да будет мне враг» 5 . При таком методе насаждения христианства среди крещаемых была прослойка из язычников, для которых христианская идеология была чуждой и которые подчинялись княжескому приказу из опасения репрессий. Об этом митрополит Киевский Иларион спустя 60 лет после события Крещения Руси говорил: «И не бысть ни единого же противящася благочестивому его повелению, да аще кто и не любовию, но страхом повелевшаго крещахуся, понеже бе благоверие его со вла-стию сопряжено» 6 . За время с 988 года до смерти князя Владимира (1115) христианство было введено только на половине территорий Киевского государства, главным образом в городах. В частности, в новгородских владениях крещены были жители только Новгорода, Ладоги и Пскова, вся же периферия этой обширной территории оставалась языческой 7 . Так же обстояло дело в пределах Киевской области 8 . Земли же с прослойкой инородческого населения, Белозерье, Ростовская, Суздальская, Муромская и Рязанская с их городами-центрами, оставались языческими до середины XI века 9 . Только под 1037 годом, т. е. спустя 49 лет после Крещения Руси, летописец, говоря о княжении Ярослава Мудрого, мог сказать: «При нем начала вера христианская плодиться и распространяться» 10 . |
| Сайт «Православие.Ru» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Предыдущие фрагменты: В первое столетие после своего Крещения Русь языческая шаг за шагом становилась христианской страной. Язычество не умерло вдруг и скоропостижно. Из приблизительно 5 миллионов подданных Ярослава Мудрого ко времени его кончины около половины оставалось еще вне Церкви, но памятники культуры языческой Руси до нас не дошли, если не считать таковыми мотивы и образы, сохранившиеся в фольклоре – в былинах, песнях и сказках, записанных, однако, чрез много столетий после того, как вся Русь без остатка была крещена. Поэтому высокая культура Древней Руси, памятники которой, словесные, изобразительные и архитектурные, дошли до нас, – это христианские тексты и артефакты. Высокая культура Древней Руси, памятники которой дошли до нас, – это христианские тексты и артефакты Дебютом великой русской словесности с ее на сей день уже тысячелетней историей явился литературный шедевр и творение зрелой богословской мысли – Слово Митрополита Киевского Илариона «О законе и благодати». В нем святитель, следуя за апостолом Павлом, сопоставляет Ветхий закон и превосходящую его благодать, дарованную всему человеческому роду Спасителем. Распространяясь по миру, Евангельское благовестие достигло и Русской земли. По словам академика И. Н. Жданова, основная и вполне оригинальная идея «Слова» заключается в том, что «для нового вина нужны новые мехи, для нового учения нужны новые народы, к числу которых принадлежит и народ русский» . Творение святителя Илариона исполнено пафоса прославления Руси, которая, приняв веру во Христа, не уступает в духовном плане Империи ромеев. Превознося Новозаветную благодать, дарованную всем народам, всему человеческому роду, в отличие от Ветхого закона, который дан был Богом чрез пророка Моисея одному только еврейскому народу, Иларион прикровенно полемизирует против распространенного в среде ромеев убеждения в своей исключительности и избранности. Составитель «Слова о законе и благодати» мастерски владел риторическим искусством, умело использовал разные стилистические приемы: сравнения, метафоры, эпитеты, антитезы, призванные производить сильное впечатление на умы и сердца слушателей и читателей «Слова». |
| священник К. Ярославский Статья составлена по источникам: а) Зерцало Российских Государей, Тимофея Мальгина, СПБ. 1794 г.; б) История Государства Российского Ник. М. Карамзина, СПБ. 1824 г.; в) История г. Углича Феодора Кисселя, Ярославль 1844 г.; г) Ростов Великий, графа М. В. Толстаго, М. 1866 г. д) Иллюстрированный календарь на 1882 г., А. Гатцуга, М. 1881 г.; е) Полный Месяцеслов Востока, архимандрита (Сергия, М. 1876 г.; ж) Ярослав. Губернск. Ведомости часть неоф. 1887–1889 годов. Содержание А) Угличские владетельные князья из рода Великих Князей Владимирских Б) Угличские владетельные князья из рода Великих Князей Московских А) Угличские владетельные князья из рода Великих Князей Владимирских I) Константин I Всеволодович Мудрый сын Всеволода III Георгиевича Большое Гнездо, Великого Князя Владимирского и Суздальского (1176–1212) и княгини Марии Шварновны Чешской; родился 1185 г. 18 мая; в 1196 г. вступил в брак с дочерью Смоленского князя Мстислава III Романовича Доброго, княжною в иночестве Агафиею († 20 января 1221 г.); имел трех сыновей: Василька, князя Ростовского (род. 7 декабря 1209 года, † 4 марта 1238 г.), Всеволода – Иоанна, князя Ярославского (родил. 18 июня 1210 г., † 4 марта 1238 г.) и Владимира – Димитрия, князя Угличского; с 1207 года князь Ростовский, Ярославский и Угличский; с 1216 г. Великий Князь Владимирский; † 2 февраля 1219 г. и погребен во Владимирском Успенском соборе. II) Блаженный Владимир I Димитрий Константинович, третий сын Константина I Всеволодовича Мудрого, Великого Князя Владимирского и княгини Агафии Мстиславовны; родился 26 октября 1214 г. 1 ; с 1218 г. князь Угличский; в 1232 г. вступил в брак с княжною Фотиниею, в иночестве блаженной Евдокиею († в 1278 г. и погребена в гор. Угличе 2 , имел сыновей Андрея и Романа; † 27 декабря 1249 г. в гор. Владимире, откуда мощи его перенесены в гор. Углич и погребены в Спасо-Преображенском соборе. III)Блaжehhый Андрей I Владимирович первый сын блаженного Владимира I Константиновича, князя Угличского и блаженной княгини Фотинии – Евдокии, родился 4 июля 1233 г.; с 1250 г. князь Угличский; около 1252 года вступил в брак с блаженною княжною Иустиною († 1278 г. и погребена в г. Угличе); были ли дети, неизвестно; † в 1261 году и погребен подле отца в Угличском Спасо-Преображенском соборе. |
| Скачать epub pdf Государственная власть и духовенство Примечательна старая Русь тою согласованностью, которая, согласно велениям Православной Церкви, существовала между представителями духовенства и государственной власти. Епинагога – оффициальный памятник Византии IX века – в VIII главе, 3 титуле говорит: «Государство составляется из частей и членов подобно отдельному человеку. Величайшия и необходимейшия части – Царь и Патриарх . Поэтому единомыслие во всем и согласие Царства и Священства составляет душевный и телесный мир и благоденствие подданных». Это единомыслие и было достигнуто встарь. «Наша Святая Русь» справедливо писал А. С. Хомяков «создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание Святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела». «... Ц ерковь перенесла на святую Русь грамоту и культуру, государственные законы и чины византийского царства. Единственно только церковь была собирательницей разрозненных русских княжеств, разделенных еще больше, чем старинные племена славянства, удельными усобицами. Единственно только церковь спервоначала была собирательницей русских людей, князей, городов и земель, раздавленных татарским погромом. Церковь выпестовала, выростила слабого московского князя сперва до великокняжеского, а потом и до царского величия. Пересадив и выростив на русской земле идею византийского единовластительства, церковь возложила и святое миропомазание древних православных греческих царей на Царя Московского и всея Руси. Церковь же оберегла народ и царство и от порабощения игу ляшскому в годину смут самозванцев и общего шатания умов» – писал в брошюре своей «Церковь и Государство» архиепископ Херсонский Никанор, выступивший в 1890 г. печатно против анархических учений гр. Л. Н. Толстого. Обратимся к поучительным примерам нашей истории, указывающим на благое политическое значение духовенства... Иларион, первый Киевский митрополит русского происхождения, являлся не изменным помощником Ярослава Мудрого. |
| Среди этих деятелей выделяются Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, которого В. Мельник беспардонно обвиняет в сведении к минимуму проповеди христианских нравственных ценностей, в то время как такая проповедь является лейтмотивом всех обращений и выступлений Его Святейшества, в том числе и когда он говорит о богозаповеданном единстве Русской Православной цивилизации; стоящий на страже церковного единства Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, которого изощряющийся во лжи и обманчивой лести В. Мельник при помощи вырванных из контекста отдельных фраз и их надуманных перетолкований превращает чуть ли не в глашатая автокефализма и церковного сепаратизма. Особую, поистине нечеловеческую злобу у потерявшего остатки совести и христианского облика г-на Мельника вызывает поборник единства Русской Православной Церкви и Святой Руси Высокопреосвященнейший Митрополит Одесский и Измаильский Агафангел. С ненавистью комментирует В. Мельник те высокие оценки, которыми оценивают деятельность Владыки Агафангела на благо Церкви, общества и народов, укрепление мира и согласия Святейший Патриарх Кирилл, общественные деятели и организации Украины и России. Черную зависть вызывают у не замечаемого никем хулителя Церкви награды Одесского архипастыря, получаемые им на высоком церковном и международном уровне. Но, может, это только в России так относятся к нему? На днях Митрополит Агафангел был награжден уже президентом Украины орденом св. Ярослава Мудрого за, как говорится в Указе президента, «весомый вклад в государственное строительство и заслуги перед Украиной в деле защиты интересов государства, духовного возрождения нации, личные заслуги в обеспечении социально-экономического и культурного развития Одесской области, за возрождение духовных основ общества, восстановление разрушенной святыни – Спасо-Преображенского Одесского кафедрального собора и по случаю 19-й годовщины Независимости Украины». Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир, которого В. Мельник лживо рисует антагонистом Одесского архипастыря, регулярно в своих поздравлениях, проповедях при приезде в Одессу подчеркивает уважительное отношение к принципиальной, канонической позиции Владыки Агафангела и личное теплое к нему отношение. |
| Старейший православный приход Свято-Никольской церкви Таллина отметил 180-летие обновления храма Москва, 21 декабря 2007 г. 19 декабря православный приход Свято-Никольской церкви г. Таллина отметил 180-летие обновления храма, сообщает «Радио 4». Очередной юбилей Никольской церкви, под спудом которой находятся мощи священномученика Арсения Ростовского (Мациевича; +1772), был приурочен к престольному празднику — дню памяти святителя Николая Чудотворца. Торжественный молебен по случаю храмового праздника совершил митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий. После молебна состоялся крестный ход, сообщает Патриархия.ru. Старейший таллинский православный приход церкви святителя Николая Чудотворца ведет свое начало с древнего торгового двора, основанного русскими купцами в Колывани (совр. Таллин). Точную дату появления на этом берегу русских купцов установить невозможно. Русская историческая традиция обычно ссылается в этом вопросе на деяния сына Владимира Мономаха — Ярослава Мудрого, который в 1030 г. «сходил» в Ливонию, основал там город Юрьев (Тарту), а в Риге и Колывани церкви и дворы поставил. С 1420-х гг. церковь святителя Николая находится на своем нынешнем месте — на улице Вене. В тот период улица еще называлась Монастырской, но после Реформации в XVI веке, когда доминиканский монастырь прекратил свое существование, за улицей, благодаря торговому двору и церкви, закрепилось название Вене (Русская). В период Смутного времени в начале XVII века торговля зачахла настолько, что храм и помещения торгового двора открывались только по прибытии в город русских купцов. В остальное время ключи от храма находились в городской ратуше. Без постоянного ухода состояние храма ухудшалось, эпизодически производившиеся мелкие починки уже не могли спасти разрушающееся здание, и в 1660 г. новгородский купец Петр Николаев заключил с таллинским ратманом Михаилом Паульсеном договор о большом ремонте. В 1686 г. по приказу молодых царей Петра Алексеевича и Иоанна Алексеевича для церкви святителя Николая был изготовлен новый иконостас. Два года спустя, 1 мая 1688 г., состоялось освящение обновленного храма. К этому торжественному событию цари Петр и Иоанн пожаловали храму напрестольный крест. В годы Северной войны (1700-1721) Никольская церковь была вновь закрыта, в ней был устроен лазарет. |
|
|
