| Узнайте больше об Антонии Печерском Свернуть 5. Преподобный Феодосий Печерский Когда жил: ок. 1008 (или ок. 1036) — 1074 Один из первых игуменов Киево-Печерского монастыря, он считается основателем общежительной монастырской традиции на Руси. Святой Феодосий сам носил воду, колол дрова, молол рожь и относил муку каждому иноку. А в жаркие ночи обнажал свое тело и, отдав его в пищу насекомым, пел псалмы. В своей обители он построил новую церковь и кельи и ввел строгий Студийский устав, списанный по его поручению в Константинополе. Под его руководством Киево-Печерский монастырь стал образцом для подражания и имел огромное значение для развития Русской Церкви. Из литературного наследия преподобного Феодосия до нас дошли шесть поучений, два послания к великому князю Изяславу и молитва за всех христиан. Прочитайте поучения Феодосия Печерского Свернуть 6. Благоверный князь Ярослав Мудрый Когда жил: ок. 978 — 1054 В молодости князь Ярослав Владимирович участвовал в междоусобных войнах, пока не утвердился на киевском престоле. В памяти потомков он остался как устроитель дел Церкви и великий «книжник» — при нем в Новгороде была основана первая большая школа, в которой были собраны около 300 детей священников; огромные средства тратились на переписку и перевод книг; были созданы церковный устав и «Русская Правда» — свод государственных законов. При Ярославе началось систематическое русское летописание. При нем в Киеве был построен собор Святой Софии. Ярослав строил города, крепости и монастыри, оборонял Русь от степняков, наладил отношения с Европой и, заключая выгодные династические браки, породнился — через детей — с правителями многих европейских держав. В 1051 году, собрав епископов, князь сам назначил (впервые без участия Константинопольского Патриарха) митрополита славянского происхождения — Илариона. Узнайте больше о Ярославе Мудром Свернуть 7. Благоверный князь Андрей Боголюбский Когда жил: ок. 1111 — 1174 Сын великого князя Киевского Юрия Долгорукого, князь Вышгородский, Дорогобужский, Рязанский, великий князь Владимирский, Андрей Боголюбский перенес столицу из Киева во Владимир. В то время Киев уже терял свое могущество: торговля по Днепру прекратилась из-за половцев, крестьяне бежали на северо-восток. Зато Владимиро-Суздальское княжество переживало подъем. Князь Андрей одержал победу над булгарами, открыв путь по Волге, и боролся с Новгородом, пролагая торговые пути на запад. При нем во Владимире был построен великолепный Успенский собор и другие церкви и монастыри, под Владимиром выросла укрепленная княжеская резиденция Боголюбово, а на Нерли, у «речных ворот» Владимира, был построен храм Покрова. В окружении князя был создан ряд литературных памятников, прославляющих Богородицу. |
| Ярослав умел говорить весомо и ярко, умещая в немногих простых и точных словах мощь неоспоримых аргументов. В своею последнюю речь, негромко звучавшую в тишине горницы киевского дворца, великий князь вложил всю свою измученную тревогами душу: «Вот я покидаю мир этот, сыновья мои; имейте любовь между собой, потому что все вы братья, от одного отца и от одной матери. И если будете жить в любви между собой, Бог будет в вас и покорит вам врагов. И будете мирно жить. Если же будете в ненависти жить, в распрях и ссорах, то погибните сами и погубите землю отцов своих и дедов своих, которые добыли её трудом своим великим; но живите мирно, слушайтесь брат брата. Вот, я поручаю стол мой в Киеве старшему сыну моему и брату вашему Изяславу; слушайтесь его, как слушались меня, пусть будет он вам вместо меня; а Святославу даю Чернигов; а Всеволоду Переяславль, а Игорю Владимир, а Вячеславу Смоленск». Разделив города между сыновьями и запретив им преступать братние пределы и выгонять друг друга, но не будучи в них уверен, Ярослав добавил, обращаясь к Изяславу: «Если же кто захочет обидеть брата своего, ты помогай тому, кого обижают». Отпустив сыновей, больной Ярослав вместе с Всеволодом уехал из Киева в Вышгород, к мощам свих братьев, туда, где, когда-то испытал, может быть, самую большую радость в жизни. Там он и скончался 20 февраля 1054 г. По мнению летописца, ему было 76 лет. Тело великого князя тайно было перевезено в Киев, где похоронено в Софийском соборе при всеобщем плаче. В надгробном слове митрополита, наверное, вновь прозвучали славословия в адрес почившего, только воспринимались они теперь иначе, вызывая лишь горестные вздохи и рыдания. Тогда и появилась на его стене процарапанная на штукатурке надпись с датой похорон, именующая его «царём нашим». После смерти Ярослава Владимировича стали почитать святым, но культ угас со временем, зато благодарная память о нём пережила века не только в обласканном им Новгороде, но по всем русским землям, и уже московские книжники наградили его уникальным прозвищем – Мудрый. |
| Юдита, ж. нортумберлендского ярла Тости(га), затем – баварского герц. Вельфа IV (ум. в 1094 г.) III, VII Юдита, ж. гройчского гр. Випрехта II, д. чешского кор. Братислава II (ум. в 1108 г.) VI, 220 Юдита, ж. швабского герц. Фридриха II Штауфена, д. баварского герц. Генриха IX Черного (ум. в 1130/1 г.) III Юдита, вторая ж. чешского кор. Владислава II, д. тюрингенского лгр. Людвига I (ум. после 1174 г.) VI Юдита (Ютта), ж. тюрингенского лгр. Людвига II Железного, д. германского кор. Конрада III (ум. в 1191 г.) II, 342 Юдита, ж. саксонского герц. Бернхарда III, д. польского кн. Мешка III Старого (ум. ранее 1202 г.) IV, 309 Юла, венгерский гр. (кон. XI в.) 362 Юлиан, венгерский доминиканец, автор записки о завоеваниях монголов (30-е гг. XIII в.) 354 Юлий I, п. римский (337–352) 100, 103, 103 Юрий Владимирович Долгорукий, кн. ростово-суздальский, затем – киевский (1149–1151, 1154–1157) IXa, IXb, 183, 206, 264, 315, 371 Юрик, конюший чешского кн. Владислава II (уб. в 1148 г.) 264 Юрик, с. предыдущего 264 Юстин, древнеримский историограф (III в.) 45, 45, 298, 303, 306–307 Юстиция, ж. вольфратсхаузенского и дисенского гр. Оттона II, д. киевского кн. Владимира Всеволодовича Мономаха (?) III, IXb Якоб (Яков), см. Анунд Якоб Яник, см. Иоанн (Яник) Янин В. Л. 113, 198, 273 Яромар I, князь руян (ок. 1170 – ок. 1217/8) IV, 309 Яромир, кн. чешский (1003–1012, с перерывом, ум. в 1035 г.) VI, 99 Яромир, еп. пражский, см. Гебхард (Яромир) Ярополк Владимирович, кн. киевский (1132–1139) IXb, 368 Ярополк Изяславич, кн. волынский и туровский (1078–1086/7) IXa, 112–114, 120, 231–233 Ярополк Изяславич, кн. бужский (ум. в 1168 г.) IXb Ярополк Святославич, кн. киевский (972–978) IXa, 92, 117, 164, 190 Ярослав, кн. опольский, затем еп. вроцлавский (ум. в 1201 г.) IV, 320, 320 Ярослав Владимирович Мудрый, кн. киевский (1016–1018, 1019–1054) V, VII, IXa, 58, 71–72, 74, 76–82, 79, 83, 98–99, 102, 102–104, 118, 132, 132–133, 135–137, 136, 139, 157, 168–171, 173–174, 176, 178, 196, 201, 224, 229, 229, 298, 300–301, 321, 345, 352, 355, 357, 365 |
| Одновременно с утверждением власти греческих митрополитов над Русской Церковью, как можно думать, было проведено жесткое редактирование всех имевшихся в ту пору летописных источников. Понятно, что грекам неприятно было всякое упоминание о том периоде, когда русские, принявшие от них Православие, отказались от вхождения в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. В то же время перечеркнуть полностью Владимиров период церковной истории Руси было просто невозможно ввиду его исключительного значения. Отсюда и туман в сообщениях о церковных делах периода княжения святого Владимира, и отсутствие четких свидетельств об устроении Русской Церкви в это время. Начиная со времени появления в Киеве митрополита Феопемпта, Русскую Церковь в течение всего домонгольского периода возглавляют почти исключительно греки, поставляемые на Киевскую кафедру Константинопольскими патриархами. Ни русские епископы, ни князья не могли влиять на выбор митрополита, который осуществлялся патриархом и императором. Безусловно, греки хотели удержать под максимальным контролем столь важную для них митрополию, какой была Русь. Однако, подобное положение имело и ряд преимуществ, которые русское духовенство вполне осознавало. В известной степени митрополиты Руси были более самостоятельны, чем их Константинопольские патриархи, которых с легкостью смещали императоры в случае конфликта светских и духовных властей. На Руси же митрополит был фигурой, практически независимой от князей. Он мог в случае конфликта с кем-либо из них апеллировать в Константинополь, мог не опасаться быть смещенным великим князем со своей кафедры. Такое положение иерархи Русской Церкви ценили. Поэтому они и не стремились к полной автокефалии вплоть до той поры, когда к XV веку стало ясно, что Русь становится заложницей политики гибнущей Византии в силу своей церковной зависимости от нее. Кроме того, делая свой выбор в пользу Константинопольской юрисдикции, Ярослав понимал, что только благодаря грекам Русь может в полной мере освоить сокровищницу христианской культуры Православного Востока. В историю Руси Ярослав вошел именно как князь-просветитель, за что и получил свое прозвание " Мудрый " . Рожденный еще от языческого брака Владимира и Рогнеды, он, однако, воспитывался уже в христианском духе. Летописец сообщает, что Ярослав более всего любил книжное учение и был весьма образован. Как никто иной он понимал значение просвещения Руси, приобщения ее к высшим культурным достижениям. Безусловно, князь понимал, что без этого невозможно создание подлинно могучей державы, которую уважали бы не только за военную силу, но и за культурную мощь. |
| Описанные торжества, а главное - пересказанные чудеса, происходившие у мощей князей, действительно могут быть восприняты как доказательство факта наличия уже в ту пору почитания святых русской церковью. Во всяком случае, Е.Е.Голубинский именно так их и воспринимал. Близок к такому пониманию событий и Л. Мюллер, полагающий, что канонизация святых Бориса и Глеба произошла ещё при Ярославе Мудром и во время святительской деятельности в Киеве Иоанна I, т.е., не позднее 1039 г. Она представляет собой описанные в " Сказании " и " Чтении " торжества по перенесению мощей святых в новопостроенную кн. Ярославом Владимировичем церковь во имя святых: " ...устанавливается, что день их перенесения 24 июля (выделено мной - А.У.), который совпадает с годовщиной гибели Бориса и потому является днем его памяти, будет отмечаться впредь как ежегодный праздник " . Д.С. Лихачев, отталкиваясь не от какой-то конкретной даты, а основываясь на оценке политической ситуации во времена княжения Ярослава Мудрого, предположил, что канонизация первых русских святых произошла вскоре после 1037 г.: " В 1037 г. Ярослав Мудрый добился учреждения в Киеве особой митрополии константинопольского патриархата. Назначение особого митрополита для молодого Киевского государства было немалым успехом Ярослава, поднимавшим международный престиж Русской земли. Сразу же после 1037 г. Ярослав продолжил свои домогательства в Константинополе, добиваясь расширения прав русской митрополии и постепенного освобождения ее из-под опеки Константинопольского патриарха и византийского императора. Для этого Ярослав стремится к канонизации ряда русских святых. Канонизация русских святых усиливала позиции русской церковной самостоятельности. Она должна была свидетельствовать о том, что русская церковь вышла из младенческого состояния, обладает собственными святынями и не нуждается в пристальной опеке Византии. Ярославу удалось добиться канонизации своих братьев князей Бориса и Глеба (а где тому доказательства? - А. У.) и тем самым увенчать ореолом святости и свою собственную княжескую власть " . |
| В киевском Софийском соборе также погребались многие князья. В 1050 г. В соборе была положена жена Ярослава Мудрого, Елена, а в 1054г. – строитель храма, князь Ярослав Мудрый. В 1093 г. здесь был похоронен сын строителя собора, князь Всеволод Ярославич, в том же году здесь было положено тело его сына, Ростислава Всеволодовича. В 1125 г. в Софии был погребен еще один сын Всеволода, Владимир Мономах , а в 1155 г. – его сын, князь Вячеслав Владимирович 1260 . Княжеская усыпальница сложилась в черниговском кафедральном храме. В Спасском соборе Чернигова в 1034 г. был погребен его строитель, князь Мстислав Владимирович. В 1076 г. в храме был положен князь Святослав Ярославич. Здесь же были похоронены его сыновья Глеб (тело перенесено из Заволочья в 1078 г. и положено «за Спасом», т. е. вне храма) и Олег (в 1115г., «оу гроба отца своего»). В 1150 г. тело князя Игоря Ольговича было перенесено в Чернигов и положено у святого Спаса «в тереме». В 1151 г. в соборе похоронили убитого в битве князя Изяслава Давыдовича, внука Святослава Ярославича, а в 1196 г. – правнука, князя Всеволода Святославича. В 1198 г. в Спасском соборе был погребен князь Ярослав Всеволодович, брат Всеволода Ярославича. Там же в 1246 г. похоронен внук Михаила черниговского, князь Борис 1261 . В Новгородском кафедральном Софийском соборе сложилась усыпальница князей, правивших в Новгороде или связанных с ним. Помимо строителя каменного собора князя Владимира Ярославича, погребенного в храме в 1052 г., а также его матери (или, вероятнее, жены) Анны, положенной рядом, в соборе «на левой стране» был в 1096 г. похоронен сын Владимира Мономаха , муромский князь Изяслав. В 1178 г. «в гробници Володимере Ярославича» в южной галерее собора был погребен князь Мстислав Ростислава Безокий, внук Юрия Долгорукого. В 1180 г. в той же части храма был похоронен троюродный брат Мстислава Безокого, Мстислав Ростиславич Храбрый. В 1218 г. в Софии «в головах у деда», князя Мстислава Храброго, был положен княжич Василий Мстиславич 1262 . |
| На Руси, так же как и в Европе, брачные союзы составляли важную часть внешней политики. Семейство Ярослава I, названного Мудрым (годы великого княжения: 1015–1054), породнилось со многими королевскими домами Европы. Его сестры и дочери, вступив в брак с европейскими королями, помогали Руси устанавливать дружественные отношения со странами Европы, решать международные проблемы. Да и формирование менталитета будущих государей во многом определялось мировоззрением матери, ее родственными связями с королевскими дворами других государств. Будущие великие князья и будущие королевы европейских государств, вышедшие из семьи Ярослава Мудрого, получили воспитание под надзором матери – Ингигерды (1019–1050). Ее отец – король шведский Олав (или Олаф Шетконунг) – дал в приданое дочери город Альдейгабург и всю Карелию. Скандинавские саги передают подробности женитьбы Ярослава на принцессе Ингигерде и замужества их дочерей. Легенды и мифы, вошедшие в сборник «Круг земной», подтверждают упомянутые исторические события. Несомненно, родственные и дружественные связи великой княгини Ингигерды оказали влияние на брачные союзы дочерей. Королевами европейских стран стали все три дочери Ярослава: Елизавета, Анастасия и Анна. Русская красавица княжна Елизавета покорила сердце норвежского принца Гарольда, в юные годы служившего ее отцу. Чтобы быть достойным Елизаветы Ярославны, Гарольд отправился в дальние страны добывать славу подвигами, о чем поэтически поведал нам А.К. Толстой: Гарольд в боевое садится седло, Покинул он Киев державный, Вздыхает дорогою он тяжело: «Звезда ты моя, Ярославна!» Гарольд Смелый, совершив походы на Константинополь, Сицилию и в Африку, с богатыми дарами вернулся в Киев. Елизавета стала женой героя и королевой Норвегии (во втором замужестве – королевой Дании), а Анастасия Ярославна – королевой Венгрии. Об этих браках было уже известно во Франции, когда княжну Анну Ярославну посватал король Генрих I (он царствовал с 1031 по 1060 г.). Ярослав Мудрый учил детей жить в мире, любви между собой. И многочисленные брачные союзы укрепляли связи между Русью и Европой. Внучку Ярослава Мудрого, Евпраксию, выдали за германского императора Генриха IV. Сестру Ярослава, Марию Владимировну (Добронегу), – за короля Польши Казимира. Ярослав дал сестре большое приданое, а Казимир возвратил 800 пленных россиян. Отношения с Польшей закрепила и женитьба брата Анны Ярославны, Изяслава Ярославича, на сестре Казимира, польской княжне Гертруде. (Изяслав в 1054 году унаследует после отца великий киевский престол.) Другой сын Ярослава Мудрого, Всеволод, взял в жены заморскую царевну, дочь Константина Мономаха. Их сын Владимир II увековечил имя деда по матери, присоединив к своему имени наименование Мономах (Владимир II Мономах княжил с 1113 по 1125 г.). |
| 823 Помянемъ Пснотворца...– Библейский царь Давид, который считается автором одной из книг Библии – Псалтири. 825 ...старйшина в земли Ижерстей, именемъ Пелугий...– Ижорская земля (к югу от Невы, по реке Ижоре) была населена финно-угорскими народами, часть ижерян приняла христианство. Имя старейшины в списках жития передается по-разному: Пелгуй, Беглусич и др. 827 ...и бысть сча велика над римляны...– Римлянами называли сторонников католической веры, в данном случае шведов. Битва со шведами произошла 15 июля 1240 г., недалеко от впадения реки Ижоры в Неву. 829 ...при Езекии цесари.– Езекия – один из иудейских царей. В его правление ассирийский царь Сеннахирим захватил почти всю Иудею, непокоренным остался Иерусалим. При осаде Иерусалима и произошло чудо, о котором напоминает автор жития. Об осаде Иерусалима рассказывается в Четвертой книге Царств, 19. 830 Зд же явишася 6 мужь храбрых... зд обртоша много множъство избьеных от ангела Господня.– Вставка сделана по Лаврентьевской летописи. 831 ...возградиша град въ отечьств Александров.– Имеется в виду крепость Копорье, построенная ливонцами в 1240 г. на земле, принадлежащей Новгороду; разрушена Александром в 1241 г. 832 Уже бо бяше град Псков взят...– Псков был захвачен немцами в 1240 г., они имели в Пскове своих сторонников во главе с посадником Твердилой Иванковичем, которые и помогли немцам овладеть городом. Александр Невский освободил Псков в марте 1242 г. 833 ...яко же древле Моисию на Амалика и прадду нашему Ярославу на окааннаго Святополка.– Моисей – библейский пророк, выведший израильтян из Египта. На пути их в Палестину Амалик, вождь амаликитян, оказал сопротивление израильтянам. Только благодаря чудесному действию молитвы Моисея Амалику не удалось одержать победу ( Исх. 17 ). Ярослав Владимирович Мудрый отомстил Святополку Окаянному за убийство братьев Бориса и Глеба. В 1019 г. на реке Альте, где был убит Борис, Ярослав разбил Святополка. 835 ...яко же Исуса Наввина у Ерехона.– Согласно Библии, Иисус Навин возглавил борьбу израильского народа за земли Палестины. Крепостные стены Иерихона, одного из древнейших палестинских городов, обрушились от криков и звука труб осаждавших во главе с Иисусом Навином. Об этом рассказано в Книге Иисуса Навина, 6. |
| Именно так и было в новокрещенной Руси. Просветитель и преобразователь Руси святой равноапостольный князь Владимир смог превратить свое государство из языческого в христианское, потому что сам преклонился пред святостью, сумел в корне изменить свою собственную душу и жизнь, «первый по доброй воле подчинил Христу царскую багряницу», из грубого язычника сделался истинным христианином, соединил «благоверие с властию». Святая Церковь называет святого равноапостольного князя Владимира «верховным князей русских», так как он был не только родоначальником всех русских князей – правителей государства Российского, — но и первым святым князем в целом сонме святых русских князей. Ни один народ не имел столько святых правителей. Можно сказать, что в Древней Руси почти все, кто проявил себя в церковной, политической, культурной жизни страны, кто оставил след в ее истории, были святы. «Благоверие с властию» соединил и сын святого равноапостольного князя Владимира Ярослав Мудрый, и великий князь Владимир Мономах, его достойный правнук. Недаром народная память любовно соединила двух Владимиров – равноапостольного и Мономаха – в один былинный образ «Владимира – Красное Солнышко». Не случайно и старец Елеазарова монастыря Филофей, впервые изложивший теорию Третьего Рима, указывал, что идея «Москва – Третий Рим» может осуществиться только при условии, что правитель земли Русской будет «браздодержатель святых Божиих церквей…святой православной христианской веры содержатель», что он не преступит заповеди, которую положили его прадеды, блаженный святой Владимир и великий богоизбранный Ярослав. Многие святые угодники, например Иосиф Волоцкий, предупреждал, что ежели царь, поддавшись страстям, превысит свою власть, то «таковый царь – не Божий служитель, но диавол, и не царь, но мучитель…». А Патриарх Никон, защищая Церковь от мирской власти, прямо утверждал: «Яко идеже Церковь под мирскую власть снидет, не есть Церковь, но дом человеческий и вертеп разбойников». Каково же могло быть отношение Церкви, хранящей святость, к сатанинской богоборческой власти? В 1920-х годах прошлого все честные, верные Церкви архиереи и пастыри были единомысленны в осознании своего пастырского долга и служения как сохранения души народной, разлагаемой внедрением материализма и теории классовой борьбы, ненависти и мести, видели свой долг не в активном сопротивлении советской власти, но в пассивном мученичестве. |
| В своих дальнейших работах владыка Евгений собирал и излагал летописные сказания о распространении христианства в вологодских, пермских, псковских и киевских землях (см. напр., 4, 131–162). На основании рукописных памятников им были исследованы основные пути, по которым христианство проникало и распространялось в Древней Руси. Наиболее плодотворными изыскания митрополита Евгения в этом отношении стали с 1822 года, когда он вступил в управление Киевской епархией, особенно богатой церковными древностями эпохи крещения Руси. Строительство храмов в Киеве началось еще до 988 года – времени крещения киевских жителей. Так, из летописных источников известна церковь св. пророка Илии, упоминаемая в договоре князя Игоря с греками в 945 году; в ней крещеные руссы поклялись соблюдать этот договор ненарушимо. Со времени крещения Киевской Руси количество храмов стало здесь быстро увеличиваться. По повелению князя Владимира в Киеве была построена церковь св. Василия и церковь Успения Богородицы (Десятинная), а также церковь св. Георгия Победоносца. Примеру св. князя Владимира следовали его сыновья – Мстислав и Ярослав Мудрый. Особенно усердным храмоздателем был князь Ярослав. Храмы св. Софии, Благовещения на Золотых воротах, св. Ирины в Киеве и «ины церкви по городам и местом» были построены его трудами и заботами (см. 5, 2). С первых дней своего пребывания на Киевской кафедре митрополит Евгений проявлял особый интерес к остаткам, сохранившихся от древней Десятинной церкви, основанной, по преданию, на месте убиения в 983 году христиан-варягов Феодора и его сына Иоанна, принесенных киевлянами-язычниками в жертву идолам (6, 1023). Владыка Евгений внимательно изучил сообщение преп. Нестора о построении этого храма. «Удивительно, ,– отмечал он, – что Нестор, видевший сию церковь во всем великолепии, не оставил нам ее достойного описания, а сказал только под годом 989: «Володимир помысли создати церковь Пресвятыя Богородицы и послав приведе мастеры из грек и наченше созидати, яко скончаша зиждуще, украси ю иконами, поручив Анастасу Корсунянину и попы корсунские приставити служити в ней и вда ту все, еже бе взял в Корсуни, иконы, и сосуды и кресты». Но он, может быть, думал, что сия церковь и без описания его останется в глазах у потомков, а нам осталось только догадываться о красоте ее и по восхищению Владимирову при освящении ее в 996 году через 7 лет от основания» (7, 188. Письмо от 10 декабря 1824 года). |
|
|
