| Такое место, как место храма Иеговы, не могло быть забыто после разрушения ветхозаветного святилища. Известность этого места заставила императора Адриана (117–138 гг.) через 50 лет построить здесь из развалин храма Ирода языческий храм Юпитера. Внутри этого храма Адриан распорядился поставить свою статую. В начале IV в. при императоре Константине Иерусалим стал христианским священным городом, и языческий храм Юпитера был разрушен. Но в 363 году при императоре Юлиане Отступнике евреям было разрешено начать восстановление храма Соломона на его древнем месте. Указ Юлиана, разрешавший евреям сооружение храма, был дан рабби Гиллелю, но после того, как был открыт древний фундамент и на нем положены первые камни, сильное землетрясение сбросило их с места, а строители в страхе разбежались 3 . В юго-западной части территории, занимаемой некогда иерусалимским храмом, находится Стена Плача. Плач евреев у подножия разрушенного храма Соломона начался еще с древних времен. Как сообщал в 333 году бордосский паломник, недалеко от разрушенного храма находился «пробитый камень, к которому раз в год приходят иудеи, помазывают его, с воплем рыдают, разрывают свои одежды и затем удаляются» 4 . О разрешении иудеям посещать место бывшего храма в день разрушения его Титом упоминает и блаженный Иероним 5 . По его словам, когда Иерусалим уже был обращен в Элию Капитолину, евреи со всех концов мира собирались на свое древнее пепелище и ценой золота добивались позволения «плакать на развалинах храма». Этот обычай сохранялся в течение многих веков; во времена крестоносцев христианские авторы часто упоминали о «месте плача евреев при западной стене»; об этом обычае в 1163 году сообщалВениамин Тудельский 6 . Один из русских паломников так описывал во 2-й половине XIX в. свое посещение Стены Плача: «Любопытно видеть здесь вечером в пятницу толпы детей Израиля, закутанных в белые саваны и прильнувших лбами к этой святыне. Они собираются сюда молиться, читать «Плач Иеремии» и в буквальном смысле орошать слезами драгоценные для них камни» 7 . Аль-Акса – «мечеть удаленнейшая» |
| Указ шокировал даже язычников. Благосклонный к Юлиану Аммиан Марцеллин назвал его жестоким. А вот как об этом эдикте писал святитель Григорий Богослов: «Тогда как дар слова есть общее достояние всех словесных тварей, Юлиан, присваивая его себе, ненавидел в христианах, и хотя почитался даровитейшим в слове, однако же о даре слова судил крайне неразумно. Во-первых, неразумно тем, что злонамеренно, по произволу толковал наименование, будто бы эллинская словесность принадлежит язычеству, а не языку. Почему и запрещал нам образовываться в слове, как будто такое наше образование было похищением чужого добра. Но это значило то же, как если бы не разрешать нам и всех искусств, какие изобретены у греков, а присвоить их себе по тому же сходству наименования. Потом неразумно он надеялся, будто бы скроется от нас, что не нас, которые очень презирают такую словесность, лишает он одного из первых благ, но сам страшится обличений в нечестии, предполагая, может быть, что сила обличения зависит от красоты слога, а не от разумения истины и не от доказательств, от которых удержать нас также невозможно, как и сделать, чтобы мы, пока имеем язык, не исповедовали Бога. Ибо мы вместе с прочим и это, то есть слово, посвящаем Богу, как посвящаем тела, когда нужно и телесно бороться за истину. Поэтому, дав такое повеление, хотя запретил он и говорить красноречиво, однако же не воспрепятствовал говорить истину. А таким образом и бессилие свое обличил, и не избег обличений в нечестии, если не подвергся еще большим за свою ошибку. Ибо само его запрещение пользоваться нам даром слова показывало, что он не полагался и на правоту своей веры, и на сам дар слова». Всё это напоминает и советские времена, когда верующий учитель литературы рисковал лишиться места и работы вообще, и современную ситуацию, когда верующих преподавателей, особенно клириков, зачастую вытесняют, неофициально и негласно блокируя их деятельность. А разве в средствах массовой информации не блокируется деятельность Церкви и христиан? Сравним, сколько на центральных каналах уделяется времени христианской тематике и сколько – пропаганде порока. Дистанции огромного размера! Ясно, с кого нынешние хозяева телевидения берут пример: в древности школа во многом исполняла функции СМИ. |
| Ненадолго задержанное в развитии при Юлиане Отступнике христианство вполне утвердилось уже при Феодосии Великом (379—395), уничтожившем на Афоне последние следы язычества. Дочь Феодосия, царица Плакидия, пожелавшая увидеть Святую Гору и восстановленный отцом Ватопедский монастырь, когда прибыла на Афон (382) и входила в Благовещенский храм, услышала от иконы Божией Матери, названной впоследствии «Предвозвестительницей», голос, повелевавший ей удалиться из пределов Афона. Это событие послужило основанием каноническому установлению, запрещающему женщинам появляться на Святой Горе. В V веке блгв. царица Пульхерия создала две обители — на месте нынешних Есфигмена и Ксиропотама. Древние афонские монастыри состояли под священноначалием Солунских митрополитов. Стеснительное положение и обеднение Афона вследствие нашествия в V—VI веках варваров — гуннов, болгар, славян, отрезавших его морское торговое сообщение с Малой Азией, Константинополем и приморской Фракией, промыслительно повело к выселению со Святой Горы мирских жителей и водворению на ней одних монахов, после чего Афон и сделался «вертоградом Царицы Небесной». Император Константин IV (668—685) после тяжелых войн с хазарами и персами был вынужден заключить с арабами, принявшими магометанство, соглашение о длительном мире ценой отказа от Сирии, Палестины и Египта, в которых были сосредоточены древнейшие центры христианского подвижничества. На VI Вселенском Соборе, в 680 году, было принято церковное постановление (правило 18) отдать в распоряжение гонимых магометанами монахов разрушенные арабами обители Афона. Царские хрисовулы утверждали за монахами Святую Гору как исключительно им принадлежащее достояние (указ Константина IV, 676 г.), ограждали их спокойствие от посягательств царских служилых и простых людей (указ Василия Македонянина, 872 г.). После этих судьбоносных для православия решений, несмотря на троекратное опустошение Афона варварами (в 670, 830 и 866 гг.), монашеское население его во времена императора Василия Порфирородного (976—1025) достигло 50 000 человек. |
| Святитель Александр, епископ Александрийский, обратил внимание на эту игру. Убедившись, что святой Афанасий совершал таинство крещения в соответствии с церковным уставом, он признал его действительным и довершил миропомазанием. Когда святой Афанасий достиг 21 года, святитель Александр рукоположил его в диакона. В этом сане святой Афанасий сопровождал Патриарха Александра на Никейский Собор (325 г.), где выступил с опровержением ереси Ария. После смерти святителя Александра диакон Афанасий был избран его преемником. Ариане, пользуясь поддержкой при дворе, добились осуждения святителя Афанасия и изгнания его в Трир. По приказу благоволившего арианам императора Констанция архиепископом Александрийским был поставлен арианин Григорий. Святитель Афанасий отправился в Рим к папе Юлию I (337–352), старанием которого был оправдан на Сардикийском Соборе в 343 году. Сардикийский Собор признал истинным Никейский Символ веры, а учение святителя Афанасия согласным с догматами Церкви. После этого святитель Афанасий возвратился в Александрию, но по наущению ариан несколько раз изгонялся из города. При императоре Юлиане Отступнике (361–363) святой Афанасий оказался в изгнании в Фиваидской пустыне. После бесславной смерти Юлиана Отступника святитель Афанасий управлял Александрийской Церковью семь лет вплоть до своей блаженной кончины 2 мая 373 года. Оставил огромное духовное наследие, почитается как великий учитель Церкви. Свт. Афанасий Великий Святитель Кирилл Александрийский — происходил из знатной и благочестивой христианской семьи, был хорошо образован. В юности вступил в скит святого Макария в Нитрийских горах, где пробыл шесть лет. Патриарх Александрийский Феофил (385-412 гг.) посвятил его в сан диакона, причислил к клиру и, видя его одаренность, поручил произносить проповеди. По смерти патриарха Феофила св. Кирилл единодушно был избран на патриарший престол Александрийской Церкви. Писал увещевательное послание к еретику Несторию и письма императору Феодосию Младшему, папе Целестину I и в разные монастыри, опровергая мнения Нестория и излагая истинное христианское учение о воплощении Сына Божия. На III Вселенском Соборе, созванном в 431 г. в городе Ефесе, святитель Кирилл был председателем. Скончался в 444 г. |
| Опасность гонения Юлиана, по удостоверению его современников, была в коварстве его преследования. Придя к власти в конце 361 года, он провозгласил всеобщую религиозную терпимость. По сути дела, он пытался копировать Константина Великого, только наоборот. Если Миланский эдикт ставил своей целью возрождение и возвеличивание Церкви, то Юлиан, возвещая терпимость и равноправие религий, напротив, стремился к восстановлению язычества, поскольку, согласно его указу, открывались храмы, закрытые при Констанции. Учтя уроки прошлого, Юлиан решил реформировать язычество. По аналогии с Церковью он замыслил создать языческие монастыри, заставить жрецов заняться благотворительностью и проповедью. Из этой затеи, однако, ничего не вышло. Сам Юлиан с негодованием писал: «Наши не помогают и своим, а эти нечестивые галилеяне помогают и своим, и нашим!» Как точно заметил святитель Григорий Богослов, «попытки язычников создать церковь напоминают попытки обезьяны казаться человеком». И действительно, как заставить жриц Афродиты хранить целомудрие? Далее: в рамках программы толерантности Юлиан решил отстроить Иерусалимский храм, по словам Сократа Схоластика – для того, чтобы показать тщетность слов Христа о том, что до Второго Пришествия от него не останется камня на камне. Многие христиане, в частности святитель Кирилл Иерусалимский, видели в этом знамения последних времен, а в самом Юлиане – Антихриста. Возможно, Юлиан отстраивал Иерусалимский храм не только для унижения христиан, но и преследуя более широкие цели. Не исключено, что он замыслил реформировать и иудейство, Иерусалимский храм провозгласить святилищем Бога, единого для иудеев и язычников, а себя – его вестником и мессией. И опять-таки из этой затеи ничего не получилось: землетрясение 363 года разрушило все подготовительные работы, а смерть Юлиана поставила на них крест. «Программа толерантности» затронула и Церковь. Юлиан вернул из ссылки всех епископов и священников самых разных богословских направлений, не без оснований рассчитывая на то, что церковные, и прежде всего богословские, споры взорвут Церковь изнутри. |
| (524) под рукою фараона в качестве рабов ( Быт.15:13 ). Христианство , от начала апостольской проповеди до Константина, первого царя христианского, более двухсот лет терпело жестокое гонение; последующие, хотя слабее, но также много лет были [гонимы], помимо гонения при Юлиане Отступнике. Великий Павел был гоним тридцать пять лет и ежедневно умирал ( 1Кор.15:31 ); а ты за пять лет 1060 теряешь мужество? Многострадальный Климент был мучим двадцать восемь лет 1061 ; а ты ослабеваешь в короткое время? И достанет ли мне времени исчислить деяния других мучеников? Разве ты не слыхал о терпении Иова? Не страдал ли он пятнадцать лет или еще более от дурной язвы, кроме других бедствий, постигших его, и притом не сознавая за собой никаких злых дел, а, напротив, весьма много добрых? Какое же было к нему изречение? «Чтобы тебе, сказано было, оказаться праведным» ( Иов.33:32 ). Так и ныне Промысл как бы просеивает нынешних людей, чтобы отбросить оставшиеся еще плевелы, чтобы осталась чистая пшеница (ср. Мф.13:25–40 ). Не слышишь ли, что говорит Он Иеремии? Вложи я в горнило, и смотри, аще искушено есть, имже образом искушен бых о них ( Зах. 11:13 ) 1062 . Потерпим еще, мужественные воины Христовы. Дние яко сень преходят ( Пс.143:4 ), хотя гонители и думают, что они ждут. Если Меня гнали, говорит Господь, будут гнать и вас; [Col. 1229] если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня ( Ин.15:20–21 ). Ибо поистине они не знают, что Бог и Отец послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных ( Гал.4:4 ), чтобы Он приобрел вселенную Отцу Своему. Иначе они не отвергали бы того, что он может быть изображаем. Ибо никто из рожденных от жены не бывает неизобразимым, если не будет выкидышем. (525) Так, братия, будем приготовлять себя и так будем утешать себя словами Спасителя нашего Иисуса Христа, ожидая воздаяния. Вы знаете, каков Леонтий: это род евнухов, не только бесчестный, как сказал некто из богоносных мужей 1063 , но и отрекшийся от Христа и не довольствующийся этим, но и жестоко терзающий братьев наших. Прежде ученик ныне иудействующий отступник; бывший в числе преимуществующих братьев ныне больше всех судий против братьев; называвший икону не просто, но святою иконою Христа ли, Богородицы или кого-либо из святых теперь сожигает их, истребляет, хулит, как неистовый зверь. Поэтому он и императору любезен, и над монастырями нашими 1064 начальствует, и всё делает, несчастный, к оскорблению Христа. Но увы мне! От меня постыдные дела его. Впрочем, он подобен родившему его по плоти; ибо и тот в прежние времена был начатком нечестия, сходного с Ермиевым 1065 . Оба они беснуются; и Бог не соединяет ворона с голубем, но подобное с подобным. |
| Ep. 68: Ad Castrutium. 2//PL. 22. Col. 653; ср.: Socr. Schol. Hist. eccl. IV 25; Sozom. Hist. eccl. III 15; Rufin. Hist. eccl. II 7). Д. С. прославился прозорливостью: однажды в течение целого дня он размышлял о «несчастном царе Юлиане» Отступнике и отказался от пищи; задремав, он увидел во сне всадников, кричавших: «Сегодня в седьмом часу Юлиан скончался, встань, ешь и пошли сказать об этом епископу Афанасию». Это видение совпало с днем и точным временем смерти императора ( Palladius. Hist. Laus. 4. 4). Д. С. жил аскетом ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 23), но на основании нек-рых мест его сочинений, где речь, вероятно, идет о его учениках, делается неправдоподобный вывод, что он был женат и имел детей ( Mingarelli J. L. Epistola ad R. D. J. Archintum//PG. 39. Col. 1028-1029; ср.: Mingarelli J. A. Commentarius I//Ibid. Col. 154-157; Bright. 1974. P. 828). Начиная с 371 г. в течение мн. лет у него учились Руфин Аквилейский , называвший Д. С. пророком и мужем апостольским (propheta et apostolicus vir - Rufin. Apol. in Hieron. II 25//PL. 21. Col. 604), и прп. Мелания Римляныня Старшая . Ок. месяца в 386 г. у Д. С. учился блж. Иероним, писавший с благодарностью об учителе: «То, чего я не знал, тому научился, не потерял при его руководстве и того, что знал» ( Hieron. Ep. 84: Ad Pammachium et Oceanum. 3//PL. 22. Col. 745); хотя впосл. во время оригенистских споров бывш. ученик изменил свое мнение, назвав Д. С. «неверным учителем» (perversus doctor - цит. по: Rufin. Apol. in Hieron. II 25//PL. 21. Col. 604). Учениками Д. С. были также еп. Палладий Еленопольский, Евагрий Понтийский и, возможно, свт. Григорий Богослов . С V в. до 1-й пол. VI в. авторитет Д. С. в христ. мире был высок. Историк Сократ Схоластик называл его наряду со святителями Василием Великим и Григорием Богословом мерилом Православия ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 26), блж. Феодорит Кирский ставил его рядом с Ефремом Сирином ( Theodoret. Hist. eccl. IV 29). Однако посмертная судьба Д. С. оказалась связанной с судьбой оригенизма в Палестине, подвергнувшегося общецерковному осуждению на Вселенском V Соборе (553). |
| В первые три века н.э., во времена жестоких гонений на христианство, Афон с его густыми лесами, глубокими ущельями и неприступными утесами давал приют спасавшимся от преследований христианам. Тогда же появились и первые отшельники. Равноапостольный Константин Великий (306-337 гг), подобно тому, что сделал в Святой Земле, и Афон украсил христианскими храмами. По преданию, их было три - около поселений, на месте которых теперь -Карея, -Ватопедский и -Иверский монастыри. При этих храмах возникли и первые обители. Ненадолго задержанное в развитии при Юлиане Отступнике христианство вполне утвердилось уже при Феодосии Великом (379-395 гг), уничтожившем на Афоне последние следы язычества. Дочь Феодосия, царица Плакидия, пожелавшая увидеть Святую Гору и восстановленный отцом Ватопедский монастырь, когда прибыла на Афон (382 г.) и входила в Благовещенский храм, услышала от иконы Божией Матери, названной впоследствии «Предвозвестительницей», голос, повелевавший ей удалиться из пределов Афона . Это событие послужило основанием каноническому установлению, запрещающему женщинам появляться на Святой Горе. В V веке н.э. царица Пульхерия создала две обители - на месте нынешних Есфигмена и Ксиропотама. Древние афонские монастыри состояли под священноначалием Солунских митрополитов. Обеднение Афона вследствие нашествия в V-VI веках варваров - гуннов, болгар, славян, отрезавших его морское торговое сообщение с Малой Азией, Константинополем и приморской Фракией, повело к выселению со Святой Горы мирских жителей и водворению на ней одних монахов, после чего Афон и сделался «вертоградом Царицы Небесной». Император Константин IV (668-685 гг) после тяжелых войн с хазарами и персами был вынужден заключить с арабами, принявшими магометанство, соглашение о длительном мире ценой отказа от Сирии, Палестины и Египта, в которых были сосредоточены древнейшие центры христианского подвижничества. На VI Вселенском Соборе, в 680 году, было принято церковное постановление (правило 18) отдать в распоряжение гонимых магометанами монахов разрушенные арабами обители Афона. Царские хрисовулы утверждали за монахами Святую Гору как исключительно им принадлежащее достояние (указ Константина IV, 676 г.), ограждали их спокойствие от посягательств царских служилых и простых людей (указ Василия Македонянина, 872 г.). После этих судьбоносных для православия решений, несмотря на троекратное опустошение Афона варварами (в 670, 830 и 866 гг.), монашеское население его во времена императора Василия Порфирородного (976-1025 гг) достигло 50 000 человек. |
| — Внешняя история спора до первого вселенского собора (15–22). — Первый вселенский собор . — Состав собора (23–25, 27). — Источники его истории (25–26). — Догматические партии на соборе (27–30). — Ход соборных рассуждений (30–34) и составление никейского символа (34–86). — Значение выражений ν τς ουσας и μοοσιος (36–42). — Борьба с арианством после Никейского собора. Стадия первая: борьба арианства с православием за преобладание в кафолической церкви . — Невозможность для ариан прямой борьбы против никейского символа при Константине В. (42–44). — Борьба против лиц — защитников никейской веры (Евстафия, Афанасия, Маркелла) (44–53). — Интриги ариан против Афанасия при Константии и удаление Афанасия в Рим (53–55). — Попытка ариан заменить никейскую веру новыми формулами; антиохийские фopмyлы 341 г. (55–62). — Сердикский собор (62–64) и требование со стороны запада принятия его решений на востоке (64–65). — Вынужденная уступка Константия Константу и возвращение Афанасия на кафедру (65). — Торжество ариан и на востоке и на западе по смерти Константа (66–67); «манифест» арианства — II сирмийская формула (67–68). — Стадия вторая: распадение арианской партии . — Характер отношений между православными и арианами в предыдущее время (69–71). — Фракции арианствующих (аномии, левый центр, омии, омиусиане) (71–73). — Победа омиусиан (III сирмийская формула) (74–76). — Торжество омиев над омиусианами: соборы в Селевкии и Аримине и принятие на них VI сирмийской формулы (75–80), подтвержденной затем в Константинополе (80). — Распадение арианской лиги (80–82). — Возвращение сосланных епископов при Юлиане Отступнике (82–83).— Александрийский собор 362 г. (83–84). — Два течения среди восточных омиусиан (84–85). — Церковная политика Валента (86–86). — Св. Василий В. и отличие его, как богослова и церковного деятеля, от св. Афанасия В. (86–94). — Задача его деятельности (95): объединение омиусиан (мелетиан) на востоке (96–100) и установление общения с западом (100–101). — История сношений его с Римом (101–103). |
| В Византийской империи почитание Е. Н. распространилось после перенесения части его мощей (вероятно, при имп. Константине I) в К-поль: главы - в Большой дворец и крови - в храм мучеников Сергия и Вакха. О мощах Е. Н. имеется упоминание у св. Антония , архиеп. Новгородского (после 1200; Книга Паломник. С. 19; Janin. Églises et monastères. P. 53). Празднование перенесения мощей Е. Н. впервые встречается под 11 марта в Синаксаре К-польской ц., откуда оно было заимствовано греч. и слав. Минеями. В К-поле память Е. Н. совершалась также в храме св. Апостолов близ мон-ря Сергия и Вакха (SynCP. Col. 179-180). Церковь во имя Е. Н., где, вероятно, хранилась часть мощей мученика, была в Риме. Впосл. там был погребен мч. Гордиан (BHL, N 3612-3613). В дальнейшем совместное почитание этих мучеников выделилось в самостоятельный культ Епимаха и Гордиана Римских с общей памятью 6, 9, 10 мая и 31 окт. Согласно синаксарному сказанию (SynCP. Col. 670; PG. 117. Col. 444-445 [Минологий Василия II]), оба мученика пострадали в Риме при имп. Юлиане Отступнике (361-363) (подробнее см.: Buck. Col. 706-708; Tock B.-M. Gordien et Epimaque//DHGE. T. 21. Col. 737-741). Их память отмечалась в к-польской ц. мч. Стратоника ( Janin. Églises et monastères. P. 478-479). В Коптской Церкви они стали почитаться 4 хатура (31 окт.) под именами Азириан и Епимах (SynAlex. Vol. 2. P. 251-252; SynAlex. (Forget). T. 1: [Versio]. P. 98-99). Е. Н. назван «Новым» по отношению к мч. Епимаху Александрийскому (см. в ст. Епимах и Александр ), с к-рым, однако, иногда отождествляется. Имеется свидетельство паломника Антония из Пьяченцы (ок. 570) о нахождении в Александрии мощей мч. Епимаха, однако неизвестно, о каком из 2 мучеников идет речь ( Anton. Placent. Itinerarium. 45). Ист.: BHG, N 593-595; BHO, N 274; Eutych. Annales. T. 6. P. 16; ActaSS. Oct. T. 13. Col. 712-718 [BHG, N 593]; Col. 720-723 [BHG, N 594]; Col. 724-725 [BHG, N 595]; Rossi F. I martirii di Geoore, Heraei, Epimaco e Ptolomeo con altri frammenti//Memorie della Reale Accad. delle Scienze di Torino. Ser. 2. Torino, 1888. T. 38. P. 271-275 [BHO, N 274]; PG. 117. Col. 133-135 [Минологий Василия II]; SynCP. Col. 181-182, 529-530; Lemm O., von. Koptische Miszellen, N 91//ИИАН. Сер. 4. 1910. Т. 2. C. 1461-1464; SynAlex. Vol. 4. P. 382-384; Delehaye H. Le Calendrier d " Oxyrhynque pour l " année 535-536//AnBoll. 1924. Vol. 42. P. 84 sq.; SynAlex. (Forget). T. 2: [Versio]. P. 119-120, 291; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 1. Σ. 46 1- 463, 467; ЖСв. Окт. С. 634-636. |
|
|
