| Гонения сделали донатистов врагами того государства, к которому они взывали о помощи, и фанатизм их возрос. Они яростно сопротивлялись императорскому посланнику Урсацию и объявили, что никакая земная власть не побудит их к общению с «разбойником» (nebulo) Цецилианом. Константин понял, что насильственно ограничивать религию бесполезно, и эдиктом 321 г. даровал донатистам полную свободу веры и поклонения. Он оставался верен этой политике веротерпимости и призывал католиков к терпению и милосердию. На донатистском соборе 330 г. присутствовало двести семьдесят епископов. Констант, преемник Константина, снова прибег к насильственным мерам, но ни угрозы, ни обещания не произвели впечатления на донатистов. Дошло до кровопролития. Циркумцеллионы (нечто вроде нищенствующих монахов–донатистов), которые бродили по стране среди крестьянских лачуг 665 , занимались грабежами, поджогами и убийствами вместе с непокорными крестьянами и рабами и, ревностно желая обрести мученический венец, как истинные воины Христа, бросались в огонь и в воду, прыгали со скал. Но среди донатистов были и те, кто не одобрял такого революционного пыла. Восстание было подавлено военной силой. Несколько вождей донатистов было казнено, другие изгнаны, их церкви закрыты или конфискованы. Донат Великий умер в изгнании. Его преемником стал некий Пармениан. При Юлиане Отступнике донатисты снова, как и все прочие еретики и раскольники, обрели свободу веры и получили обратно свои церкви, которые были заново выкрашены, чтобы очистить их от осквернения католиками. Но при следующих императорах их положение ухудшилось, они страдали от гонений извне и споров изнутри. Ссора между двумя группировками распространялась на все каждодневные вопросы. Например, донатистский епископ Фаустин из Гиппона не позволял никому из членов своей церкви печь хлеб для католиков, живших в этой местности. §70. Августин и донатисты. Преследования и уничтожение донатистов В конце IV и начале V века великий Августин из Гиппона, где была также сильная община этих схизматиков, совершил решительную попытку посредством наставлений и убеждений примирить донатистов с католической церковью. |
| И вот, когда он отдался усердной молитве, то около полудня увидел на небе лучезарный крест, сиявший сильнее солнечного света, с надписью на нем: «сим победиши». Это чудесное знамение видели и воины, среди которых был полководец Артемий, впоследствии замученный (при Юлиане Отступнике) за Христа. Пораженный необычайным небесным видением, Константин впал в глубокий сон, и во сне явился ему сам Спаситель, опять показал ему то же знамение креста, повелел ему употреблять изображение креста, как знамя в войсках, и обещал ему победу не только над Максентием, но и над всеми врагами. Проснувшись, Константин повелел сделать Крест Господень, по подобию виденного им знамения, из драгоценных камней, а также начертать изображение креста на знаменах, на оружии, шлемах и щитах воинов. С тех пор войска Константина совершали походы, имея своим знамением крест, соединенный с первыми буквами имени Спасителя. В битве на Мельвийском мосту (через Тибр) Константин одержал блестящую победу над Максентием (28 окт. 812 г.). Сам Максентий утонул с множеством своих воинов в реке, а Константин победоносно вошел в Рим. После этого он воздвиг в Риме статую себе, державшую в правой руке крест, а в надписи на статуе победа над Максентием приписывалась «спасительному знамению» креста. Также в войне с византийцами и скифами еще дважды Константин видел на небе чудесное знамение креста, которое возвестило ему победу над врагами. Легко понять, каким благоговением к Кресту Господню было преисполнено после этих событий сердце христолюбивого царя Константина. И вот этот император, «не без внушения свыше, но побуждаемый Духом самого Спасителя» решил не только отыскать честное древо Креста Господня, воздать ему поклонение, но и «священнейшее место спасительного воскресения в Иерусалиме сделать предметом всеобщего благоговейного почитания» — построить над ним храм. Исполнительницей благочестивого намерения императора явилась его мать, блаженная царица Елена, по настояниям самого императора принявшая христианство, отличавшаяся благочестием и пламенной ревностью по вере Христовой. |
| Насаждая «плюрализм», он стремился посеять хаос, подобно тому как это произошло во времена «перестройки», когда намеренно взращивали «все цветы», в их числе – немало сорняков заграничного происхождения в виде большого количества протестантских конфессий и откровенных сект, а также создавали расколы, и не только на Украине. То, что якобы служило свободе совести и развитию религиозного сознания, на самом деле гасило его: у простых неискушенных людей рябило в глазах от обилия «вер» и церквей, и они предпочитали не связываться ни с одной. К тому же стремился и Отступник. И действительно, на первых порах Юлиан добился своей цели. Но затем эта провокационная мера обернулась против самого же Отступника. В числе прочих ссыльных епископов он вызвал и святителя Афанасия Александрийского, который не только восстановил Православие в Египте, но и смог консолидировать православных епископов по всей империи. Александрийский собор 362 года продемонстрировал убедительную победу Никейского направления и привел не только к собиранию православных, но и переходу многих язычников в христианство. Юлиан слишком поздно осознал, какую ошибку он совершил, переиграв в терпимость. Поэтому в конце 362 года он приказал вновь изгнать святителя Афанасия «как врага истины». Вот такая «управляемая демократия» – или управляемая терпимость. Один из наиболее известных репрессивных актов Юлиана в отношении Церкви – запрет христианам преподавать риторику и философию. «Все, – говорит указ, – кто собирается чему-либо учить, должны быть доброго поведения и не иметь в душе направления, несогласного с государственным». Под государственным направлением надо, конечно, разуметь направление самого императора. Указ считает нелепым, чтобы лица, объясняющие Гомера, Гесиода, Демосфена, Геродота и других античных писателей, сами отвергали чтимых этими писателями богов. Таким образом, Юлиан запретил христианам обучать риторике и грамматике, если они не перейдут к почитанию богов. Косвенно же христианам было запрещено и учиться, раз они не могли (морально) посещать языческие школы. |
| Нотарии вели документацию и составляли протоколы во время заседаний и собраний, а также занимались перепиской между епископами. Епископы не писали сами, а диктовали письма нотариям. С должности нотария начинал Афанасий Великий . Хартофилаксы, разновидность нотариев, хранили важные церковные документы и выдавали справки в случае появления трудных вопросов. Эта должность была особенно востребована на соборах, где решались догматические вопросы. Экономы состояли при епископе и заведовали церковным хозяйством. Так же, как нотарии, они могли иметь сан диакона или пресвитера. Со временем церковные богатства стали так велики, что для их хранения создали особую категорию скевофилаксов: фактически это была должность казначея. Один из них, антиохийский пресвитер Феодор, был убит при Юлиане Отступнике за то, что отказался рассказать о церковных сокровищах. Известно по крайней мере трое скевофилаксов – Флавиан, Македоний II и Тимофей, – которые стали константинопольскими патриархами. Назначение некоторых младших чинов сегодня не совсем понятно. До сих пор идут споры, что входило в обязанности аколуфов: помогать принимать жертвенные дары, носить свечи и светильники во время службы или просто служить почетным караулом для епископа? Иногда в исторических документах упоминаются еще более редкие и экзотические должности, например эксцепторы, занимавшиеся только тем, что составляли жизнеописания мучеников, или герменевты, которые во время богослужений переводили священные тексты для прихожан, не знавших греческого и латыни. Диаконы Диаконы занимали подчиненное место в иерархии старшего клира: они должны были служить помощниками пресвитерам и не имели права совершать таинства (в виде исключения – могли крестить и исповедовать, например, если желающий креститься или кающийся мог умереть, а священника рядом не было). На соборах епископы сидели на возвышениях, пресвитеры садились позади них полукругом на более низких сиденьях, а диаконы стояли впереди всех. На деле диаконы играли в Церкви огромную роль, часто намного большую, чем священники. Долгое время на каждую церковную область приходилось всего семь диаконов, тогда как священников и епископов могли быть десятки и сотни. Причиной этому служило то, что в Деяниях апостолов было указано точное число епископов, избранных апостолами для служения, – семь. От этой цифры старались по мере возможности не отходить. |
| Следовательно, Рождество Христово в Риме стало праздноваться 25 декабря еще до 354 года и, должно быть, задолго до указанного года. Устанавливая дату празднований, Церковь нередко руководствовалась своими особыми, дидактическими и миссионерскими соображениями. Особо отмечая тот или иной день, Церковь имела в виду и преодоление каких-то местных традиций, пережитков прежних обычаев. Знаменитый историк, авторитет в вопросах истории календаря, праздников и летосчисления профессор Василий Васильевич Болотов говорит: «Язычество, с которым ведет борьбу Церковь, есть не только религия, но и сложившийся известным образом быт. Доказать язычнику несостоятельность его представлений о богах и убедить его веровать в Единого Христианского Бога значит сделать много, но еще не все. Порвать свои житейские отношения с соседями-язычниками новообращенный не имел возможности. Нужно было охранять его от рецидива, и праздники занимали едва не главное место между теми орудиями, которыми отвергнутое язычество могло вести партизанскую войну с побеждающим христианством… Учреждая во дни языческих праздников свои праздники, Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках» . 25 декабря был праздник восточного культа Митры. Римские воины с Востока распространили культ Митры по всему миру, в частности и в самом Риме. Кроме того, в Риме с 17 по 23 декабря отмечались Сатурналии, то есть праздник в честь языческого бога Сатурна, или Хроноса. Такое чествование сопровождавшееся гладиаторскими боями, носило весьма мрачный и печальный характер. За этим печальным праздником «бога времени» следовал радостный праздник «бога солнца», назывался он «днем непобедимого солнца» и совершался с особенным торжеством при Юлиане Отступнике в честь нарождающегося солнца и в преддверии нового года, то есть в то время года, когда солнцеворот становился заметным. |
| Стопам, мученицы, Христа, пострадавшаго и страсти умертвившаго, последовавше,/многих ран искушение приясте,/и, обличивше врагов безбожных служения, возвеличистеся,/и Ангелом яве уподобистеся. Явистеся углие огненно, приобщившеся Богу, всеблаженнии,/и попалисте многобожия вещь благодатию,/и к свету умному, радующеся, преидосте, Богоблаженнии,/озаряюще наша разумения. Поставльше на камени мысленнем душ ваших стопы, всехвальнии,/не поколебастеся многих мук приложеньми./Темже утверждайте наша присно мысли, коварствы вражиими колеблемыя,/добропобеднии мученицы. Взястеся к пресветлому свидетельства, страстотерпцы, краеградию, к высоте велицей,/и Царство Божие непоколебимое сподобистеся прияти,/Марко священнейший, Кирилле славне,/егоже получити всем нам молитеся. Богородичен: Сиянием Твоим, Отроковице, мысленным/просвети наша мысли, Богорадованная, и сердца, и мудрования,/яко да по стезям жизни право шествующе, милость улучим,/возвещающе присно хвалы Твоя. Священномученик Марк, епископ Арефусийский, Кирилл диакон и другие многие Священномученик Марк, епископ Арефусийский, Кирилл диакон и другие многие пострадали при императоре Юлиане Отступнике (361–363). По указанию святого равноапостольного императора Константина Великого (память 21 мая), святой Марк разрушил идольское капище. Когда Юлиан, вступивший на престол, начал преследовать христиан и возрождать язычество, враги решили отомстить святому Марку. Старый епископ сначала скрылся от гонителей, но, узнав, что язычники в поисках его предают истязаниям многих людей, добровольно явился и предал себя на мучения. Среди поношений и издевательств святой старец был проведен через весь город. Ему рвали волосы, терзали тело, волочили по дороге, погружали в болотную жижу, подвешивали связанного и резали ножами. Требуя от святого епископа выкуп за разрушенное капище, гонители изобретали все новые и новые муки: сжимали старцу в тисках ноги, крепкими льняными нитями обрезали уши и, наконец, намазав тело святого мученика медом и жиром, в жаркий полдень подвесили его в корзине на добычу пчелам. Но святой старец словно не замечал боли. Жители города Арефусии, видя несокрушимую твердость святителя, выпустили его на свободу. Позже многие из них под влияниемего бесед обратились ко Христу. О страданиях святого Марка повествует святитель Григорий Богослов (память 25 января) в своем «Первом слове на Юлиана». |
| Тридцати лет он был уже епископом. Когда сильные при дворе ариане добились того, что православным было велено принять их в общение, Афанасий, не побоявшись гнева двора, ответил, что он не примет еретиков, «не имеющих ничего общего с Христовою Церковью». Ему грозила смерть от ариан, и, чтоб спасти его жизнь, император Константин, не замещая Александрийской кафедры, велел ему из Африки удалиться в нынешнюю Францию. Когда при сыновьях Константина Афанасий вернулся в Александрию, на кафедру был назначен единомышленник ариан Григорий, вступивший в Александрию с отрядом войска; последовали убийства и насилия; Афанасий едва спасся от смерти и бежал в Рим. Водворенный впоследствии снова в Александрии, Афанасий продолжал возбуждать ненависть ариан. Велено было удалить его с кафедры силою. Опять грозила ему смерть. Бог чудесно его спас, и он удалился в египетскую пустыню к жившим в ней отшельникам. За голову Афанасия была назначена высокая плата. А Афанасий из своего уединения рассылал повсюду свои писания, защищая христианскую истину. Вернувшись при императоре Юлиане Отступнике на свою кафедру, Афанасий возбудил ярость боровшегося с христианами императора, и был издан приказ: «Гнать Афанасия везде, где только можно». Афанасию пришлось снова уйти из Александрии, и он пророчески утешал свою паству: «Не смущайтесь, дети. Это только облачко. Оно скоро исчезнет…» Действительно, вскоре Юлиан был убит в войне с персами. Афанасий был возвращен в Александрию, но на время снова оставил ее при покровителе ариан, императоре Валенте. Только последние несколько лет своей жизни Афанасий провел спокойно. Как много вытерпел он в ясном исповедничестве своем: гонения, многократные свержения с кафедры, скитания... Но он не поддался и стоял непоколебимым столпом Православия. Казалось, дело истинной веры погибало. Высшее духовенство, влиятельные круги общества, монастыри, императоры — все было на стороне ариан. И гонимое Православие покоилось на одном Афанасии. Никакие натиски бурь его не сокрушили. Он сохранил и передал грядущим векам учение веры в ненарушенной чистоте. И в соответствии с именем его (Афанасий — значит «бессмертный»), память его и слава в Церкви не погаснут, пока стоит Православие... |
| Что предварило революцию в России? Итак, все нападения сатаны приводили и приводят к нежелательному для него результату. Однако враг, конечно, как всегда, не унимается. И вот, если продолжить канву исторического повествования, во времена Максима Грека имело место энергичное возобновление активности древней «антихристианской коалиции» между иудейством и язычеством, заявлявшей о себе в первоначальные времена апостольской проповеди и при Юлиане Отступнике. Преподобный Максим был очевидцем этой активности в Италии и в России. На Западе в этот момент набирает силу Ренессанс, то есть именно возрождение язычества – реабилитация плоти, за которой потом последовали идеи свободной любви и вседозволенность, чему мы и ныне свидетели. А на Московской Руси в те времена возникает ересь жидовствующих, отрицавшая Божественную природу Спасителя. И потом, в конце концов, эта, так сказать, «совмещенная» идеология иудаизма и язычества привела к «научному атеизму» и к богоборческой революции в России. Это развитие секулярного «научного» мировоззрения происходило на фоне ослабления напряженности духовной жизни. В некогда Святой Руси была упразднена практика умного делания, когда-то распространенная и в простом народе, а еще восторжествовал обычай редкого Причащения. Образовавшийся в результате духовный вакуум стал заполняться упомянутым «научным» богоборческим мировоззрением… А это некая взрывоопасная субстанция… Непредвиденный апостолат Богоборческая смута набирала обороты, произошла революционная катастрофа, и казалось, что близится окончательное исчезновение православного христианства. Широко разинутая пасть врат адовых была готова уже поглотить и одолеть Церковь Христову. Однако и на этот раз была подтверждена непреложность слов Господа Иисуса – до скончания века врата адовы не одолеют ее (ср. Мф. 16, 18). А также: «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8, 28). Господь может даже зло обратить нам на духовную пользу, чем и посрамляет из века в век все козни врага против рода человеческого. |
| Явление святого мученика прославляется в песнопениях Триоди. В стихирах на Господи воззвах мученику Феодору говорится: Радуйся страстотерпче непобедимый, прещения мучителей на земли разоривый 17 . “От скверных жертв оскверенными брашны окушашеся осквернити: но ты онаго ухищрение мудрейшим разрушил еси умышлением, во сне предстал еси тогдашнему архиерею и глубокое разума открывая и безместное начинание являя” 18 . Канон, читаемый на молебне после Литургии Преждеосвященных Даров, имеет следующее надписание: “Творение Иоанна Дамаскина, егоже краестрочие: Божиих тя пою даров тезоимените” 19 . В нем преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 789; пам. 4 дек.) прославляет мученический подвиг святого Феодора Тирона 20 . На субботней утрени в Триоди помещены два канона. Первый имеет следующее надписание: “Канон, его же краестрочие: Тирон преславный, слава первей субботе. В первых же тропарех канона иное краегранесие. Канон творение Иоанна, митрополита Евхаитского” 21 . Второй канон имеет более краткое надписание: “Иный канон того же Евхаитского”. Таким образом, иерарх-гимнограф святитель Иоанн Евхаитский († ок. 1095) подвизался на кафедре в городе, где в начале IV века пострадал мученик Феодор 22 . В канонах прославляется значение имени мученика Феодора, его мученическое страдание, а также избавление от совета нечестивейшаго. “От вышних помощник посылается яко скорее на землю, страстотерпец Феодор, и пастыреначальнику является, разрешение научая беззаконного совета” 23 . “Коль сладкое, и великое, и радостное нынешнее торжество! Еже мучеников нам доблейший и превелий ныне вообрази, единем чудесем от нечистых чистыя люди Христовы совершив” 24 . Явление мученика Феодора при Юлиане Отступнике, несомненно, способствовало распространению его почитания 25 . Память Феодора Тирона — хронологически первая триодная память святого, и она открывала первое воскресение Великого Поста 26 . Его память определяет именование первой седмицы Великого Поста, которую на Руси в древности иногда называли Федоровой неделей. В зависимости от года минейная и триодная памяти мученика Феодора Тирона могут расходиться или сходиться, иногда совпадая. |
| Кроме этих сочинений, мы пользовались для вступительных глав еще многими другими, имевшими для нас сравнительно меньшее значение; таковы: Albert de Broglie, – L Eglise et l» empire romain au IV siecle. Paris. 1866; A. Beugnot, – Histoire de la destruction du paganisme en Occident. Paris. 1835. История философии Виндельбанда, Фулье, ст. Чистовича: неоплатоническая философия и ее отношение к христианству. («Христ. Чтение» 1860–1861 г.г.) и др. Обширная литература об императоре Юлиане занимается главным образом его личностью, биографией, отношением его к христианам, как правителя, его религиозно-философским воззрениями. Мы пользовались ей наряду с собственными сочинениями Юлиана для краткого очерка его жизни и религиозно-философских идей. Из древних авторов, которые писали о Юлиане и сочинения которых служат источником сведений о нем были современниками Юлиана, а другие жили в ближайшее к нему время. Христианские писатели изображают личность и деятельность императора-отступника большей частью в самых мрачных красках, тогда как большинство языческих являются его панегиристами. Из христианских авторов наиболее ценны для историка Юлиана сочинения Григория Богослова (2 облич. слова на царя Юлиана), который был не только современником Юлиана, но и товарищем го по афинской школе. Много сведений о Юлиане находится у Сократа и Созомена . Каждый из них посвятил Юлиану целую книгу своей церковной истории (Сократ III, Созомен V). Они родились в конце IV в. и жили, следовательно, вскоре после царствования Юлиана, так что могли собрать о нем сведения из первых источников от лиц, знавших Юлиана лично и бывших свидетелями его царствования. Значительная часть сообщаемых ими сведений заимствована впрочем, из письменных источников – из сочинений Григория Богослова , Ливания, самого Юлиана, другие сведения сообщаются ими в первый раз, но из них не все достоверны, особенно у Созомена который вообще менее точен и более доверчив. Бл. Феодорит в третьей книге своей истории также излагает историю жизни и деятельности Юлиана. Кроме этих авторов, о Юлиане писали еще – св. И. Златоуст: слово в память священномученика Вавилы, св. Кирилл Александрийский : Десять книг, против Юлиана, Филосторгий в своей церковной истории, Руфин в своих сочинениях о царствовании Юлиана и некоторые другие. |
|
|
