| …Утешение в скорбех вем, и недугов врача Тя знаю, и всесовершенное сокрушение смерти, и реку живота неизчерпаемую, и всех сущих в напастех скорое и быстрое заступление. …Облацы скорбных покрыша окаянную мою душу и сердце, и помрачение вводят мне, Отроковице: но рождшая свет неприступный, изжени сия далече, дохновением Божественныя молитвы Твоея… …Моление мое приими убогое, и плача моего не презри, и слез, и стенания: но заступи мя яко Благая, и прошения исполни: можеши бо вся, яко всемощнаго Владыки Бога Мати, аще возмагаеши токмо моему окаянному смирению…» За пять месяцев болезни от его тела почти ничего не осталось — то, что лежало в гробу под мантией, были мощи схимника. Вероятно, и путь внутреннего опыта, пройденный им за эти немногие месяцы, был равен расстоянию многих лет. Особый «знак Божьего благоволения» виден в дате его кончины. Господь призвал его к Себе в праздник Казанской иконы Божией Матери. Именно об этом образе Владыка имел беседу с Папой Римским в недавний свой визит в Ассизи и в ответ на предложение «обмена» иконы на визит Папы в Россию сказал твердо, что национальная святыня не может быть предметом торга. За немногое прошедшее с тех пор время многое изменилось. Папа перед кончиной сам вернул икону в Россию. Сам день Казанской иконы Божией Матери стал государственным праздником, знаменующем преодоление смуты и надежду на обретение Россией своего собственного пути. Все это становится особенно значимым в контексте убеждений и всей деятельности Владыки. День 4 ноября по церковному календарю отмечен еще одним праздником: памятью семи отроков Эфесских, чей таинственный сон и пробуждение прообразуют всеобщее Воскресение. Когда–то один из Владыкиных духовных наставников, шутя, грозился, что в постриге его назовут Ексакустодианом — одним из этих семи. Но сказать по этому поводу ничего нельзя — «тайны Божии познаются в молчании». После смерти Владыки почти все наши знакомые видели какие–то сны. Конечно, значительная часть их объясняется нервным переутомлением от переживаний последних месяцев — все, кто любил Владыку, ощущали особое духовное сиротство. Были, наверное, и «дамские всплески». Но все же описанием одного такого сна, приснившегося одной из нас, мы закончим наш рассказ. Это было в ночь после похорон. Он явился нам и еще кому–то из наших — веселый и радостный, в серебристом, серо–голубом летнем подряснике. Мы все со слезами бросились к нему за благословением, стали целовать ему руки. Он засмеялся: «Ну что это вы, что вы плачете? Я теперь всегда буду с вами! Только руки не трогайте, у меня пальцы еще болят. Но это скоро пройдет». |
| Sin. Geo. 34 (fol. 132r-133v; только инципиты) Sin. Geo. 53 (fol. 80v-86v) Sin. Geo. 40 (AI, p. 513–524) Господи, воззвах Oxitaj (молитва входа) Вечерни Псалом прокимна «Стиховна» Litaniisaj (литийные гимны) Утрени 9 песен=«канон» (только в «грузинском» Часослове) Хвалитны «Стиховна» Предваряющие хвалитны, однако, включают в конце много гимнов, которые фигурируют в составе стихир на стиховне в двух других редакциях. Гимны седмичного Октоиха или составлены заново, или заимствованы из уже существующих служб, к примеру, таких, как великопостные службы, первомученика Стефана, трех святителей, и семи отроков Эфесских. Следует заметить, что там также присутствовал прокимен вечерни на восемь гласов, по-видимому заменяющий более древний фиксированный аллилуйный псалом, который до настоящего времени используется на великопостных вечернях византийского обряда 126 . Две секции стихир на стиховнах также, должно быть, более поздние добавления. Девятипеснец (или «Канон») фигурирует только в Древнем Часослове (в Sinai Georgian 34), как образцовый гимн, и не фигурирует в гимнографической части той же рукописи. Это предполагает, что седмичная девятипесненная гимнография «канона» была составлена после остальных частей службы, что подтверждается Савваитским правилом приблизительно VI в. об установленных дневных пениях, находящемся в той же рукописи и предписывающем двупеснцы и трипеснцы для целого года (а не только на период Великого поста). Наличие восьмигласной седмичной гимнографии в Древнем иерусалимском Часослове, относящемся к первой половине VII в., подтверждает его место в старом варианте святоградской гимнографии. Ввиду этих только что упомянутых поздних элементов мы предполагаем, что седмичный Октоих Древнего Иадгари датируется завершающим периодом его создания, то есть не позднее первых десятилетий VII века. Ранние армянские музыковедческие трактаты В качестве последних источников, содержащих сведения о раннем литургическом Октоихе, кратко рассмотрим два армянских литературных источника, имеющих огромную важность для датировки Октоиха. Утье и Джеффри отдают должное армянскому историку Стефану Орбелеану (1250/60–1304), который приписывает введение в армянский обряд восьми гласов епископу Степану Сивнеци, жившему в VIII веке 127 . Однако существуют несколько коротких армянских трактатов, составленных до этого века, которые содержат неопровержимые данные о восьми гласах. |
| В облике Крестовоздвиженской церкви - последнем в XVIII столетии, выстроенном из кирпича храме Енисейска, и единственной в то время в Приенисейском крае каменной постройке кладбищенского назначения, в полной мере нашли отражение черты, характерные для сформировавшегося в последней четверти XVIII в. местного варианта барочной архитектуры Сибири. При значительной общности в трехчастной объемно-планировочной структуре здания с аналогичными постройками других сибирских центров каменного строительства, своеобразие художественного образа Крестовоздвиженской церкви, как и большей, части приенисейских храмов двух последних десятилетий XVIII века, заключалось в гармоничном переплетении региональных (енисейских) зодческих традиций с привнесенными из сибирской столицы - Тобольска новшествами, восходящими к европеизированной барочной архитектуре. Создавая свое творение, зодчие Крестовоздвиженской церкви явно ориентировались на архитектуру храмов своего города, перестроенных в «новом манире» после опустошительного пожара Енисейска, случившегося в июле 1778 года. Следуя местным образцам, испытавшим, благодаря деятельности обученных «архитектурии» представителей сибирского геодезического корпуса сильнейшее воздействие елизаветинского барокко, нашедшее отражение в изяществе и игривой вычурности форм храмового венчания Крестовоздвиженской церкви, создатели енисейского памятника сохранили характерные для почерка енисейских артельных мастеров атрибуты: полукруглую апсиду алтаря, двухосность храмового четверика и «нарышкинский» декор, исполненный в технике «штукового набора». Особенно явственно индивидуальность архитектурного облика енисейской Крестовоздвиженской церкви, представляющей собой яркий образец творческой деятельности представителей енисейского цеха мастеров каменных дел последней четверти XVIII в., выглядит при её сравнении с аналогичными по назначению постройками: церковью Семи отроков Эфесских (1774-1776 гг.) на Завальном кладбище в Тобольске и церковью Входа в Иерусалим (1801-1819 гг.) на Абалаковском кладбище в Енисейске, созданных на основе проектных чертежей технически обученных специалистов. |
| Воплощение Логоса 535 . Образ же самих семи отроков приобрел звучание провозвестителя грядущего воскресения праведных. Кроме того, изображение рядом с семью отроками Богородицы, а не Христа, как в некоторых иллюстрациях маргинальных псалтирей 536 , где Он благословляет спящих отроков из сегмента неба, в данном случае, возможно, было призвано акцентировать тему Ее покровительства – тему, нашедшую специфическое выражение в культе Покрова, как известно, незадолго до того распространившемся во Владимиро-Суздальской Руси. В монументальной живописи средневизантийского периода изображения семи отроков эфесских встречаются крайне редко. Среди сохранившихся памятников эта сцена появляется в росписи нартекса Софии Охридской (северная стена, люнета над боковой дверью). Наряду с «Огненным восхождением Илии» – ветхозаветным прообразом Вознесения Христа, композиция «Семь спящих отроков» вошла как символическая сюжетная сцена в декоративную программу этой части храма. В остальном росписи нартекса состоят исключительно из изображений единичных святых и носят, по-видимому, мемориальный (поминальный) характер 537 . Исходя из данного контекста программы, можно предположить, что в нартексе Охридской Софии сцена «Семь спящих отроков эфесских» была призвана напоминать о грядущем воскресении во плоти и спасении праведных. Включение же семи отроков в состав пантеона мучеников в росписях северной стены капеллы Богоматери на Патмосе (1180-е гг.) 538 в виде отдельных медальонных изображений с бюстами, а не в качестве самостоятельной композиции, как в Охриде, подчиняло их образы общей идее спасения всех праведных, но при этом, как нам кажется, не было призвано акцентировать тему грядущего воскресения во плоти, более присущую именно сюжетному образу «Семь отроков». Вместе с тем размещение медальонов с семью отроками неподалеку от сцен евангельских исцелений, возможно, подразумевало некую общность этих изображений, их причастность к одной теме – божественного милосердия. Тема божественного заступничества и нетленности плоти праведников еще в греческих маргинальных псалтирях роднила изображение семи спящих отроков со сценами «Три отрока в пещи», «Даниил во рту львином» и другими 539 . Эта же равнозначность сопутствует и сценам «Семь отроков» и «Три отрока в пещи» церкви Николая Родия в Арте (начало XIII в., Греция), симметрично размещенным на западной стене в правом и левом угловых компартиментах 540 . Об устойчивой традиции соотносить сцену «Семь спящих отроков» и упомянутое изображение «Три отрока в пещи» с одним кругом тем свидетельствуют и более поздние росписи – в частности, Успенского собора Московского Кремля 541 . |
| Тобольск. Церковь Семи отроков Эфесских. Карта и ближайшие объекты Построена церковь в 1776 году " тщанием и иждивением " сибирского губернатора Дениса Ивановича Чичерина (1720-1785) и геодезии сержантом Андреем Абариным. Церковь сооружена трёхчастной, причём единственный северный придел, построенный в 19 веке, связан с трапезной лишь дверным проёмом. В собственно храм попадаешь, лишь пройдя анфиладу трёх тесных помещений - притвора, первого яруса колокольни и трапезной. Все перекрытия плоские, лишь ярусы колокольни имеют цилиндрические своды. С.П. Заварихин " В древнем сердце Сибири " . М., 1987 Кладбищенская церковь каменная, одноэтажная, построена в 1776 г. тщанием бывшего губернатора Д.И. Чичерина. В храме два престола: св. семи отроков Эфесских и в приделе (построен в 1909—1910 гг.) - во имя св. Иннокентия Иркутского и св. Серафима Саровского. Прихода при храме нет. Церковного капитала 1150 руб. Причтовый капитал 11 005 руб. Штат: священник и два псаломщика. Жалованье причту не положено. Для причта имеется деревянный двухэтажный дом. Справочная книга Тобольской епархии к 1 сентября 1913 г./Издание Тобольского Епархиального Братства Св. Великом. Димитрия Солунского/Тобольск. Типография Епархиального братства, 1913 г. В 2016 году исполнилось 240 лет со дня освящения храма св. Семи отроков Эфесских. Храм св. Семи отроков находится на Завальном кладбище г. Тобольска. Храм небольшой, скромный, и, к сожалению, часто туристические группы и гости города проходят мимо. А ведь храм этот уникальный. Чтобы показать духовное значение храма Семи отроков в жизни города, окунемся немного в историю. В России вплоть до XVIII в. усопших хоронили рядом с приходскими храмами. Людей знатного происхождения, высшее духовенство хоронили под сводами соборов. (С этим, кстати, столкнулись реставраторы при восстановлении подгорных храмов). В 1723 году Петр I издал указ, запрещающий захоронение внутри города всех лиц, кроме «знатных персон». Но этот указ не сразу вступил в действие, поначалу он практически не исполнялся. В период правления Екатерины II повторно издается указ о создании городских кладбищ. В указе было определено, что место для кладбища «для погребения мертвых тел отводить за городом». Тогда и появилось завальное (за городским валом) кладбище в Тобольске. Вскоре на кладбище была заложена деревянная церковь во имя Семи отроков Ефесских, а в 1772 году было объявлено о строительстве каменной церкви на кладбище. Строительство храма поручили геодезии сержанту Андрею Абарину. |
| Все, кому доведется бывать в древнем Тобольске, обязательно посетите одну из его главных святынь – храм Семи отроков Эфесских, что на Завальном кладбище. Иерей Вадим Базылев, клирик храма Семи отроков Эфесских, благочинный Тобольского благочиния http://www.ihtus.ru/022012/st14.shtml Первоначальный деревянный храм во имя семи отроков Эфесских был построен на Завальном кладбище Тобольска, вероятно, после 1758 года. В 1772 году было объявлено о строительстве каменного храма, которое поручили геодезии сержанту Абарину. Церковь была устроена в 1776 году тщанием тобольского губернатора Дениса Ивановича Чичерина и освящен архиепископом свт. Варлаамом (Петровым). В 1800 году владыка Варлаам благословил строительство колокольни, которое затянулось до 1810 года. Деньги на ее возведение были взяты из могильной суммы и из денег, пожертвованных гражданами. В 1823 году о. Василий Кузнецов на пожертвования прихожан сделал в храме чугунный пол, который сохранился до начала XXI века. В 1886 году при храме были открыты внебогослужебные чтения с обучением присутствующих церковному пению, а также учрежден склад книг и листов религиозно-нравственного содержания для продажи их желающим. С 1 мая того же года действовала одноклассная смешанная школа грамотности, помещавшаяся в доме, устроенном для могильщиков. В конце XIX века к храму решено было пристроить двухпрестольный придел. В 1909-1910 годах он был построен " на жертвы доброхотных дателей " и освящен во имя святителя Иннокентия Иркутского и преподобного Серафима Саровского. Кладбищенская церковь Семи отроков Эфесских - единственная из всех храмов Тюменской области, которая не закрывалась в тяжелые годы гонений. В 1930-е годы здесь размещался центр Тобольской епархии вплоть до ее упразднения в 1937 году, когда по делу " Союз спасения России " архиепископ Артемий (Ильинский) и все священники храма были расстреляны. Их общая могила находится перед храмом с левой стороны. После расстрела священников сторож Агриппина не отдала храм на поругание: закрывшись в храме, она безвыходно прожила в нем целый месяц, питаясь просфорами, и не пустила большевиков-красногвардейцев. В 1937-1943 годах, пока не был назначен настоятель храма, верующие самостоятельно собирались на молитву. |
| «Благочестия проповедники и воскресения мертвых изобразители» Так величает Церковь (тропарь, глас 8) святых семь отроков эфесских, поминаемых в православном календаре два раза: 4/17 августа и 22 октября/4 ноября. К святым этим за молитвенной помощью обращаются те, кто страдает от нарушения сна. Дружившие с детства Максимилиан, Иамвлих, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Ексакустодиан (Константин) и Антонин (в западной традиции называются другие имена) были сыновьями знатных эфесских граждан и состояли на воинской службе у императора. Когда при императоре Деции (Декии, 249–251) началось гонение на христиан, все они, представ по доносу перед императором, открыто исповедовали о своей вере во Христа, за что с них были сняты знаки воинского отличия. Непокорных ожидали мучения и казнь. Святые отроки скрылись в пещере, где проводили время в посте и молитве, готовясь к мученическому подвигу. Иамвлих, как самый младший из отроков, переодевшись, ходил покупать пропитание. Император, узнав о месте пребывания отроков, велел заложить камнями вход в пещеру, чтобы они заживо умерли в ней от голода и жажды. Два сановника, участвовавшие в замуровывании пещеры, были тайными христианами. Они решили сохранить память о мучениках, для чего незаметно спрятали среди камней ковчежец, где на дощечке были записаны имена юношей и история их мученичества. Юноши, однако же, не погибли: Господь навел на них чудный сон, продолжавшийся около двух столетий. Гонения на христиан к тому времени прекратились, но появились ереси, отрицавшие воскресение мертвых. Тогда через этих семерых отроков Господь и открыл тайну ожидаемого воскресения из мертвых и будущей жизни: они проснулись, не подозревая о своем долгом сне. Вход в пещеру был разобран, и один из отроков со старыми монетами пошел в город купить хлеба. Юноша стал сомневаться, что пришел в тот же город, ибо он не только увидел там кресты, но и услышал, как открыто произносится имя Иисуса Христа. Заплатившего за хлеб старой монетой задержали и повели к градоначальнику, где в это время находился и местный епископ. В беседе выяснилось, что Господь через длительный сон и пробуждение отроков открывает Церкви тайну воскресения мертвых. Отправившись с народом к пещере, епископ и его спутники увидели живых отроков, а из обнаруженного ковчежца узнали их имена и обстоятельства замуровывания в пещере. |
| Храм Семи отроков Эфесских (Тобольск) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Храм Семи отроков Эфесских построен в 1776 году и никогда не закрывался. В 1930-е годы размещался центр Тобольской епархии. В храме сохранился уникальный барочный иконостас XVIII века. Содержание История [ править править код ] Первоначальный деревянный храм во имя Семи отроков Эфесских был построен на Завальном кладбище Тобольска, вероятно, после 1758 года. В 1772 году было объявлено о строительстве каменного храма, которое поручили геодезии сержанту Абарину. Каменный храм был построен в 1776 году, колокольня - в 1810 году. В 1886 году при храме были открыты внебогослужебные чтения с обучением присутствующих церковному пению, а также учрежден склад книг и листов религиозно-нравственного содержания для продажи их желающим. В конце XIX века к храму решено было пристроить двухпрестольный придел. В 1909-1910 годах он был построен «на жертвы доброхотных дателей» и освящен во имя святителя Иннокентия Иркутского и преподобного Серафима Саровского. Кладбищенская церковь Семи отроков Эфесских – единственная из всех храмов Тюменской области, которая не закрывалась в тяжелые годы гонений. В 1930-е годы здесь размещался центр Тобольской епархии вплоть до ее упразднения в 1937 году, когда по делу «Союза спасения России» архиепископ Артемий (Ильинский) и все священники храма были расстреляны. Их общая могила находится перед храмом с левой стороны. После расстрела священников сторож Агриппина не отдала храм на поругание: закрывшись в храме, она безвыходно прожила в нем целый месяц, питаясь просфорами, и не пустила большевиков-красногвардейцев. Во время Великой Отечественной войны Тобольской кладбищенской церковью было собрано для фронта 110 600 рублей. Настоятелем Тобольской Кладбищенской церкви получена телеграмма от Сталина с благодарностью за выражение патриотических чувств. В приходском доме при храме с 1996 по 2000 год, до передачи епархии Иоанно-Введенского монастыря , жили монахини. Современное состояние [ править править код ] |
| начала XI вв. 528 и входит в состав иллюстрации к Предисловию Евангелия Ватиканской библиотеки (Valican, gr. 1156, f.242 r) третьей четверти XI в. 529 Семантика образа семи уснувших отроков нашла неожиданное – апотропеическое – осмысление в многочисленных изделиях мелкой пластики XI–XIV вв. – амулетах-змеевиках, где этот сюжет соседствует с изображениями многоголовых змей – Гилло 530 , св. Сисиния, которого почитали как спасителя от лихорадки, и Архангела Михаила – победителя нечистой силы, а также на литых или каменных образках рядом с Христом (главным образом, Эммануилом), Богородицей, св. Николаем, Дмитрием Солунским и другими 531 , располагающимися либо на оборотной стороне, либо в центре композиции. Как показывают исследования, изображения семи отроков на изделиях художественного ремесла имеют магическое значение: они должны были ограждать от злых духов и давать спасительную силу сна. При этом сам чудесный сон эфесских отроков становился элементом для сравнения, так же, как и в заклинательных мотивах. Так, надпись на знаменитом Суздальском змеевике XII в. содержит обращение к Христу о даровании неким Георгию и Христине «сна живого и мирного», как семи отрокам в Эфесе 532 . Подобным же образом в сербских и греческих молитвах «всем святым над всякой болезнью» нередко встречается магическое упоминание о семи отроках 533 . Присутствие на образках с семью отроками изображений Богоматери, Христа или наиболее почитаемых святых понятно из общего представления о них как о скорых помощниках и заступниках во всяких напастях. По мнению А. Грабара, в этих памятниках трудно разграничить культ христианских святых и функции магического оберега 534 . Иное значение придавалось, по всей видимости, изображению семи отроков в монументальном искусстве. Общая тема спасения, божественного покровительства здесь, несомненно, была очищена от магической подоплеки. Подчеркнуто догматическое выражение она нашла в рельефах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, 1230 г., где семь спящих отроков размещены в южном прясле главного – западного фасада. Ключевой фигурой фасада является Богоматерь-Влахернитисса над порталом. Тем самым на стенах храма понятным для прихожан языком была провозглашена одна из основных идей православия – идея спасения христиан, ставшего возможным через |
| Во время Великой Отечественной войны Тобольской кладбищенской церковью было собрано для фронта 110 600 рублей. Настоятелем Тобольской Кладбищенской церкви получена телеграмма от Сталина с благодарностью за выражение патриотических чувств. В приходском доме при храме с 1996 по 2000 год, до передачи Иоанно-Введенского монастыря епархии, жили монахини. В своем облике храм несет черты барокко и классицизма. В основании его лежит четверик, несущий кровлю-купол. С запада примыкает трапезная и колокольня. Во внутреннем пространстве храма помещение храма отсечено от светового барабана плоским потолком, вследствие поздних переделок середины XIX века. В храме сохранился уникальный барочный иконостас XVIII века (во всей Сибири только два таких, другой - в Иркутске). http://drevo-info.ru/articles/13673597.html В 1772 г. в Тобольске за Земляным валом были открыто новое кладбище. Предписывалось на первое время построить здесь небольшую деревянную церковь. 11 октября 1774 г. архиепископ Варлаам (Петров) благословил закладку деревянной церкви Семи Отроков Эфесских. И несколько позднее, 22 октября, она была освящена. Первоначально в деревянной церкви не были определенного священника. По приказу Тобольской духовной консистории 29 октября 1774 г. были предписано священникам Троицкой, Богоявленской, Благовещенской, Архангельской, Хрсторождественской, Сретенской, Крестовоздвиженской попеременно нести службу в кладбищенской церкви. В 1776 г. на Завальном кладбище на личные средства губернатора Д.И. Чичерина сержантом геодезии Андреем Абариным была построена церковь Семи Отроков Эфесских. Каменная церковь была построена в достаточно короткие сроки. Известно, что 4 августа 1775 г. она была заложена, и ровно через год – 4 августа 1776 г. освящена. Семь эфесских отроков жили в III в. н.э. Они были детьми богатых родителей и состояли на военной службе. Юноши были христианами. В городе начались гонения на христиан. Юноши узнали, что за ними придут, чтобы их пытать и казнить и укрылись от гонителей в пещере. Правитель велел завались вход в пещеру камнями, чтобы юноши умерли от голода и жажды. Но Господь не дал им пропасть, отроки были погружены в чудный сон, в котором прибывали почти двести лет. Затем Господь оживил их, и они проснулись, словно от обыкновенного сна, не зная, что прошло почти 200 лет. Эфесский епископ, войдя в пещеру увидел в ней живых отроков и понял, что Господь через пробуждение их от долгого сна открывает тайну воскрешения из мертвых. Отроки исповедовались владыке и снова заснули. Теперь они проснутся только во время Страшного Суда, когда восстанут все умершие, и Господь будет их судить, отделяя праведников от грешников. Тела святых отроков были оставлены в пещере. Русские паломники видели в пещере святые мощи семи отроков. |
|
|
