| 2. «Ещё кругом ночная мгла/Ещё так рано в мире,/Что звёздам в небе нет числа,/И каждая, как день, светла,/И если бы земля могла,/Она бы Пасху проспала/Под чтение Псалтыри». Что такое Пасха, Псалтырь? Все «успешные» указали, что Пасха является христианским праздником, но только 8 из них уточнили, что посвящена она Воскресению Христа. Все знают, что Псалтырь - это книга («церковная», «религиозная», «священная»), но только трое, что она является частью Библии, а по указанию лишь одного студента - частью Ветхого Завета. И никто не сообщил о том, что церковным преданием она приписывается перу пророка Давида. Четыре человека дали жанровое определение Псалтыри: «сборник молитв», «молитвослов», «молитва». Один вместо ожидаемых пояснений дал странный комментарий к содержанию строфы: «А героиня (? - В. К.) такой священный пост готова променять на чтение книги» (Псалтыри? - В. К.). 3. «Ещё кругом ночная мгла./Такая рань на свете,/Что площадь вечностью легла/От перекрёстка до угла,/И до рассвета и тепла/Ещё тысячелетье./Ещё земля голым-гола,/И ей ночами не в чем/Раскачивать колокола/И вторить с воли певчим». Почему рань? Как понимать слово «певчим»? Относительно «рани» и «певчих» в общем все понимают, что в стихотворении речь идёт о ночном времени суток и церковном хоре, но двое совсем ничего не сказали по этому разделу, двое ничего не сказали только о певчих, а трое предложили своеобразный комментарий: «рань на свете - символ зарождения мира», «под ранью... имеется в виду мир в первоначальном его обличье», «певчий означает человека, что (так - В. К.) выражает волю народа, волю человечества». 4. «И со Страстного четверга/Вплоть до Страстной субботы/Вода буравит берега/И вьёт водовороты./И лес раздет и непокрыт,/И на Страстях Христовых,/Как строй молящихся, стоит/Толпой стволов сосновых». Страстной четверг, Страстная суббота, Страсти Христовы... Что здесь подразумевается? Ответы по этому разделу свидетельствуют о весьма общих, неопределённых и путаных представлениях опрашиваемых о днях, предшествующих Пасхе, их историческом и церковно-обиходном значении. |
| В 1635 – 36 гг. село Поливаново продано боярину М. М. Салтыкову. В купчей крепости говорится: «Василий Владимирович сын Поливанов продал окольничему Михаилу Михайловичу Салтыкову жене его и детям и внучатам впрок без выкупу родовую свою вотчину в Московском уезде… село Поливаново, а в селе храм Благовещения Пресвятой Богородицы, да придел чудотворца Николы, что досталось мне, Василию, по разделу с матушкою моею Марьею Анофриевною и с братьями моими родными Борисом, Кочевою и Юрием Владимировичами детьми Поливановыми… а взял я у окольничего Михаила Михайловича Салтыкова за ту вотчину 350 руб.». В 1646 г. в селе Поливанове находился двор боярский с 4 дворами боярских людей. После М. М. Салтыкова эта вотчина досталась его сыну Петру и за ним утверждена отказною книгою 1662 г.; при этом владельце в селе в 1678 г. состояли: двор вотчинников, двор скотный и 9 дворов задворных людей. В 1691 – 1713 гг. селом владели дети Петра Михайловича Салтыкова – Алексей, умер в 1712 г., и Василий, при них в этом селе было 6 дворов кабальных людей и у мельницы под селом двор мельника. После В. П. Салтыкова в 1751 г. Поливаново досталось его сыну Александру по разделу в 1754 г. с братьями его и сестрами, а в 1757 г. продано графу Алексею Григорьевичу Разумовскому, а от него перешло к его родному брату графу Кириллу Григорьевичу и в 1784 г. графу Ивану Кирилловичу Разумовскому. Холмогоров В. И., Холмогоров Г. И. «Исторические материалы о церквах и селах XVII – XVIII ст.». Выпуск 8, Пехрянская десятина Московского уезда. Москва, Университетская типография, Страстной бульвар, 1892 г. Первые поселения на месте села Поливаново возникли в XII веке - так датируются находящиеся здесь древние захоронения. В дальнейшем это место стало родовым гнездом дворянского рода Поливановых, который ведёт своё происхождение от татарина Кочевы, выехавшего из Золотой Орды к великому князю Дмитрию Донскому. Его правнук Михаил Глебович имел прозвище Поливан, от которого пошла фамилия и название села. Согласно семейной легенде, записанной в родословных книгах, Михаил был " жалован шубою и, пьющий из кубка перед великим князем, на неё поливал " , поэтому и получил шутливое прозвище - Поливан. В XVI-XVII вв. многие Поливановы были на государственной службе воеводами, наместниками и стольниками. Усадьба ни разу не продавалась, а переходила по наследству. В разное время имение принадлежало известным дворянским родам - Салтыковым, Нарышкиным, Разумовским. Свой архитектурный облик, дошедший до наших дней, усадьба Поливаново приняла, когда ею владел гетман Малороссии граф Кирилл Разумовский. Предполагалось, что это будет охотничий дом для загородных увеселений. Первая церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы с приделом свт. Николая Чудотворца была построена около 1631 года. В 1770-х деревянное здание разобрали. |
| Что касается еврейской Библии , то ей чужд как самый раздел «исторических книг», так и греко-славянское и латинское их распределение. Книги Иисуса Навина, Судей и четыре книги Царств причисляются в ней к «пророкам», а Руфь, две книги Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь – к разделу «кегубим», священным писаниям. Первые, т. е. кн. Иисуса Навина, Судей и Царств, занимают начальное место среди пророческих, Руфь – пятое, Есфирь – восьмое и Ездры, Неемии и Паралипоменон – последние места среди «писаний». Гораздо ближе к делению LXX стоит распорядок книг у Иосифа Флавия. Его слова «От смерти Моисея до правления Артаксеркса пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них» (Против Аппиона, I, 8), дают понять, что он считал кн. Иисуса Навина – Есфирь книгами характера исторического. Того же взгляда держался, по-видимому, и Иисус, сын Сирахов. В разделе «писаний» он различает «премудрые словеса и повести» ( Сир 44:3–5 ), т. е. учительные и исторические книги. Последними же могли быть только Руфь, Паралипоменон, Ездры, Неемии и Есфирь. Принятое в еврейской Библии включение их в раздел «писаний» объясняется отчасти тем, что авторам некоторых из них, например Ездры – Неемии, не было усвоено в еврейском богословии наименования «пророк», отчасти их характером, в них виден историк, учитель и проповедник. Сообразно с этим весь третий раздел и называется в некоторых талмудических трактатах «премудростью». Относя одну часть наших исторических книг к разделу пророков, «узнавших по вдохновенно от Бога раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» (Иосиф Флавий. Против Аппиона I, 7), и другую – к «писаниям», каковое название дается всему составу ветхозаветных канонических книг, иудейская церковь тем самым признала их за произведения богодухновенные. Вполне определенно и ясно высказан этот взгляд в словах Иосифа Флавия: «У иудеев не всякий человек может быть священным писателем, но только пророк, пишущий по Божественному вдохновенно, почему все священные еврейские книги (числом 22) справедливо могут быть названы Божественными» (Против Аппиона I, 8). Позднее, как видно из талмудического трактата Мегилла, поднимался спор о богодухновенности книг Руфь и Есфирь; но в результате его они признаны написанными Духом Святым. Одинакового с ветхозаветной церковью взгляда на богодухновенность исторических книг держится и церковь новозаветная (см. выше 85-е Апостольское правило). |
| 1 Службу сщмч. Фаддея, архиеп. Тверского, можно совершать по Минее дополнительной (М., 2005), по разделу «Служба общая священномученику Российскому XX века единому, архиерею или иерею» (С. 368–379), или по Минее общей новомученикам и исповедникам Российским (М., 2011), по разделу «Служба обща священномученику Российскому XX века единому, архиерею или иерею» (С. 25–40). Тропарь и кондак сщмч. Фаддея см. в Минее дополнительной (М., 2005) на с. 129. 2 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 28 декабря 2017 года был утвержден и рекомендован к общецерковному богослужебному употреблению текст службы священномученикам Николаю и Иннокентию, пресвитерам Новосибирским. Текст службы размещен на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/5090885.html), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви (http://nbt.rop.ru/?q=texts/sluzhba/412). 3 Типикон не предусматривает совершения двух бденных или полиелейных служб, и в нем нет уставной главы, которая излагала бы подобное соединение, однако богослужебная практика допускает совершение такого типа богослужения. 4 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 5 По традиции, новозаветные паримии читаются при открытых царских вратах. 6 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). 7 У святых, имеющих полиелей, канон Богородицы иногда находится в Минее на ряду (см., например, 17 января и 30 ноября), но иногда на ряду его нет (см., например, 6 октября). В таком случае он заимствуется из дополнительной части Октоиха (глас 8й: «Колесницегонителя фараона…») или же из Часослова или Следованной Псалтири (глас 8й: «Воду прошед…»). 8 Икос (глас 2й) см. в общей службе. 9 См.: Типикон, гл. 15я; Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 372. 10 По традиции, новозаветные паримии читаются при открытых царских вратах. 11 Каждение на 17й кафизме не совершается, так как переносится на полиелей (ср.: Типикон, гл. 15). |
| Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Св. Иоанн воспринял это откровение как самое дорогое, что открылось ему в общении с Иисусом, и сохранил его как самую суть в познании Бога. Вот почему святого Иоанна называют еще апостолом Любви. Кто примет такого Иисуса, Сына Божия, открывающего Свою любовь к миру (см. Ин. 3, 16), и уверует в Него, тот будет иметь жизнь: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (Ин. 20, 31). Искомое знание Бога в том и состоит, чтобы уверовать в Того, Кого Он Послал: Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (17, 3). В молитве, с которой на Тайной Вечере (см. Ин. 17) Христос обратился к Своему Отцу, св. Иоанн услышал отзвук того диалога, той тайны, о которой на языке святоотеческого богословия говорится как о тайне общения лиц Святой Троицы. По образу этой тайны ученики — Церковь — призваны также пребывать в любви: 11 Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... 26 И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин. 17, 11. 26). Одно из самых пронзительных мест во всем Новом Завете — диалог Иисуса с Петром после Воскресения (Ин. 21, 15-17). Отрекшийся Петр получает прощение. Насколько усталым от безнадежности и одновременно исполненным надежды звучит ответ-укор Петра на в третий раз повторенный вопрос Иисуса «любишь ли Меня?»: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя (Ин. 21, 17)! Вновь здесь говорится о знании, но на этот раз Иисусовом знании человека — его хрупкой, неверной природы, через которую что было сил пробивается желание верно любить Бога, преодолевая собственную ненадежность (неверность). Петр уповает лишь на то, что Иисус знает о такой, ненадежной ответной любви Его учеников, — знает и «войдет в положение», снизойдет и согласится вновь полюбить, как полюбил с самого начала. Прямое продолжение Иоаннова благовествования о любви Божией в Иисусе Христе представляют собой его послания. Формально они принадлежат к другому разделу новозаветных книг — разделу Соборных посланий — но гораздо важнее то, что послания ап. Иоанна (особенно Первое) находятся в неразрывной смысловой связи с его Евангелием. Поэтому разбор Соборных посланий начнем с посланий св. Иоанна — несмотря на то, что в Новом Завете первым идет Соборное Послание ап. Иакова. |
| Приложение к разделу 1 главе 3 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Свт. Филарет Московский ч. 3]: «Рассматривая некоторые приключения Иакова в Месопотамии, Блаженный Августин замечает, что св. Писание не входило бы в столь мелкие, по-видимому, подробности, если бы не заключалось в них нечто великое и таинственное, соответственно общему правилу веры, открытому Апостолом Павлом, по которому всю Историю Отцов Ветхого Завета составляют образы (1 Кор. 10:6, 11). К уразумению таинства, заключающегося в истории путешествия Иаковлева, пролагает путь тот же Апостол, когда трем странствованиям Патриархов: Авраама, Исаака и Иакова совокупно дает одно знаменование – странствование к отечеству небесному (Евр. 11:9-16). Главная разность между странствованием Авраама и странствованием Иакова состоит в том, что первое начинается от земли Халдейской и Месопотамии, а оканчивается в земле обетованной; напротив, последнее начинается от земли обетованной, продолжается в Месопотамии, но также имеет целью обетованную землю. Итак, если странствование Авраама знаменует шествие от состояния природы к состоянию благодати, от рода земного к рождению небесному, от плотского союза с миром к духовному общению с Богом; то странствованию Иакова соответствует хождение сына благодати между сынами природы, человека духовного и внутреннего в области мира и плоти, куда он по необходимости должен исходить, не теряя, впрочем, из виду отечества небесного. Иаков, угрожаемый Исавом, уединен и нищ исходит из земли обетованной, дабы вне ее неутомимым трудом приобрести и плоды обетования, и безопасность от раздраженного брата; подобно сему обновляемый во Христе человек, во внутренности боримый человеком ветхим, желающим удержать свое первенство, да исходит во внешнюю жизнь трудническую; преданием своей плоти постоянному подвигу он приведет себя в безопасность от страстей и похотей воюющих на душу и угрожающих ей духовной смертью, и терпением стяжает сокровище упования. Иаков исходит из земли обетования в ветхое отечество предков своих для преходящего подвига, но не возвращается в оное для пребывания: так искренно единожды отрешившийся от мира, исходит в него своею деятельностью, но не возвращается пристрастием. |
| Е.И. Ловягин, Н.И. Глориантов, И.Е. Троицкий Содержание Предисловие к новому изданию Краткая библиография по истории литургии Основная литература, использованная в «Собрании древних литургий» Введение. Предварительные сведения о цели и составе сборника Древние свидетельства о литургии Свидетельства священного писания Свидетельства мужей апостольских Свидетельства св. отцов и церковных писателей второго и третьего столетий Свидетельства, заимствуемые из правил апостольских и канонических посланий святых отцов Свидетельства из актов мученических Свидетельство проконсула Плиния младшего Раздел первый. Литургии Иерусалимско-Антиохийские Литургия Апостольских Постановлений Предисловие Чинопоследование литургии Апостольских Постановлений Греческая литургия Святого Апостола Иакова Предисловие Чинопоследование греческой литургии Святого Апостола Иакова Сирийская литургия Святого Апостола Иакова Предисловие Чинопоследование сирийской литургии Святого Апостола Иакова Греческая литургия Василия Великого Предисловие Чинопоследование греческой литургии святого Василия Великого Сирийская литургия Василия Великого Предисловие Чинопоследование сирийской литургии святого Василия Великого Литургия святого Иоанна Златоуста Предисловие Чинопоследование литургии святого Иоанна Златоуста Литургия святого Григория, просветителя Армении Предисловие Чинопоследование литургии Армянской церкви Приложение к первому разделу древних литургий Святой Прокл, патриарх Константинопольский Слово о предании Божественной литургии Раздел второй. Литургия эфиопского текста Апостольских Постановлений Чинопоследование литургии эфиопского текста Апостольских Постановлений Литургия Святого Апостола и Евангелиста Марка Предисловие Чинопоследование литургии Святого Апостола и Евангелиста Марка Коптская литургия святого Кирилла Александрийского Предисловие Чинопоследование коптской литургии святого Кирилла Александрийского Общая Эфиопская литургия Предисловие Чинопоследование общей Эфиопской литургии Приложение ко второму разделу древних литургий Иаков, епископ Эдесский, письмо к Фоме пресвитеру о древней сирийской литургии Раздел третий. |
| Прямое продолжение Иоаннова благовествования о любви Божией в Иисусе Христе представляют собой его послания. Формально они принадлежат к другому разделу новозаветных книг – разделу Соборных посланий – но гораздо важнее то, что послания ап. Иоанна (особенно Первое) находятся в неразрывной смысловой связи с его Евангелием. Поэтому разбор Соборных посланий начнем с посланий св. Иоанна – несмотря на то, что в Новом Завете первым идет Соборное Послание ап. Иакова. 31. Страсти по Иоанну Иоанново повествование о Страстях Христовых ( Ин. 18–19 ) – при том, что здесь более, чем в других частях Евангелия наблюдается общее с Синоптическим преданием, – имеет много отличительных особенностей (как в деталях, так и в целом). По Иоанну Страсти – это шествие Иисуса, Сына Божия к Своему Отцу, это час славы, час восхождения, вознесения в славу. Именно таким предстает этот час еще в предсказаниях Самого Иисуса на протяжении первой части Евангелия. Еще до событий Голгофы Христос говорит: Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я ( Ин.8, 28 ), имея в виду Свою Крестную смерть, через которую явлено будет Его божество (греч. e)gw/ei)mi, переведенное как «это Я»; правильнее переводить «Я есмь», так как это эквивалент ветхозаветного Имени Божия). Когда мы читаем о взятии Иисуса под стражу в Гефсиманском саду, то вместо поцелуя Иуды, о котором говорят все Синоптические Евангелия, здесь вновь звучит Имя Божие: 4 Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? 5 Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. 6 И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю ( Ин. 18, 4–6 ), где «это Я» тоже следует переводить как «Я есмь» и понимать как Имя Божие, отчего становится понятным поведение стражников, павших на землю. Божество и спокойное величие Иисуса наполняют весь рассказ о Его Страстях – как будто только на этом сосредотачивается евангелист. Даже не говорится о том внутреннем борении, о котором рассказывают синоптики (впрочем, см. Ин. 12, 23. 27 ). Рассказ о взятии под стражу ( Ин. 18, 1 слл.) происходит сразу после изложения Первосвященнической молитвы Иисуса к Отцу на Тайной Вечере. |
| Изложенное объяснение подкупает, как и всякое гениальное изобретение, своей простотой и практической полезностью; им устраняются сразу все недоумения, и взаимоотношения церковной теории и практики получают почти прозрачную ясность. К сожалению, нельзя не видеть, что здесь недоумения именно устраняются или обходятся, а не разрешаются; гордиев узел не распутывается, а просто разрубается. Подкупающая же ясность в области учения, которая (область) по самой своей природе не может быть вполне доступна человеческому уму, является скорее предостерегающим признаком, чем успокоительным " (Патр. Сергий (Страгородский). Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее сообществам). Константин Антонов 10 декабря 2010г. 04:07 Интересно: произведения сщмч. Илариона отнесены к разделу " источники " , а произведения патр. Сергия и о. Г. Флоровского - к разделу " литература " , они в равной мере выступают в статье как объект исследования. Тем самым ясно, что вывод статьи предопределен, фактически, не проводимым исследоавнием, а статусом ее героев: сщмч. Иларион не может быть неправ в силу того, что он " сщмч " . А вот если завтра канонизируют Флоровского (почему бы нет?), что придется статью переписывать? К сожалению, научным такой подход не назовешь. Андрей Горбачев 11 декабря 2010г. 00:13 Константин Михайлович, вполне разделяю Ваши недоумения по поводу использованного в статье разделения библиографии. Могу оправдаться лишь тем, что именно так по рекомендациям аспирантуры ПСТГУ мне пришлось строить библиографический список в своей диссертации , а оформлять ссылки для статьи в общепринятом виде не было времени. Впрочем, я не вижу здесь каких-то непреодолимых препятствий, и " если завтра канонизируют Флоровского (почему бы нет?) " , то вовсе не потребуется переписывать статью . Придется лишь перенести описание его статей в " источники " , и поставить перед именем Георгий " праведный " или, к примеру, " священноисповедник " , в зависимости от того, в каком чине он будет прославлен. Поэтому, заключение, что использованная систематизация библиографии предопределила вывод статьи выглядит поспешным. Тем более, что выводы и собственно сравнение будут сделаны лишь в третьей части. Здесь же - только промежуточный вывод, для завершения первой части. |
| В конце 15 века Степань принадлежал князю Семёну Юрьевичу Гольшанскому-Дубровицкому, на имя которого вел. князь Литовский Александр дал в 1499 год 2 мая привилегию на учреждение в Степани ярмарки 98 . В 1503 году князь Семён Юрьевич умер. По просьбе жены его княгини Анастасии Семёновны в 1510 году король Сигизмунд I Великий подтвердил ярмарки, происходившие в Степани на Покрова и в день св. Афанасия. Дочь Гольшанского Анна-Татиана вышла замуж за князя Константина Ивановича Острожского и внесла Степань в дом славных князей Острожских. Но, как полагают, за Степань происходил спор между князьями Острожским и Гольшанским-Дубровицким, который был решён королём Сигизмундом в пользу князя Острожского в 1511 году 99 . После этого Степань переходил в разные руки. Так, по разделу между князьями Острожскими Илиею и Константином Константиновичами, Степань достался Илии, который, завещанием от 16 августа 1539 года, записал его жене своей Беате в собственность. После смерти Беаты Степанем долгое время владел второй муж её – Альбрехт Ласский, воевода Серадский. Наконец, после долгих споров, удалось князю Константину Конст. Острожскому в 1574 году 3 августа возвратить себе Степань и-то только половику его, другая же половина досталась ему лишь после смерти Ласского 100 . В 1603 году, по разделу обширных имений Острожских между сыновьями Константина Конст. Острожского, Степань вместе с Острогом и другими городами и сёлами, достался князю Янушу Острожскому, каштеляну Краковскому. В 1620 году князь Януш умер, не оставив после себя мужеского потомства, а с ним угас и род князей Острожских. Вследствие учреждённой им Острожской ординации все имения его, в том числе и Степань, перешли во владение князей Заславских чрез женитьбу князя Александра Янушевича Заславского на Евфросинии – дочери Януша Острожского. Княжна Теофиля, дочь Владислава Доминика князя Заславского, вышла замуж за князя Иосифа Любомирского и таким образом, в качестве приданного, все громадные мнения ординации Острожской и Заславской внесла в дом князей Любомирских. |
|
|
