| В самом деле, опыт наблюдения глоссолалии в истории и современности позволяет предположить разные источники происхождения дара языков: «Что за ними стоит: переживание присутствия Святого Духа? самовозбуждение и прелесть? бесовская одержимость?» Предположим, что может иметь место каждый из этих вариантов. Глоссолалия была распространена в языческой практике Древнего мира, встречается в современных нехристианских религиях, в сектантских и культовых течениях: – в культах Диониса, Осириса, в Орфизме и Элевсинских мистериях Пифия, жрица Дельфийского оракула бормотала в состоянии транса нечленораздельные фразы, которые истолковывали жрецы; – в шаманизме у эскимосов, чукчей, хантов и др.; – в индуизме, в суфийском исламе; – в монтанизме, у последователей еретика Монтана во II веке, который объявил себя «параклетом» – Духом Святым, и запрещал брачные отношения. Иногда харизматы называют монтанистов своими духовными предшественниками; – в английских сектах «квакеров» и «шекеров» XVII и XVIII вв.; – в русской секте «духоборов», которых харизматы также считают своими духовными предшественниками; – в русской секте «хлыстов», которые были известны крайней формой разврата – свальным грехом. Хлыстов харизматы не упоминают в качестве своих предшественников; – у мормонов; – в секте «Детей Божьих» Дэвида Берга. Причём дар глоссолалии он обрёл, лёжа в постели с двумя любовницами. Демоническая глоссолалия как говорение на иностранном языке тоже могла иметь место в коринфской общине. По-видимому, там были те, кто произносил «анафему на Иисуса», если апостол употребляет такое предостережение (1Kop. 12:3) Глоссолалия может иметь чисто человеческое происхождение. Исследователь Ф. Гудман в своей книге «Говорение на языках: межкультурное изучение глоссолалии» утверждает: «Нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины». По утверждению лингвистов, исследовавших глоссолалию, любой человек «может воспроизвести этот процесс. Он может прийти в состояние трансовой глоссолалии и начать «говорить на языках», если он этого пожелает» Это не зависит от конфессиональной принадлежности, и распространяется на всех, включая атеистов и скептиков Как утверждают исследователи, глоссолалия приятна для практикующего, поскольку является способом эмоциональной разрядки. |
| Впрочем, других ли? Новости всегда похожи. Они не одни и те же, но они похожи. На глубине, там, где происходит отвлечение от деталей стиля и фактажа, а остаётся голая суть, они просто одинаковы. Настолько одинаковы, что всякий ощутивший эту одинаковость тотчас становится на пару секунд Соломоном. «Всё суета, — говорит очередной грустящий мудрец и добавляет: — нет ничего нового под солнцем». — С кем воюем? Нет ли врагов на границах? — Почём хлеб этой осенью? Не подорожал ли? Говорят, из Египта суда идут с перебоями. — Пишут, что Квинт Марций повесился. Пусть врут больше. Каждый пёс в Риме знает, что его убили из-за любовницы. — А кто дерётся завтра? Кто дерётся, я спрашиваю? Не выйдет ли на арену тот огромный галл, который так всем понравился на прошлых зрелищах? Читал, конечно, новости кто-то один или несколько грамотеев, а остальные слушали. Грамотность не была всеобщей. Голоса читающих часто перебивались криками и комментариями. Тут же у стены с новостями могла вспыхнуть и быстро потухнуть потасовка. Но перечень вопросов или, как мы сейчас можем сказать, тем и рубрик, был до смешного похож на наши рубрики и темы. «Экономические новости», «Дела в Сенате», «Обзор текущих дел божественного Императора», «Политический прогноз об отношениях с варварами и состоянии дел на границах». Отдельно — «Слухи и сплетни». Отдельно — «Новости культуры и спорта», то бишь сведения о том, кто скачет на колесницах в ближайшие выходные и кто бренчит на кифаре в перерыве между боями гладиаторов. «Астрологический прогноз», а может — «Новости гаруспика» или «Что предвещают внутренности жертвы?» В разделе «Мистика», например, — новости о личной жизни жрецов Элевсинских мистерий. Конечно, «Погода». Рим, как улей пчёлами, был наполнен лентяями и проходимцами, а погодой интересуются больше всего крестьяне и мореплаватели, но тем не менее, погода интересовала всех, как и сейчас. Почему — неизвестно. Там ещё могла быть информация о налогах, о казнях преступников. Некоторые «номера» могли исключительно посвящаться императорскому эдикту. Но в это же самое время корабль с пленным Павлом, требующим суда у кесаря, мог подплывать к ближайшей гавани, и газеты об этом молчали. |
| Еврипид, сильнее других трагиков передающий чувство скорби, утверждает в «Гекубе», что мертвые живут после смерти и узнают друг друга в Аиде [ 41 ]. Софокл, великий мыслитель и мастер трагедии, выражает свои взгляды устами Антигоны: она скорбит, ибо лишается, причем еще в нежном возрасте, благ этой жизни, но с радостью отправляется в Аид, потому что там встретится со своими возлюбленными отцом, матерью и братом, по отношению к которым она исполняет свой последний долг и совершает надгробные возлияния. В «Аяксе» одноименный герой, прощаясь с солнцем, заканчивает свой плач и призывает смерть следующими словами: «О Смерть, о Смерть! Брось на меня свой взор!/Но чтить тебя и там я буду, в мертвых…» [ 42 ]. Прежде чем перейти к идеям Платона, подчеркнем, что «грекам свойственна была раздирающая душу печаль, вызванная смертью человека. Этим полна греческая трагедия и поэзия» [ 43 ]. У греков самое печальное событие для человека — покинуть этот мир, полный света, приятности, красоты и симметрии, сойти в темный Аид, подчиниться неумолимой мойре (судьбе), пусть даже он и встретит на Елисейских полях своих близких. Грек тех времен рассуждал: «Раз существует смерть, то мне лучше было бы не родиться». Эта мысль, конечно, не означает, что грек охвачен метафизическим пессимизмом, как, например, индусы. Она лишь выражает печаль, которую ощущает человек–реалист. А грек тех времен, несмотря на свой идеализм, остается реалистом, то есть человеком, который признает «и человека, и мир — реальностями» [ 44 ]. Но беспокойный греческий гений, настойчиво изучая природу и проблемы окружающего мира, не мог остановиться на этих детских и во многих отношениях наивных идеях о смерти. Он просто не мог примириться с противопоставлением земной и загробной жизни и искал способ навести между ними мост. И именно Платону принадлежит роль глубокого исследователя этого вопроса. Платон много размышлял о смерти: ведь, помимо всего прочего, как сказал Сократ, философия есть не что иное, как «забота о смерти» [ 45 ]. Находясь под сильным влиянием орфического мифа и элевсинских мистерий, Платон полагает, что душа бессмертна и первична по отношению к телу. Согласно Платону, душа — это частица божественной сущности, по природе она бессмертна и дает жизнь и движение телу. В «Федре» он пишет: «Всякая душа бессмертна […] и служит источником и началом движения для всего прочего, что движется. Начало не имеет рождения. Ибо все рождающееся неизбежно рождается от начала, само же начало ни из чего не рождается: если бы начало из чего–либо рождалось, оно уже не было бы началом» [ 46 ]. |
| В 43 г. К. предпринял краткосрочный поход с целью захвата Британии. Поводом для войны послужил переворот в брит. племени атребатов, которые изгнали своего царя Верику, бывшего союзником Рима. Рим. 40-тысячная армия под командованием Авла Плавтия высадилась на юж. побережье, за 16 дней уничтожила основные силы бриттов и захватила центральные районы острова. Победа укрепила престиж К., который был удостоен триумфа и получил новый титул - Британник, но отказался от этих почестей. В начале правления К. создал имп. секретариат из 4 коллегий: корреспонденции, казны, науки и юстиции и проч. дел. Во главе коллегий К. поставил преданных ему вольноотпущенников, поскольку после событий 41 г. не мог вполне доверять рим. знати и сенаторскому сословию. Это упорядочение ведения имп. дел позволило К. повысить эффективность управления и укрепить свою власть. Он провел также ряд реформ в судебной системе. Рассмотрев много дел, он убедился в несовершенстве рим. судов и увеличил время летних и зимних судебных сессий, что позволило уменьшить количество тяжб. Также, чтобы не затягивать судебные разбирательства, истцам запрещалось покидать город во время рассмотрения их дел. На должности судей теперь можно было назначать лиц не моложе 25 лет. За время правления К. издал ряд работ, касавшихся различных сфер знания и общественных отношений. Нек-рые из них получили статус имп. эдиктов, в т. ч. указ, освобождавший тех рабов, которые считались неизлечимо больными и оставлялись хозяевами умирать в храме Эскулапа (Асклепия), но впосл. излечивались. Хозяев, которые отказывали рабам в медицинской помощи, теперь приравнивали к убийцам. Большая часть работ К. была посвящена медицинским советам, к-рые, как правило, носили лишь курьезный характер. Религ. политика К. отличалась консерватизмом; он даже критиковал самого Августа за слишком смелые реформы. В основном К. стремился сохранять существующие традиции различных общин, древнюю городскую рим. религию, а также национальные религ. традиции провинций; противостоял прозелитизму любых религ. течений ( Suet. Claud. 22). Наряду с реформами письменности он стремился сохранить в языке элементы архаической латыни, в т. ч. в религ. сфере. Большое внимание уделял культу своих предков и тем самым способствовал почитанию правящей фамилии в целом; обожествил свою бабку Ливию, супругу Августа. Чтобы препятствовать распространению вост. культов в Риме, К. искал им замену в видоизмененных традиц. рим. культах. Резко противостоял распространению религии галльских друидов, к-рую считал несовместимой с римской. В противовес им К. поддерживал Элевсинские мистерии, а также культ Венеры Эрикийской на Сицилии (Ibid. 25. 5). В 47 г. К. восстановил ранее распущенную коллегию гаруспиков, а астрологов и гадателей иноземного происхождения изгнал из Рима. |
| В сохранившихся надписях подробно говорится об исцелениях, совершенных Асклепием. Эти надписи расположены в греческих храмовых комплексах, где в древности проводилось, как бы мы сейчас сказали, санаторно-стационарное лечение. Там-то и располагались школы врачей-жрецов. А также места проведения асклепиевых мистерий энкимезиса, более известных как " инкубация " . Разумеется, эти мистерии не были так распространены, как дионисийские или элевсинские, но весьма почитались. Бог являлся во время священного сна, который и назывался " энкимезис " . Приходил к людям, готовым к его явлению, то есть очищенным от скверны мыслей и дел через омовение и воздержание. Приходил и совершал исцеление. Оставим в стороне вопрос, что именно совершалось на галерее, где происходил энкимезис, священный сон. Совершали ли жрецы операцию или это был мистический опыт? Неизвестно. Главное, сохранилось немало свидетельств об исцелении. Если даже эти свидетельства вымышлены, их дух поистине удивителен. Это дух человечности, сострадания. Готовность не просто снизойти, но склониться перед исцеляемым. И вместе с тем – дух учительства. Вот очень яркий пример. Десятилетний мальчик страдал от мочекаменной болезни. Это распространенное заболевание древних греков связано с особенностями их диеты. И вот подросток идет на абатон (галерею), пребывает там какое-то время в покое и видит священный сон. Бог Асклепий явился ему во сне и с ласковой улыбкой спросил: " Что ты дашь мне, если я тебя исцелю? " . Какой может быть ответ? Вот самые типичные: я готов тебе служить всю жизнь, я стану храмовым рабом, я совершу самооскопление... Или еще что-нибудь, не менее грозное и ужасное, что сопровождало в Древней Греции явление языческого божества. Но мальчику бог показался не настолько страшным и громоподобным. Поэтому ребенок ему просто и доверчиво сказал: " Я дам тебе 10 астрагалов " (игральных костей). Если перевести это язык современной подростковой субкультуры, получится что-то вроде: " Я отдам тебе все мои фишки с покемонами " . Для ребенка это огромное богатство. |
| Человек поистине обязан быть, как этого требовал на заре новой эпохи языческий философ–неоплатоник Порфирий, «знающим значение знаков и знамений», или, если угодно, «семиотиком» (отрештко;) . И в заключение вернемся к только что намеченной теме: к связи между идеей знака и идеей верности. Эта связь важна для нас именно потому, что она далеко не во всякой системе идей имеет столь определенный и столь определяющий характер. В ней лежит критерий идейной и социальной специфики того единственного в своем роде подхода к символу, который сложился в христианской традиции синхронно с самыми первыми этапами «феодального синтеза». Вообще говоря, любое религиозное и тем более мистическое сознание принуждено создавать для себя систему сакральных знаков и символов, без которых оно не могло бы описывать свое «неизрекаемое» содержание ; это так же характерно для христианской литургии, как для Элевсинских мистерий, так же присуще византийскому богословию, как даосской, или буддийской, или индуистской мистике. Если иметь в виду только эту универсальность символического языка, легко проглядеть существенное различие между историческими типами и «стилями» символики. Поэтому подчеркнем, что для христианской традиции самый главный акцент лежит не на психофизическом воздействии сакрального знака на глубины подсознания (ср. роль «мандалы» и других «янтр» в восточной практике медитативной концентрации); он лежит также и не на атмосфере тайны и «оккультного» намека на сокрываемое от непосвященных (ср. роль символики мистериальных и гностических сообществ от Элевсина до новоевропейского масонства). Разумеется, элементы того и другого могут быть без труда выявлены в сложном составе христианской традиции (раннехристианская «disciplina arcani», позднее модифицирующаяся в мистико–аскетических системах поведения ), но их модальность внутри христианской символики как целого всякий раз определяется центральным аспектом этого целого: сакральный знак и символ есть знамение, требующее веры (как доверенности к «верности» Бога ), и одновременно знамя, требующее верности (как ответа на «верность» Бога) . |
| 1994. P. 64-66), другие опираются на значение «вступать во владение», полагая, что речь идет о мистическом приобщении к некой небесной реальности ( Francis. The Background. 1973. P. 199). Еще одна возможность для интерпретации этого оборота появилась в нач. XX в., после обнаружения надписей в храме Аполлона в Кларосе, расположенном в 30 км к северу от Эфеса, и их публикации. В этом корпусе глагол μβατεω трижды употребляется в техническом смысле - для обозначения завершающей стадии обряда посвящения в мистерии местного культа Аполлона. Впервые эти данные были использованы для интерпретации Кол 2. 18 в работах У. Рамсея ( Ramsay. Ancient Mysteries. 1913; Idem. The Teaching. 1913. P. 286-304) и М. Дибелиуса ( Dibelius. 1917). Исследователи пришли к выводу, что упоминаемый в надписях обряд, в котором они видели локальный вариант элевсинских мистерий, состоял из 2 этапов: начального, собственно посвящения (μησις), и заключительного, который назывался «входом» (μβατεω). На этом основании они предлагали понимать полемику автора К. П. как реакцию на попытку отдельных членов колосской общины использовать в церковной жизни свой опыт участия в обрядах местного мистериального культа. Такое толкование термина μβατεων в Кол 2. 18 поддерживается множеством исследователей ( Scott. 1930. P. 55; Eitrem. 1947. S. 73; Idem. 1948. P. 90-94; Beare. 1955. P. 202-204; Maurer. 1955. S. 80-81; Lohmeyer. 1964. S. 176-177; Kraabel. 1968. P. 147; Lohse. 1968. S. 176-178; Houlden. 1970. P. 198; Lähnemann . 1971. S. 86, 138; Martin R. P. 1981. P. 94-95; Lona. 1984. S. 210-211; Argall. 1987. P. 14-15; Pokorn ý . 1987; Arnold. 1996. P. 105-107, 155-157). При этом, однако, они значительно расходятся в оценке того положения, к-рое мистериальный опыт занимал в «колосской философии» в целом. Наибольшим радикализмом отличается т. зр. Дибелиуса, сводившего к мистериальному культу все без исключения особенности этого учения. IV. Анатолийский синкретизм. Еще одна тенденция в объяснении «колосской философии» связана с привлечением свидетельств (прежде всего эпиграфики) существования обрядовых практиках и религиозно-мистических представлениях населения М. |
| 427 Об истории толкования книги Екклесиаст см. Ch. D. Ginsburg, Coheleth, commonly called The Book of Ecclesiastes (1861), перепечатано в: он же, The Song of Songs and Coheleth, New York 1970, c. 27–243; обзор подает также A. Rayez, in: H. Duesberg – там же, статья «Ecclésiaste»//Dictionnaire de Spiritualité, IV/1, Paris 1960, c. 47–52; и R. Berndt, «Skizze zur Auslegungsgeschichte der Bücher Proverbia und Ecclesiastes in der abendländischen Kirche»//Sacris erudiri, 34,1994, c. 5–32. 428 Так называет Книгу Екклесиаста Th. Kobusch, «Zeit und Grenze. Zur Kritik des Gregor von Nyssa an der Einseitigkeit der Naturphilosophie»//S.G. Hall (изд.), Gregory of Nyssa, Homilies on Ecclesiastes. An English Version with Supporting Studies (Proceedings of the Seventh International Colloquium on Gregory of Nyssa, St Andrews, September 1990), Berlin – New York 1993, c. 299–317, особенно 302. 429 Cp. Ориген , Comment, in Cant., пролог 3, 1–15: SC 375, 128–138. См. также S. Leanza, «La classificazione dei libri salomonici e i suoi riflessi sulla questione dei rapporti tra Bibbia e scienze profane, da Origene agli scrittori medioevali»//Augustinianum, 14,1974, c. 651–666. 430 Понятие «эпоптика» очевидно происходит из обозначения высшей ступени посвящения в элевсинских мистериях (см. Плутарх, De Iside 77: 382d). См. также P. Hadot, «Les divisions des parties de la philosophie dans l " Antiquité»//Museum Helveticum, 36,1979, c. 201–223, особенно 218 ff. 431 Схолии Оригена и восемь гомилий на Екклесиаста были известны еще Иерониму (см. Ер. XXXIII ad Paulam: CSEL 54, 256,15; 257,12 ff). Сегодня мы можем составить представление о них на основании фрагментов в греческих катенах. См. об этом S. Leanza, «Lesegesi di Origene al libro dell’ Ecclesiaste», Regio Calabria 1975; также «Ancora sull’esegesi origeniana dell’Ecclesiaste»//E. Livrea – G. A. Privitera (изд.), Studi in onore di A. Arizzoni, Messana – Roma 1978,1, c. 491–506. 434 ... τ νυπρθετον ... τς ν τ ματα περβολς (In Eccl. hom. 1: GNO V, 283,16 ff). См. весь пассаж 282,10 – 283,17. |
| Горенка – уменьшительно-ласкательная форма от слова горница. Горница – в русском доме – парадная комната, место для приёма гостей. Гривенник – десятикопеечная русская монета. Первый гривенник, также называемый гривной, был выпущен в 1701 году. Происхождение слова гривенник – производное от древнерусской денежной единицы «гривна». Губернатор (через польск. gubernator из лат. gubernator от др.-греч. Κυβερντης (kybernetes) – «кормчий») – глава большой административно-территориальной, федеративной единицы. В России до 1917 года губернатор – высший правительственный чиновник в губернии. " Гуси» – басня русского поэта и баснописца И. А. Крылова (1769–1844). Д Десятник сельский – ведающий делами десятка изб или людей, потом большак над рабочими, мастеровыми, низшая ступень надсмотрщика, указчика, нарядчика. Диагор Мелосский, Диагор Милосский (др.-греч. Διαγρας Μλιος; V в. до н. э.) – древнегреческий поэт и софист. В античности повсеместно расценивается как «атеист». За исключением этого факта, имеется мало сведений о его жизни и убеждениях. Он выступал против эллинской религии и критиковал Элевсинские мистерии. Афиняне обвинили его в неверии, и ему пришлось покинуть город. Он умер в Коринфе. Его воззрения были близки к тем философам, которые, как Сократ, возражали против поклонения богам. Цицерон сообщает, что один из его друзей убеждал его поверить в существование богов, указывая па множество «изображений о спасении людей, которые попадали в шторм и давали клятву богам совершить какой-либо обет», но Диагор парировал: «Однако отсутствуют любые изображения тех, кто погиб в море в результате кораблекрушения». Существуют также другие свидетельства о его атеистических взглядах. Диагор отстаивал атеистическую позицию с большей стойкостью, свободой и смелостью, чем было позволено, поэтому получил в древности эпитет «атеист». Вероятно, он отрицал вмешательство богов в мир, не верил в существование богов-личностей и их человеческих форм, в их способность взаимодействия с афинянами. Отношение Диагора к популярной религии и теологии его времени имеет корни в натурфилософии и связано с родственными философскими течениями. Досократики и большей степени пытались объяснить физические явления с помощью законов природы без упоминания божественного вмешательства. Диагор и то время, когда древние верования в богов были поставлены под сомнения, особенно в умах молодых людей, выступил с учением о полном отсутствии богов. По-видимому, он выступал против догм греческой геологии и мифологии и существующих форм поклонения. |
| 511 Триптолем и Келей – имена посвященных Деметры, упоминаемые в 5-м Гомеровском гимне, который исполнялся во время элевсинских мистерий. По сюжету этого гимна, девица Персефона была похищена Плутоном и увезена в Гадес (ад). Ее мать Деметра, приняв облик старухи, блуждала в поисках дочери среди людей. Четыре дочери царя Келея, встретив скорбящую Деметру у колодца, ввели ее в дом Метаниры, где она стала воспитательницей Демофонта. Деметра хотела наделить младенца вечной молодостью, для чего погружала его в огонь, однако Метанира помешала ей. Разгневанная Деметра в течение года не позволяла семенам на полях взойти, после чего испуганные боги умолили Плутона отпустить Персефону. Для примирения с Деметрой они послали Рею, после разговора с которой гнев Деметры против богов угас. Свой гнев против людей Деметра смирила, установив священные обряды (teletai) или оргии (orgiai). Первым мистом Деметры, получившим подробное наставление о порядке совершения мистерий в Элевсине, становится Триптолем. См. Лауэнштайн. Мистерии, 223–225. 515 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 527 Сл. 40, 23, 17–21; 248 1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 540 «Вчера», т.е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 542 Греческое слово «пасха» произошло от арамейского pascha и еврейского pesach (букв. «переход»). 544 О Пасхе 46: «Что такое Пасха? Ибо она называется этим именем от случившегося: от pathein («претерпевать») произошло paschein («страдать», «праздновать Пасху»). 547 Намек на существовавшее в древней Церкви понятие «тайного учения» (лат. disciplina arcana), указывающее на недопустимость разглашения смысла Евхаристии и других таинств нехристианам. |
|
|
