| Вот почему в архаических обществах литейщики и кузнецы воспринимались, как «хозяева огня» наряду с шаманами, знахарями и колдунами. Но амбивалентный характер металла, наделенного свойствами, одновременно, сакральными и «демоническими», передается и металлургам, и кузнецам: их глубоко уважают, но, в то же время, боятся, сторонятся и даже презирают» (Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. От каменного века до элевсинских мистерий. М., 2008, с. 72–73). Более дифференцированное представление о состоянии Европы на рубеже 3 и 2 тысячелетий дает синхронный обзор ее археологических культур. На обширном пространстве северо-восточной Европы от Урала до Северного моря и Аланских островов, от Ледовитого океана до Оки в ту пору еще сохранялась сложившаяся здесь ранее культура ямочно-гребенчатой керамики, с ее локальными вариантами: белевским, рязанским, каргопольским, карельским, беломорским. За Уралом эта культура распространялась по всей Сибири до Оби и Байкала. Ее название связано с орнаментом на керамических сосудах яйцевидной формы, состоящим из комбинаций ямочек, которые, предположительно, наносились на мягкую глину зубьями костяного гребня. Материалом для изготовления орудий труда и других изделий, включая оружие, служили сланцы, кремень, кварц и кости животных. В Карелии сохранились наскальные рисунки, изображающие охоту на лосей с лодок, морскую охоту на тюленей с применением гарпуна, лыжников. Судя по рисункам, носители ямочно-гребенчатой культуры сооружали лодки разных форм и размеров, для плавания по рекам, озерам и морю, на охоте употребляли капканы. В Норвегии обнаружено более 70 наскальных изображений, которые датируются рубежом 3 и 2тысячелетий до Р. Х., как пишет Х. Э. Дэвидсон: «Один из видов рисунков (вероятно, наиболее ранний), представляет собой изображение силуэта огромного животного с глубоко вырезанными линиями. Вероятно, очертания высекались на поверхности скалы при помощи твердого острого камня... Эти рисунки свидетельствуют о том, что, создавшие их, люди не только были прекрасными художниками, но и внимательно наблюдали за поведением животных. |
| Греко-египетский синкретизм, являвший собой глубокое слияние идей греческой философии и народных религиозных представлений с египетскими религиозными воззрениями, в эпоху Птолемеев зашел уже довольно далеко. Своими корнями он уходит еще к тем временам, когда греки прочно вошли в контакт с египетской культурой. Уже в VI в. до н. э. стали обычными путешествия греков в Египет с научно-познавательными целями. В V в. до н. э. было широко распространено мнение, что Пифагор путешествовал в Египте и вынес оттуда свое знание священных обрядов, свою философию и математические науки (152, стр. 22–24; 120, т. 1, стр. 24). На черты сходства между обычаями египетских жрецов и обычаями орфиков и пифагорейцев указывал и Геродот (22, II, 81). Но если до греко-македонского завоевания греки интенсивно знакомились с египетской мудростью, то с созданием эллинистического государства Птолемеев идет усиленный процесс внедрения греческой философской мысли в среду хранителей традиционной религиозной мудрости Египта. В римский период этот процесс зашел уже настолько далеко, что можно говорить о единой системе философско-религиозных представлений, созданной на базе греческой и египетской культур. Этот греко-египетский философско-религиозный синкретизм впитал в себя элементы и других, широко распространенных в этот период, воззрений: священные традиции иудеев, персидскую и вавилонскую космогонию, черты дельфийских, элевсинских и ряда восточных мистерий (209, стр. 78–80). Известную роль в духовной жизни Египта этого времени играло и иудейство. Иудейская эмиграция из Палестины в Египет началась еще VI в. до н. э., что засвидетельствовано Элефантинскими папирусами, книгой Иеремии, автором, так называемого, «Письма Аристея». Но особенно усилился приток иудейских эмигрантов в Египет в эллинистический период при Птолемеях, так что к началу римского периода иудеи расселились по всему Египту, от морского побережья на севере и до Элефантины на юге (196, стр. 3). Наибольшее количество иудеев сосредоточилось в Александрии, где они, по свидетельству Филона, занимали два квартала из пяти (In Flaccum, § 55). |
| 35 Речь идет об Александрийском храме Муз – одном из главных научных и культурных центров античного мира, именем которого и называются все наши «музеи». 39 Имеются в виду венки из сосны, которыми увенчивались вакханты (нетрудно увидеть здесь типологическое сходство с терновым венцом); «шевелюра» – κμας – слово, обозначающее одновременно листву/зелень и шевелюру/прическу, что-то вроде нашего «поросль», но у нас это слово применяется только к пробивающимся усам и бороде. 42 Античная кафедра, в отличие от нашей, – это не разновидность бюро, но удобное сиденье, кресло. 43 Нетрудно увидеть, что Силен обладает теми же атрибутами, что и христианский епископ, ибо посох и кнут тождественны по функциям. 45 См.: Платон. Пир, 215а-в. Строго говоря, у Платона Сократ не хвалится этим, но выслушивает такую сомнительную похвалу от Алкивиада. См. также: Ксенофонт. Пир, 4. 19. 46 Греческий глагол «растить волосы» – κομω – означает также «гордиться, чваниться». На игре этих двух его значений построена фраза. 48 Стоический термин. Был переосмыслен и усвоен римской школой неоплатонизма, см., например: Плотин. Эннеады, 4. 3. 10. 49 A νακαλυπτρια – «праздник снятия покровов с невесты, праздновавшийся на второй или третий день после свадьбы, когда молодая жена в первый раз являлась без покрова». – Вейсман А.Д. Древнегреческо-русский словарь. С. 87. Вероятно, имеется в виду некая вуаль, закрывавшая лицо невесты во время свадебных обрядов, ибо во все остальное время – и до, и после замужества – греческие женщины ходили с открытыми лицами. 50 Во всем данном фрагменте, где намеки на элевсинские мистерии переплетаются с неоплатоническими рассуждениями, слова νακαλυπτρια и πιβατρια отсылают к вполне определенным местам мифа о Деметре и Персефоне. Так, выражение « μυστρια κεφαλς, νακαλυπτρια» указывает на тот момент в элевсинских мистериях, когда открывали голову богини. В «Гимне Деметре» богиня представлена укрытой черным покрывалом. Когда все боги по примеру Зевса умоляют Деметру вернуться к ним, она отказывается взойти на Олимп, пока не увидит свою дочь. И только установив все обряды, Деметра наконец возвращается на Олимп. |
| 609 Подробнее см. в гл. XV. Религия и культура Эгейского мира в III–II тысячелетиях до нашей эры. Крито-микенская цивилизация. 610 Орфизм – мистическое религиозное учение в Древней Греции, носившее эзотерический характер. Возникло в VI в. до н. э., просуществовало недолго, не оставив о себе много свидетельств. Впоследствии орфизм оказал существенное влияние на формирование неоплатонизма. 611 Орфей – легендарный древнегреческий певец, музыкант и прорицатель. Согласно мифам, особо почитал Аполлона. Отправился в Египет, где получил некие сакральные знания, был посвящён в Самофракийские мистерии, стал основателем орфического религиозного течения. 612 Гесиод. Теогония, 940–942//Цит. по: Гесиод. Полное собрание текстов/пер. с др.-греч. В.В. Вересаева и О.П. Цыбенко. М.: Лабиринт, 2001. 613 Элиаде М. История веры и религиозных идей: в 3 т. T. I. М.: Академический проект, 2009. С. 438. 614 Аполлодор. Мифологическая библиотека. Книга III, гл. IV (3)//Цит. по: Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л.: Наука, 1972. 615 Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Книга VI, 172//Здесь и далее цит. по: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса/пер. с др.-греч. Ю.А. Голубца. СПб.: Алетейя, 1997. 618 Julius Firmicus Maternus. Matheseos libri VIII. Liber VI (15)//Цит. по: Лосев А.Ф. Мифология греков и римлян. М.: Мысль, 1996. С. 191–192. 619 Платон. Федр, 244 b//Здесь и далее цит. по: Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М.: Мысль, 1990–1994. 621 Еврипид. Вакханки, 20–21/пер. с др.-греч. И.Ф. Анненского//Здесь и далее цит. по: Еврипид. Трагедии: в 2 т. Т. 2. М.: Художественная литература, 1969. 631 Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга IV, гл. III (1)//Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. М.: Лабиринт, 2000. 632 «Так называемые календы, вота, врумалия, и народное сборище в первый день месяца марта, желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародныя женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так Еллинами именуемых, мужеским или женским полом производимыя плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианскаго жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических, или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнуснаго имени Диониса, и при вливании вина в бочки, не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказаннаго, аще суть клирики, повелеваем извергать из священнаго чина, аще же миряне, отлучать от общения церковнаго» (Правило 62-е Святого Вселенского Шестого Собора Константинопольского, 630 г.). |
| Эти действия были экзотерическими и к таинству не принадлежали. В назначенный день афинский архонт, басилевс, уведомлял о начале празднеств. Участники таинств собирались в Расписном портике, в Афинах, и здесь архонт проверял их, удалял из собрания недостойных. На следующий день, который носил название «день посвященных морю», каждый участник должен был выкупаться в море или соленом озере возле Афин и выкупать там же назначенного в жертву поросенка. На третий день совершали жертвоприношение. Через три дня после жертвоприношения совершалась большая процессия из Афин в Элевсин. Во главе процессии несли статую бога, на многочисленных алтарях по дороге приносились жертвы, пелись гимны, совершались пляски. В Элевсине несколько дней готовились к главному празднику. В это время все переживали состояние печально ищущей Деметры; поэтому днем постились, а ночью совершали обход при свете факелов. По окончании поста пили питье, составленное из муки и воды, подражая Деметре. Затем шли следующие два акта, относящиеся собственно к таинствам и доступные только посвященным. В глубоком мраке, если возможно в безлунные ночи, собирались участники на огромной сцене Элевсинского святилища. В назначенный срок на сцене появлялся жрец-иерофант, и под его руководством разыгрывались сцены, относящиеся преимущественно к истории Корн и Деметры. Инсценировки сопровождались различного рода эффектами, чтобы вызвать у присутствовавших особого рода состояние. Не было недостатка ни в музыке, ни в плясках, ни в ярком свете факелов. Каждое действие, показанное на сцене, сопровождалось разъяснительным священным текстом. Это и было собственно посвящение в таинство, и цель его была – насколько возможно глубже ввести человека в состояние экстаза. На этом празднество для широкого круга участников заканчивалось. Четвертый акт мистерий – созерцание – предназначался для адептов высших ступеней посвящения, и суть его сводилась к тому, что участник мог получить откровение от божества. По типу Элевсинских, которые были наиболее распространены в Греции, совершались и другие таинства, с некоторыми видоизменениями. |
| Образ перстного есть Адам, человеческий архетип. Ап. Павел называет Адама «образом будущего» ( Рим. 5, 14 ). Тем самым образ Адама увековечен. Климент Александрийский говорит: «Об Адаме мы говорим, что он был совершенен в смысле формации. В кем было все, что характеризует человека по идее и форме. В сотворении получил ои совершенство и послушанием он оправдан» 75 . Человеческий архетип имеет в восточных традициях два аспекта: божественный, или небесный, человек и первый земной человек, как Адам в Библии. Первый из них в иранской (персидской) традиции называется Гайомард или Гайомаретан. От него происходит земной человек Ияма. Гайо соединяется с материей (как Брама), А четыре земных элемента становятся его телом. Он андрогин, то есть двуполый, как и Адам Кадмон каббалы. Через Гайо иранский дьявол Ариман, приобретает власть над миром. Первый земной человек Ияма живет сначала в раю. Падение его, кроме сексуальности, вызывается тем, что он считает себя Богом. Кончается его райская жизнь, и он становится смертным 76 . В индийской традиции человеческих архетипов несколько и портреты их различны. Праджапати, бог Вед. Он – кочующая, или блуждающая, душа (Душа Мира), творец и разрушитель миров. Он – перворожденный, бог производительности, исток мудрости и учитель. Пуруша живет в сердце человека, величиною с зерно. Живет он и на солнце, но не виден из-за лучей. Он же и Брама, но космический. Гаутама Будда говорит, что внутри солнца находится золотой человек Пуруша, весь из золота. Брама создал его из воды. Мир происходит из Пуруши, но и сам Пуруша – мир. Нарайяна, он же Пуруша, хочет творить существа. Ираниагарба – перворожденный, вечный субъект, интеллектуальная основа мира. Первый земной человек в индийской традиции Ману, он же и индийский Ной. В ассирийских и фригийских традициях он называется «блаженный свыше человек» (архантропос). Элевсинские и самофракийские мистерии были посвящены этому архантропосу. Существовала его статуя с поднятым вверх фаллосом. Неоплатоник Порфирий, ученик Плотина, передавал (в изложении Стобея) рассказ гностика Бардесана об Индии. В одной пещере, расположенной в срединном пункте земли, на горе Меру, была статуя высотой в 10–12 локтей, изображавшая человека с распростертыми руками, как распятого. Правая половина его тела была мужская, а левая женская (Адам Кадмон!). На правой груди было изображение солнца, а на левой – изображение луны, под руками были ангелы и весь мир. |
| Имя Адам на семитско-халдейском наречии означает «взятый из земли», тем самым устанавливается родство всех трех имен. Имя Автадес есть греческая переделка и означает «сам ад» (Автадес), вторая половина этого имени, Адес, Ад, Гадес (Hades), есть имя греческого подземного бога, иначе называемого Плутоном. Позднее слово «ад» приобрело иное, чисто хтоническое значение подземного царства, геенны в Библии, тартара в греческой мифологии, ада в обычном смысле. Имя Адамас или Адамант встречается в элевсинских мистериях и означает первозданного человека, или человека-архетипа. Под различными именами фигурирует он и в других древних мифологиях. Как глава земной иерархии сил, дух земли занимал высокое место в Космической иерархи вообще. Когда Бог объявил Адама властелином земли и подчинил ему все царства природы, дух земли почувствовал себя ущемленным в правах. Совращение Адама было делом адской тройки: духа земли, змея и Эосфора, руководила ими зависть к новоявленному владыке Адаму. Сначала зависть, потом ненависть, злоба и месть – такова дьявольская цепь страстей и побуждений. Какова же роль земного духа в этой дьявольской игре? Это власть – земного тяготения телесного ангела Адама, сила земного элемента, усиленная до степени земного магнетизма махинациями владыки земли. Адам и Ева были доведены до состояния гипнотического оцепенения, полусознания, парализующего волю и навязывающего решение. Теософские мозги взбудоражены: почему Бог так сурово наказал бедных людей, когда изгнал их из рая. Вина первых людей в том, что своим поведением перед падением, своими сомнениями, они открыли нечистой силе доступ к своим сердцам. Нас не интересуют диалоги и трилоги заговорщиков, не интересуют и подробности тройственного заговора. Дух земли превратился в одного из наиболее страшных демонов. В таком виде вывел его оккультист Гете в «Фаусте». При встрече с ним ошеломленный Фауст не может удержаться от восклицания: «Какой ужасный вид!» Встреча прерывается, и дух земли уходит с презрением. Его сменяет в демонских экзерцициях Фауста более сговорчивый и покладистый, галантный и услужливый не в меру Мефистофель. |
| Глава 28. О всенародном торжестве в Антиохии Узнав об убиении Юлиана, город Антиохия совершал народные праздники и делал торжественные собрания. Антиохийцы не только в церквах и храмах мучеников выражали свою радость, но проповедовали победу креста и смеялись над языческими прорицалищами в самых театрах. Прекрасные их восклицания я внесу в свою историю, чтобы память о них сохранилась и в нашем потомстве. Они все единогласно взывали: " Где твои предсказания, глупый Максим! Победил Бог и Христос его! " А упоминаемый ими Максим был современник Юлиана и, под видом философии занимаясь волшебством, славился предсказыванием будущего Что антиохийцы, наставленные в божественных догматах двумя верховными апостолами, Петром и Павлом, и пламенно преданные Господу всех и Спасителю, постоянно гнушались Юлианом - да будет забвенная память его, - это сам он ясно высказал, и потому-то написал против них сочинение под заглавием: " Мисопогон " Торжеством о смерти тирана я оканчиваю эту книгу, ибо считаю неприличным рассказ о нечестивом правлении поставлять в соприкосновение с историею царствования благочестивого. Примечание 1. Юлиан родился в 331 г. Отец его - Юлий Констанций, сводный брат Константина Великого. Сообщение Феодорита о благочестивом христианском воспитании Юлиана не соответствует действительности. Юлиан вел двойную жизнь: его главным воспитателем был евнух-язычник Мардоний. Впоследствии его наставниками стали такие выдающиеся деятели античной культуры, как Либерий, Максим Эфесский. Для окружающих же Юлиан был христианином, убеждения которого, однако, формировал Евсевий никомидийский, вождь арианской партии. 2. Отец Юлиана был убит летом 337 г. солдатами, возможно, с тайного согласия Констанция. 3. Сводный брат Юлиана, Галл, сделался цезарем в 354 г. Почтительная характеристика этой личности дана Феодоритом, скорее всего, потому, что Галл был убит по приказу Констанция, подозревавшего его в организации заговора. 4. Находясь в Греции, Юлиан был посвящен в Элевсинские мистерии, о чем, вероятно, в такой гротескной форме сообщает Феодорит, забывая, однако, сказать, что там же Юлиан встречался и с Василием Великим и Григорием Назианзином. |
| Такой смысл соединяет Климент с понятиями κατρϑωμα и καϑκον, перенося их со стоической почвы на христианскую. § 7. Гносис как мистическое богосозерцание Гносис имеет различные ступени, смотря потому, какого совершенства достигает в нём каждая из сторон добродетельного настроения. Но вершина его – в состоянии созерцания (ϑεωρα), когда объективная сторона высшего блага, т. е. высшее нравственное совершенство, совпадает с субъективной – высшим блаженством. Как гносис не есть только теоретическое ведение, так и созерцание не есть только чисто умственный акт: в нём гармонически объединяются достигшие возможных для человека пределов совершенства знание, апатия и любовь, – плодом чего является истинное подобие и блаженное единение с Богом. Название ϑεωρα Климентом прилагается и к низшим ступеням гносиса. Гносис вообще определяется как созерцание душой существующих предметов, одного или нескольких, а на высшей степени совершенства – всех 1821 . В частности, название ϑεωρα ποπτικ (а также ποπτεα – созерцание, которого удостаивались достигшие высшей ступени посвящения в элевсинских мистериях, почему и самая эта ступень называлась также ποπτεα) прилагается к тем знаниям, которые получаются «по истинному канону гностического предания» 1822 . И так как усвоение таинственного предания, аллегорическое изъяснение Писания и доказательство веры – всё это, в чём мы ранее указали существо гностического знания, и по процессу мысли и по предметам её, относится несомненно к сфере разумного мышления, а не чувственного познания 1823 , то гносис с точки зрения Климента с правом может быть назван ϑεωρα. Но если сферу гностического познания нельзя всецело отожествить со сферой созерцания в собственном смысле 1824 , поскольку у гностика, связанного телесными узами, полное отрешение от чувственного познания можно предполагать только в исключительных случаях, то всё-таки за гносисом на его низших ступенях нужно признать значение подготовки к высшей – таинственному созерцанию. Такое значение за ним действительно и признаётся у Климента. |
| Диагор Мелосский (V в. до Р. Х.) – лирический поэт, получивший прозвище «Безбожник». В юности был благочестив, но отверг мнение общества о богах, став жертвой клятвопреступления. Написал книгу, в которой рассказал, как и почему он отверг традиционное представление о богах. Высмеивал суеверия, отрицал элевсинские мистерии, а также учение орфиков и культ кабиров. Был обвинён в Афинах в безбожии и бежал в Пеллену. 40 Феодор из Кирены по прозвищу «Безбожник» (IV – III в. до Р. Х.) – философ, представитель Киренской школы (не путать с математиком Феодором из Кирены, персонажем нескольких диалогов Платона). Отрицал ходячие суждения о богах, резко высказывался о народной религии, за что был обвинён афинским ареопагом в нечестии, но избежал наказания. 41 Обвинение заключалось в том, что он не верит в богов, признаваемых городом Афины, вводит новые божества (таковым был сочтён «демоний», о котором Сократ часто упоминал в своих беседах) и развращает юношество. 42 Πολλο κα γνεσιν αυτος πιτειχζουσι. Вероятно, речь идёт о γνεσις в астрологии, где этот термин означает час рождения человека и соответствующее, как верили, влияние созвездий на рождённого (ср. значение 8 в: A Patristic Greek Lexicon/ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961. P. 310). 43 Беседа 4-я на 1-е послание к Коринфянам 3–6//PG. 61. Col. 35 et seq. Рус. пер.: Цит. соч. С. 35–39. 46 Беседа 4-я на 1-е послание к Коринфянам 6; Беседа 5-я на 1-е послание к Коринфянам 1–2//PG. 61. Col. 38 et seq. Рус. пер.: Цит. соч. С. 39–42. 47 Беседа 5-я на 1-е послание к Коринфянам 3; Беседа 6-я на 1-е послание к Коринфянам 1–2//PG. 61. Col. 42–43, 47–51. Рус. пер.: Цит. соч. С. 44, 50–54. 48 Пифагор (VI в. до Р. Х.) – знаменитый философ, мудрец и мистик, чья личность оказала колоссальное влияние на последующую античную традицию. Собственных сочинений Пифагора не сохранилось, а позднейшие сведения о его жизни носят полумифический характер. 49 Беседа 7-я на 1-е послание к Коринфянам 1, 4, 6, 7; Беседа 10-я на 1-е послание к Коринфянам 1//PG. 61. Col. 53–55, 58–59, 62–63, 81–82. Рус. пер.: Цит. соч. С. 58–59, 63–64, 67–68, 69, 91–92. |
|
|
