| Для этих двух школ были характерны два различных подхода по многим богословским и экзегетическим темам и, соответственно, различные методы при истолковании библейского текста. Мы конечно же понимаем, что тот или иной экзегетический метод существеннейшим образом влияет на содержание предлагаемых нам Отцами толкований библейских текстов. Именно поэтому нам здесь так важно поговорить о своеобразии и особенностях различных методов экзегезы, применявшихся древними церковными писателями, в том числе и при изъяснении книги Иова. Если Александрия искала в библейском тексте таинственного и духовного смысла, возвышающего читателя над порой весьма «приземленными» реалиями ветхозаветной истории, то для Антиохии главным в Писании был исторический факт, прямой и буквальный смысл библейского текста. Александрия обнаруживала такой искомый таинственный смысл в книгах Священного Писания с помощью аллегорического подхода и метода. Конечно же аллегорический метод изъяснения текстов изобрели не православные экзегеты – он возник задолго до пришествия в мир Спасителя. Аллегорическое толкование мифов – прежде всего текстов Гомера и Гесиода – применялось еще начиная с VI века до Рождества Христова 49 . Вместе с тем понятие «λληγορα» («аллегория»), «иносказание» имеет и свое надежное новозаветное основание, будучи использовано в священном библейском тексте апостолом Павлом в Послании к Галатам: Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь, ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам ( Гал. 4:22–26 ). В греческом тексте оригинала, там, где в русском переводе говорится в этом есть иносказание ( Гал. 4:24 ), стоит «τιν στιν λληγορομενα», что переводится буквально как – «что говорится иносказательно». |
| «Дух Божий носился над водою». «Точнее: Дух Всесильного. См. Ин. 4:24 ; 2 Кор. 3:17 . Некоторые экзегеты полагают, что здесь говорится о Духе Святом — Третьем Лице Святой Троицы» . Здесь используется еврейское слово руах, что в переводе, кроме значения «дух» (Дух Животворящий), означает еще «дуновение» или «ветер». Но не сильный ветер, а легкий ветерок. Именно таким образом Бог явил Себя пророку Илии: «но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра (, и там Господь)» ( 3 Цар. 19:12 ). Примечательно, что существительное «руах» — женского рода. А русскому переводу слова носился соответствует очень редкий еврейский глагол эфод, употребляемый только тогда, когда речь идет о птице, парящей над гнездом с ее птенцами. Расправив над ними свои крылья, она преисполнена любви к своим детям. Протоиерей Александр Сорокин цитирует прекрасного библеиста, историка, филолога, ныне почившего священника Георгия Чистякова: «Глагол эфод — очень редкий в иврите. Он употребляется, когда нужно сказать, что птица парит над гнездом, не улетая высоко и не опускаясь, не садясь на него. Это, естественно, может делать только птица, которая высиживает яйца» . Поэтому в православной иконографии Святой Дух изображают в виде голубки — на канонических иконах Благовещения и Крещения Господня. В. Н. Лосский уточняет по поводу словосочетания «над водою»: «Воды обозначают здесь (как и воды крещенские) пластичность элементов» . Теперь наступает время первого дня творения. Этот день совпадает с первым актом творения. Как светел сегодня свет! Как живы ручьи живые! Сегодня весна впервые, И миру нисколько лет!.. София Парнок (стихотворение «Как светел сегодня свет!») И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один ( Быт. 1:35 ). «И сказал Бог…» В Библии много раз будет встречаться одна особенность текста Священного Писания: применение так называемого антропоморфного представления о Боге. |
| е. заимствования из них фактов и фраз во Второзаконии, окончательный результат обзора ветхозаветных книг по занимающему нас вопросу можно формулировать так: существование Второзакония и принадлежность его Моисею доказывается с надлежащей ясностью, а вместе с тем, доказывается принадлежность ему и других книг Пятикнижия, прямые свидетельства о которых начинаются около времени плена. Поэтому мы имели право сказать, что данные Пятикнижия подтверждаются другими книгами В. Завета. Из времени, протекшего между периодом плена и первым веком христианского летосчисления, следует отметить: во-первых, усвоение Пятикнижия Самарянами, во-вторых, в Иудейской Церкви – введение всех Пяти книг Моисеевых в богослужебное употребление, под общим наименованием «закона Моисеева». Когда приняли Пятикнижие Самаряне – племя, смешанное из первоначальных обитателей Израильского царства и поселенцев из Вавилона, Куты, Аввы,, Емафа и Сецарваима ( 4Цар.17:24,30–31 ) – вопрос еще неразрешенный наукой 118 ; спорят также, и о том, получили ли они Пятикнижие от Иудеев, или унаследовали от своих предков Израильтян. В 4Цар.17:28–29 о Самарянах рассказывается следующее: донесли царю Ассирийскому и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа. Весьма естественно предположить, что священник нарочито отправленный из Ассирии для научения закону, прибыл в Вефиль, имея при себе необходимые для исполнения своей миссии пособия, т. е. писанный закон Моисеев. В дальнейших стихах той же главы писатель 4-й книги Царств указывает на двойственность религии Самарян: Господа они чтили, и богам своим они служили ( 4Цар.17:33 ), вопреки уставам, учреждениям, и закону, и заповедям, которые Иегова написал сынам Иакова, или Израиля. Ссылка автора на писанный закон ( 4Цар.17:37 ) имеет целью в возможно резкой форме выставить противоречие в религиозных воззрениях Самарян: если бы Самаряне не руководствовались писанным законом, автору не понадобилось бы сопоставление их культа с законами Пятикнижия. Как бы то ни было, Самаряне приняли в свой канон только пять книг Моисеевых (отчасти, Иисуса Навина) и отвергли писания пророков, как позднейшие. Это обстоятельство подтверждает древность и подлинность Пятикнижия и делает вероятным мнение, что на канон самарянский имели влияние древние предания Израильского царства: состав священных книг, унаследованный от Иудеев, должен был быть шире по объему, должен был заключать в себе и другие книги, которые несомненно существовали до разрушения Израильской столицы (Самарии). |
| е., равно бесполезно было бы исповедать Господа Иисуса Христа только Богом, но не признавать Его, вместе с тем, и человеком, или признавать Его простым человеком, но при этом не считать, также, и Богом. Обратимся к Воскресению нашего Господа, которое, равно, есть воскресение истинного тела, ибо воскрес не кто иной, как распятый и умерший: что иное есть пребывание Его на земле в продолжении сорока дней, как не доказательство того, что наша вера свободна от всякого мрака заблуждений? Ибо, для чего (по Воскресении) беседовал Господь с учениками Своими, для чего обращался с ними, и тех из них, кто впал в сомнение, допустил осязать Его с такой строгой предосторожностью и любопытством? Для чего Он входил к ученикам Своим в дом, когда двери были заперты, дал им Духа Святого дуновением Своим и, даровав им свет разумения, открывал тайны Священного Писания? Для чего показывал язвы в боку Своем, и язвы от гвоздей и все другие признаки недавнего страдания, говоря: Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух – плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк. 24:39 ). Не для того ли, чтобы мы знали, что свойства Божественного и человеческого естеств пребывают в Нем нераздельно; чтобы уразумели, что иное есть в Нем Слово, а иное – плоть и, уразумев, исповедовали единого Сына Божия – и Словом, и Плотию вместе. Такого-то разумения Таинства оказывается чуждым Евтихий, который в Единородном Сыне Божием не признает нашего естества ни в уничижении Его смерти, ни в славе Его Воскресения. И не ужаснулся он даже изречения блаженного апостола и евангелиста Иоанна, который сказал: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста ( 1Ин. 4:2–3 ). Ибо, что значит разделять Иисуса Христа, как не отделять от Него человеческое естество и покушаться бесстыдным вымыслом упразднять Таинство веры, одним которым мы спасены? Будучи слепым, в отношении к естеству тела Христова, он, по необходимости, будет слепым, также, относительно Его страдания. Ибо, если он не признает креста Господня за призрак, а, напротив того, не сомневается, что страдание, воспринятое Им за спасение мира, было истинное страдание – то, принимая смерть, он должен принять и плоть. Пусть не говорит, что не нашего естества был тот человек, которого сам признает страждущим: ибо отрицание истинной плоти есть отрицание и страдания плоти. |
| Еще во времена Иисуса Навина: И пришел ангел Ягве из Галгала в Бохим (и в Вефиль и к дому Израилеву), и сказал (им: так говорит Господь): Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим... И вы не вступайте в союз с жителями земли сей... Когда ангел Ягве сказал слова сии всем сынам Израилевым, то народ поднял громкий вопль и заплакал. От сего и называется то место Бохим (что значит «плачущие»). Там принесли они жертву Ягве ( Суд. 2:1–5 ). Мы видим ангела Ягве, ходящего из города в город (из Галгала в Бохим) и говорящего и вразумляющего людей. Поразительно! В образе ли человека это было или явное видение?! Пророческим даром была отмечена Девора, судившая народ Божий под пальмою. В то время была судьею Израиля Девора пророчица, жена Лапидофорова. Она жила под пальмою Девориною ( Суд. 4:4–5 ). Писание сохранило песнь Деворы, пророчески воспетую ею после победы над полчищами Сисары, военачальника Иавинова. Песнь эта приведена в 5-й главе книге Судей Израилевых и истолковывается нами в шестом экзегетическом этюде о библейских песнях. О наличии пророческого служения во времена судей Израилевых говорит такой факт, что к первосвященнику Илию приходит некий человек Божий и возвещает ему трагическую судьбу его дома в связи с порочным поведением его сыновей-священников. И пришел человек Божий к Илию и сказал ему: так говорит Ягве... (1 Цар. 2:27). Однако, служение пророков было в те времена нечастым, мало влияло на народную жизнь. Шли века. Еще только должен был прийти человек, через которого бы возгорелся пророческий огонь в Израиле и началось служение великой плеяды библейских пророков. Этим человеком стал судья и пророк Самуил. О Самуиле, вратах пророческих, о его ключевом значении для дома Израилева и пойдет дальше речь. Самуил История библейских пророчеств, вереница пророков Израиля начинается с Самуила. До Самуила в отношении пророчеств – все только еще предыстория. Самуил – начало и начальник пророков. Об этом так говорит блж. Августин: «Однако днями пророков в особенности и по преимуществу называется то время, с которого начал пророчествовать Самуил» О граде Божием, кн. 17, гл. 1]. |
| «Жена да учится в безмолвии... учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (ст. 9–12) – здесь запрещается женщинам учительство в церкви, то есть произнесение поучений при общественных молитвенных собраниях, ибо такое учительство было бы равносильно властвованию над мужем, между тем как Слово Божие повелевает жене быть в подчинённом положении у мужа. Но учительство жены вне церковных собраний этим не запрещается. «Так Прискилла, – говорит блж. Феодорит, – вместе с Акилою оглашала здравым учением Аполлоса, так верной жене не запрещено оглашать неверного мужа», «детей же учить даже повелено им» (Экумений). То, что женщина должна находиться в подчинённом положении и не претендовать на главенство, св. апостол выводит из истории сотворения первых людей и их грехопадения: сначала был сотворён Адам, а потом Ева, и не Адам первым согрешил, а жена его. Ещё в книге Бытия 2:18, 20, 22 сказано, что жена сотворена как помощница мужу, а помощник, естественно, занимает второстепенное значение после того лица, которому он назначается в помощь. Из того, что жена первой согрешила, апостол делает вывод о большей удобопреклонности жены ко греху, а потому и о неспособности её главенствовать. Надо, конечно, иметь в виду, что апостол разумеет здесь не отдельных женщин и мужчин, среди которых могут быть исключения и в ту, и в другую сторону, а целый женский и мужской пол. «Спасётся через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием» – здесь, конечно, не о том говорится, что самый физический процесс чадородия послужит жене во спасение, а о том, что спасение женщины и, следовательно, жизненное призвание её – быть матерью и воспитательницей своих детей. «В том не малая, но великая будет состоять для них награда, – говорит св. Златоуст, – что они воспитали ратоборцев Христу». Блж. Феофилакт говорит то же: «не родить только, но и воспитать должно; и это есть настоящее деторождение; иначе же это не деторождение, а деторастление». Таким образом, женщина приобретёт себе спасение, если через своё чадородие будет содействовать распространению и утверждению Царства Христова на земле, воспитывая истинных чад и воинов Христовых. |
| «И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился пред ними: Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом» (Мк. 9, 2-4). В праздник Преображения раскрывается мистическое богословие Христианской Церкви. Преображение — это визуальное явление царства Божьего на земле. Иисус Христос незадолго перед Крестными страданиями, взяв с Собой трех учеников -Иоанна, Иакова и Петра, вышел из Капернаума и направился на север к горе Фавор, возвышающейся, как крепость, над холмами Галилеи. Ученики безмолвствовали, предчувствуя, что им откроется тайна. Тайна совершается в безмолвии. Человеческое слово относится к тайне, как волна к глубине океана. На Фаворе апостолы увидели Божественное Преображение Христа, явление Его величия и славы. Лицо Спасителя стало подобным свету молнии, одежды — белыми, как снег. Он стоял, окруженный сиянием, как солнце лучами. Спасителю явились два пророка: Моисей и Илия и беседовали с Ним. Экзегеты (толкователи священного Писания) говорят, что это была беседа о Голгофской жертве, о предстоящих Христу страданиях, о том, что грехи человеческие будут искуплены кровью Сына Божьего и Спасителя. Три апостола пережили явление Божественного света, как ни с чем не сравнимую великую радость. Казалось, само время остановилось в созерцании Божественного света. Изумленные апостолы пали на землю. Видение кончилось. Вместе с Иисусом Христом они спустились с горы и к утру вернулись в Капернаум. Господь не только проповедовал Евангелие народам Палестины, Он одновременно воспитывал и просвещал своих учеников. И постепенно открывался Он им не только как Мессия Израиля, но всего человечества, как Царь вечного духовного царства. Слова Мессии о том, что он должен быть замучен в Иерусалиме, вызвали у апостолов изумление и страх. Вид Мессии, пригвожденного к Кресту, мог вызвать у учеников Христа чувство отчаяния, мысль о том, что все безвозвратно потеряно. Тайна искупления могла предстать их взору как поражение, как бессилие Мессии. В часы уныния, сомнений свидетельство трех апостолов о Преображении должно было укрепить в вере остальных учеников. |
| «И пустил змей из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь её рекою. На земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей» – под этой «водой» св. Андрей понимает «множество или злых демонов, или различных искушений», а под землёй, поглотившей эту воду, – «смиренномудрие святых, которые, говоря от сердца: «я прах и пепел» ( Быт. 18:27 ), тем самым расторгают все дьявольские сети, ибо, как открыто Ангелом Божественному Антонию, ничто так не пресекает и не сокрушает силы дьявола, как смирение». Некоторые понимают под этим страшные гонения на Церковь от языческих императоров и реки лившейся тогда христианской крови. Подобно реке, разливающейся по земле и поглощаемой ею, все злобные усилия сатаны разрушились и исчезли без следа, когда христианство восторжествовало над язычеством при императоре Константине Великом (ст. 16). «И рассвирепел дракон на жену и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» – это та непрерывная и многовековая борьба, которую повёл дьявол против всех истинных сынов Церкви по утверждению христианства на земле, и которую он будет вести всё в возрастающей степени до скончания мира, пока его усилия не истощатся и не окончатся в лице антихриста (ст. 17). Глава тринадцатая. Зверь-антихрист и его пособник лжепророк Под этим «зверем, выходящим из моря», почти все толкователи понимают антихриста, выходящего из «моря житейского», то есть из среды волнующегося, подобно морю, рода людского. Отсюда ясно, что антихрист будет не дух какой-либо или демон, а погибельное исчадие человеческого рода, не воплотившийся дьявол , как думали некоторые, а человек. Некоторые под этим «зверем» понимали богоборческое государство, каковым во времена первохристианства была Римская империя, а в последние времена будет всемирное царство антихриста. Мрачными чертами рисует св. Тайновидец образ этого последнего врага Христовой Церкви. Это – зверь, похожий на барса, с ногами, как у медведя, и с пастью льва. Таким образом, в личности антихриста соединятся свойства и качества самых свирепых животных. Голов у него также семь, как и у самого дьявола-дракона, причём головы эти испещрены богохульными именами для наглядного изображения его внутреннего нечестия и презрения ко всему святому. Десять рогов его увенчаны диадемами в знак того, что он будет пользоваться своею богоборною силою со властью царя на земле. Власть эту он получит при помощи дракона, или дьявола, который отдаст ему свой престол (ст. 1–2). |
| Ибо Бог говорит Моисею: «виждь, да сотвориши» все «по образу, показанному тебе на горе». Слушай и Апостола Павла, который свидетельствует, что Израиль поклонялся «рукотворенным» и «образам», так как Бог повелел это» 225 . «Когда Бог повелел это, «сотвори, – говорит, – завесу ко входу скинии из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона... и искусною работою сделал на ней херувимов» ( Исх. 36:35 ). Что ты делаешь, о Моисей? Ты говоришь: Не сотвори себе кумира, ни всякого подобия, и ты [же] устраиваешь завесу – искусною работою херувимы – и двух Херувимов из чистого золота? Но послушай – что отвечает тебе слуга Божий Моисей. О слепые и безумные, поймите силу говоримого, твердо держите в душах ваших. Я сказал, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня ( Втор. 4:15 ), дабы никогда не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира ( Втор. 4:16 ). Я не сказал: Не сделай изображения Херувимов, как рабов, предстоящих очистилищу, но: да не сотвори себе богов литых, и: не сотвори всякого изображения, как богов, и не послужи «твари вместо Творца» ( Исх. 34:17 , Исх. 20:4 , Рим. 1:25 )» 226 . 1 См.: Добросмыслов Д. Мнения отцев и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. С. 52–53. 2 См.: Добросмыслов Д. Мнения отцев и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. С. 53–54. 14 Смирнов С., прот. Предъизображение Господа нашего Иисуса Христа и Церкви Его в Ветхом Завете». М., 1852. 15 Добросмыслов Д.А., Мнения отцов и учителей Церкви о ветхозаветном обрядовом Законе Моисея. Казань, 1892. 17 Дебольский Г.С., прот. Установления Ветхозаветной Церкви и Христианской, для которой первые служили образами. СПб. 1893. 21 Лебедь Д., архим. Святоотеческое истолкование повелений о сооружении скинии ( Исх. 25:1–27, 19; 30:1–10, 17–21 )//Экзегетика и герменевтика Священного Писания Материалы научно богословской конференции Сборник докладов Сергиев Посад, 2018 С. |
| Из контекста речи Иезекииля и из толкований св.отцов следует, что под «пастырями» Израилевыми разумеются руководители избранного народа – цари, первосвященники, священники, старейшины и вообще все имевшие власть над ним до пришествия Единого Пастыря – Мессии; под «овцами» же разумеется народ. Этим сравнением наглядно выражается мысль о том, что пастыри должны были заботиться о народе Божием также, как заботится попечительный пастух о своём стаде. При этом пастыри должны были заботиться не только о всём стаде, но и о каждой отдельной овце, иметь индивидуальный подход к каждому члену стада (овце пораненной, угнанной, поражённой, больной). Но нерадивые пастыри знали только о своих правах (ср. Лк.10:7 1Кор.9:6–14 ), но забывали об обязанностях. За это они и обличаются с предсказанием суда и полного отвержения. Суд над ними начался со времени плена, когда они разделили участь пасомых, а завершился с пришествием Спасителя, Который Сам назвал Себя Пастырем добрым, пришедшим взыскать погибшую овцу ( Ин.10:11 ; Мф.18:11 ; Лк.19:10 ), и учредил новозаветное священство. Но грозное пророчество о недостойных пастырях, по мысли св.отцов, относится и к нерадивым пастырям Нового Завета, которые не заботятся о спасении вверенного им словесного стада. 35–36 глл. О Сеире и о духовном возрождении Пророк говорит, что в противоположность участи Сеира, имеющего запустеть (гл.35), бедствия вавилонских изгнанников временные, хотя над ними и смеялись идумеи, говорившие в злорадстве: «благоже, пустыня вечная во одержание нам бысть» (36:2; ср.35:10–12); они же и другие язычники говорили: «народ Господа и вышли из земли Его» (36:20; ср.35:13), но Господь помилует Свой народ, заслуженно наказанный за грехи идолопоклонства и нечестия, помилует ради святости и чести имени Своего, чтобы оно не хулилось среди язычников: «не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святаго имени Моего, которое вы обесславили у народов» (36:22). Тогда и язычники познают могущество Божие. 36:24–28 – пророчество, по толкованию Церкви, имеющее отношение к Новому Завету. «И окроплю вас чистою водою, и вы очиститеся... И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и ... будете ходить в заповедях Моих» (25–27 стт.). Это пророчество, сходно с подобным же пророчеством Иеремии (31:33; 32:39), с которым, как полагают экзегеты, прор. Иезекииль был знаком. |
|
|
