| Вопрос о том, что именно составляет «образ и подобие Божие» в человеке породил обширную богословскую литературу. Их усматривали в разуме, слове, свободе, в особом духовном устроении человека и т.д. Но ближайший контекст, т.е. сам текст Библии, как указывали уже древние экзегеты (напр. Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст), предлагает нам видеть образ Божий во власти: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами пресмыкающимися по земле. (Быт 1:26) Ту же идею, но в поэтическом оформлении мы можем видеть в 8-ом псалме: Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих; Все положил под ноги его: Овец и волов всех И также полевых зверей Птиц небесных И рыб морских Всё, преходящее морскими стезями. (Пс 8:7-9) И в литературе премудрости: Она (Премудрость Божия) сохраняла первозданного отца мира… Она дала ему силу владычествовать над всем. (Прем 10:1-2). Адам – владыка, имеющий власть над всеми делами Божьими. Власть возвышает его над прочим творением, и власть сближает его с Богом. Божественное установление власти настолько существенно, что апостол Павел берется утверждать: «нет власти не от Бога… посему противящиеся власти противятся Божию установлению» (Рим 13:1-2). Власть (владычество) – ключевое слово, характеризующее богоподобие «первозданного отца мира». Но если Библия, повторяя одно и то же слово, акцентирует на нем наше внимание, то это может значить лишь то, что данное слово таит в себе возможность более глубокого понимания: власть предполагает ответственность, а ответственность, в свою очередь, – свободное произволение, свобода – наличие разума, разум – слово. Не только разум, или желание, но и власть может являть себя в слове: «где слова царя, – там власть» (Эккл 8:4). Адам сотворен как царь, увенчанный славою (Пс 8:6) и наделенный властью и словом. На закате формирования ветхозаветного канона тема творения, устремленного от безвидного вещества к образу Божьему, в целом ряде писаний получает одно довольно интересное преломление. Безвидность начального вещества интерпретируется не в плане отсутствия зрительного образа, воспринимаемого глазом, но как безмолвие, т.е. опять же отсутствие образа, но на сей раз образа звукового. |
| Все, что касается Божественного избранничества, — совсем не простой вопрос. С Авраамом здесь ничего не ясно! Если мы перелистаем несколько страничек Священного Писания назад, то увидим, что говорится о призвании Ноя, и здесь все ясно и понятно: Ной же обрел благодать пред очами Господа (Быт. 6, 8). А далее поясняется, почему: Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом (Быт. 6, 9). «Сообщив нам о чрезмерном усилении нечестия человеческого и о великом наказании, которому должны были подвергнуться виновники этого, Писание показывает нам и того ( то есть Ноя — О. С. ), кто среди такого множества [грешников] мог сохранить чистоту добродетели. Конечно, добродетель и сама по себе достойна удивления; но если кто-то творит ее еще и окруженный препятствиями, то она является гораздо более дивною. Поэтому Божественное Писание, как бы удивляясь праведнику, говорит, что среди такого множества людей, имевших подвергнуться за свое нечестие гневу Божию, Ной обрел благодать пред очами Господа Бога. Обрел благодать, но — пред Богом; не сказано просто — обрел благодать, но — пред Господом Богом, дабы показать нам, что единственною целью его было — заслужить одобрение от того недремлющего Ока, и что он нисколько не заботился ни о славе, ни о бесчестии, ни о насмешках людских» 6 . Казалось бы, все понятно с Ноем: это человек праведный и непорочный в роде своем, «кто среди такого множества [грешников] мог сохранить чистоту добродетели». Но вот Аврам — это человек, который появляется на библейских страницах уже в семидесятипятилетнем возрасте, когда обычно жизнь идет к закату, и какие-то особые благословения даются ему. С чем это может быть связано? Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего Есть несколько точек зрения. Обратим внимание на 1-й стих 12-й главы Книги Бытия: И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего (Быт. 12, 1-2). Экзегеты достаточно давно обратили внимание на внешнюю неточность этого текста. Человек сначала выходит из дома, потом он удаляется от своих родных, потом он покидает свою землю. Здесь же предлагается какой-то другой порядок: «пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе». |
| Вслед за поражением антихриста св. Иоанн увидел Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Ангел этот «взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его... доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время» – как толкует св. Андрей Кесарийский , под этой «тысячей лет» надо понимать всё время от воплощения Христова до пришествия антихриста. С приходом Воплотившегося Сына Божия на землю и в особенности с момента искупления Им Своею Крестной смертью человечества сатана был связан, язычество низвержено, и наступило на земле тысячелетнее Царство Христово. Под этим тысячелетним Царством Христовым на земле разумеется победа христианства над язычеством и утверждение на земле Церкви Христовой. Число 1.000 определённое – взято здесь вместо неопределённого, означающего вообще длительный период времени до второго Пришествия Христова. «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дело было судить» и проч. – эта картина символически рисует наступившее царство веры христианской после ниспровержения язычества. Восприявшие суд и воссевшие на престолах – это все достигшие спасения христиане, ибо всем им дано обетование царства и славы Христовой ( 1Сол. 2:12 ). В сем лике св. Тайновидец выделяет в особенности «обезглавленных за свидетельство Иисуса и за Слово Божие», то есть святых мучеников. «И увидел, – говорит св. Иоанн, – души обезглавленных» – отсюда ясно видно, что эти святые, участвующие в 1.000-летнем Царстве Христовом, царствуют со Христом и «творят суд» не на земле, а на небе, ибо здесь говорится только об их душах, ещё не соединившихся с телами. Из этих слов видно, что святые принимают участие в управлении Церковью Христовой на земле, а потому естественно и правильно обращаться к ним с молитвами, прося их о заступничестве перед Христом, Которому они соцарствуют. «И ожили и царствовали со Христом тысячу лет» – оживление здесь разумеется нравственно-духовным. |
| Вторая часть догматика Вся вторая часть догматика состоит из сравнений прообразов Ветхого Завета и событий и персонажей Нового Завета. И первое сравнение, с которым мы встречаемся, – это аналогия приснодевства Марии с неопалимой купиной: «Якоже бо купина не сгараше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси». Образ неопалимой купины как прообраз принодевства Пресвятой Богородицы был очень распространённым в византийской гимнографии. Например, «Тайно научим Твоему боговидне Моисей образу, предзряше купину неопалимую огнем, Дево всенепорочная: в Тя бо Создатель вселься, не опали Тя высшую всех творений, Богоневестная» (Окт.гл.6, Пят. утр. кан. 2, п.5, троп. 3), «Явился еси при купине Моисею, Божий Слове, яко огнь чистительный, не опаляя же отнюд, еже от Девы прообразуя Твое воплощение» (Октоих гл.7, Нед. полун. п.1, Богор.), «В купине Моисей Твое образно таинство древле, Чистая, виде: якоже бо оныя пламень, огнь Божества Твою утробу не опали» (Нед. 3 седм. В. П. Утп. П. 3, Богор.) и т.д. О самом событии неопалимой купины мы читаем в книге Исход: «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает» (Исх. 3:1-3). Слово купина – это славянский перевод греческого слова βτος (fem. nom. sg.), которое на русский язык переводится как колючка, шип, терновый куст, колючее растение. Отмечу, что в Синодальном переводе Библии при переводе слова βτος мы встречаемся с разными переводами этого слова. Например, «а о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине (το βτου) сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?» (Мк. 12:26), «ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника (εκ βτου) и не снимают винограда с кустарника» (Лк. 6:44), «по исполнении сорока лет явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень в пламени горящего тернового куста (βτου)» (Деян. 7:30) и т.д. Как мы видим, в греческом оригинале Священного Писания употребляется одно и то же слово βτος, но имеют место различные варианты его перевода. |
| Герменевтические принципы будут предложены нами в соответствии с изложением их итальянскими экзегетами Энрико Гальбиати и Алессандро Пьяцца (1951 г.) в книге «Трудные страницы Библии» с. 258–271]. Поэтический язык Многие пророческие тексты следует понимать не в их буквальном или логическом смысле, а учитывая всё своеобразие семитической поэтической речи. Не следует поэтическую риторику превращать в логику смыслов. Восточная поэтическая речь характерна: изобилием образов и метафор; внезапных переходов от одной темы к другой; отсутствием особой заботы о логической и хронологической связи излагаемого. Нередко эмоционально-поэтическая сторона пророческой вести преобладает над рационально-смысловой. Вот описание обновленного после плена Иерусалима, изображенного у пророка Исаии в виде достояния Израиля, как супруги Ягве-Бога: Бедная, бросаемая бурей, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов, и врата твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. И все сыновья твои будут научены Ягве, и великий мир будет у сыновей твоих. Ты утвердишься правдою ( Ис. 54:11–14 ). Это пророческая поэзия. Что здесь буквально сказано,, а что поэтическая метафора, образ? Здесь переливаются краски земного, мессианского, небесного града. В таких текстах толкователи пытаются иногда изучить свойства этих камней (рубинов, сапфиров, жемчужин) и дать буквальное и иносказательное (приточное) значение. В какой-то степени это может быть оправдано, но, в первую очередь, здесь не буквальное описание города будущего и не приточное иносказание, а поэтическое воспевание имеющего явиться града. Историческая оболочка Будущая мессианская действительность описывается пророком не так, как оно действительно будет, а образами современной пророку исторической ситуации, а то и в виде идеализированного прошлого. Как оно будет на самом деле в историческом осуществлении, этого не знает и сам пророк, это ему не открывается, потому что на это нет воли Божией. Пророчество – это никогда не «история наперед». Пророчество всегда загадочно и пользуется образным языком, иногда скрывает будущее под описанием настоящего или даже прошлого. В таком случае, естественно, вопрос – а как узнать, говорит ли пророк о современных ему событиях или под их образом – о грядущих? Как правило, некоторые гипертрофические детали всегда дают почувствовать, что историческое описание – только образ, а не сама обсуждаемая реальность, на самом деле речь о грядущем. |
| Глава вторая. Герменевтика мессианских пророчеств Упования и надежда Израиля – это его Мессия. (га Машиах) (Христос) Χριστς К Нему, к Мессии, чрез пророков был обращен взор всякого израильтянина. Пророки говорили и о многом другом. Мы не будем рассматривать весь объем пророческого провозвещения, а изучим только мессианские чаяния Израиля. Стержнем всех вообще пророчеств был Мессия. Все пророчества давались не сами по себе, не ради определенных догматических, исторических или нравственных концепций и учений, а ради грядущего Мессианского царства. Прежде изучения библейских пророчеств (их экзегетики) очень важно четко определиться с методом их истолкования (герменевтикой). Методологическая хаотичность приводит, порой, к надуманным и искусственным толкованиям, иногда благочестивым, но далеко не всегда верным и соответствующим пророческой вести. 2.1. Значение термина мессианство Еврейскому народу всегда, со времен Авраамовых, было свойственно ожидание несравненного блаженства, включающего в себя религиозный момент. Это блаженство обещано еще отцам, возвещено пророками и осуществится непосредственным Божьим вмешательством в историю Израиля. Ожидание будущих благ народа связывалось с приходом некой таинственной Личности, которую со времен вавилонского плена стали именовать Мессией. (га Машиах) или Мессия означает «Посвященный через помазание» или «Помазанник». Итак, народ Израильский ожидал: – грядущие блага мессианских времен; – личность Мессии. Приведем два примера таких мессианских пророческих возвещений. Картина мессианских благ, в которой не говорится о личности Мессии. Пророк Исаия: И будет в последние дни, гора дома Ягве будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами. И потекут к ней все народы, и пойдут многие народы и скажут: «Приидите, и взойдите на гору Ягве, и дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его». Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Ягве – от Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена. И перекуют мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будет больше учиться воевать. О, дом Иакова! Приидите, и будем ходить во свете Ягве!» ( Ис. 2:2–5 ). |
| Глава девятнадцатая. Брань Слова Божия со зверем и воинством его и погибель последних В первых 10 стихах этой главы также чрезвычайно образно описывается ликование на небе в среде многочисленных сонмов святых по поводу разрушения враждебного антихристова царства и наступления царства Христова. Последнее изображается под видом «брака Агнца» и участия праведников в «брачной вечери Агнца» (ср. Мф. 22:1–14 ; также Лк. 14:16–24 ). Тайновидец услышал на небе «громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия: спасение и слава, и честь и сила Господу нашему»!.. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!» – «Аллилуия», по объяснению св. Андрея Кесарийского , означает Божественное прославление; «аминь» – истинно, да будет. Это, говорит, ангельскими силами вместе с равноангельными людьми воспевается Богу «троекратно», по причине Триипостасности Отца, Сына и Святого Духа, Единого Бога, Который отметил кровь рабов Своих от руки Вавилона, облагодетельствовал наказанием жителей его и пресёк грех . «Аллилуия» – от еврейского «Галлему Яг», значит буквально: «хвалите Бога». «И дым её восходил во веки веков» – это говорится о том, что кара, постигшая Вавилон-блудницу, будет продолжаться вечно. «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца» – предмет ликования составляет то, что наступает время празднования брака Агнца. Под «браком», или «брачным пиршеством» разумеется вообще состояние духовного веселия Церкви. Под женихом Церкви разумеется Агнец – Господь Иисус Христос, Глава таинственного Своего Тела; под невестой и женой Агнца разумеется Церковь (см. Еф. 5:25 ). Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатлённое верностью, с той и другой стороны подтверждённое заветом, как бы взаимным договором (ср. Ос. 2:18–20 ). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами. |
| Горе лжеучителям 2:20—22 В конце главы Апостол отмечает особую преступность этих еретиков, говоря, что «лучше бы им не познать пути правды» (ибо тогда самое неведение несколько извиняло бы их, как видно из Евангелия от Луки (12:48)), «нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди». Апостол сравнивает их с псом, возвращающимся на свою блевотину и с вымытой свиньей, идущей снова валяться в грязи (ст. 20—22). Экзегетический разбор Второго Послания ПетроваТретья глава Лжеучители и лжеучения, о втором пришествии Христовом 3:1—15 В этой главе, носящей пророческий характер, св. Петр говорит о «наглых ругателях», которые смеются над ожиданием христианами второго пришествия Христова (1—4), а затем повествует о последних судьбах мира — будто бы подобно тому, как первый мир погиб в водах потопа, хотя тогдашним людям и казалось, что мир вечен и никакой гибели ему не угрожает, так и этот мир сгорит в огне. Мир, созданный Словом Божьим, тем же Словом и сохраняется, но до времени, до «дня суда и погибели нечестивых человеков» (ст. 5—7). Что касается мнимого замедления пришествия Господня, то нельзя говорить об этом замедлении по отношению к Тому, для Кого нет времени и у Кого «один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (Пс. 89:5)». А если определение Божье о кончине мира до сего времени еще не исполняется, то причина этого только в Божественной любви и долготерпении к людям. Господь «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (ст. 8—9). Наступит кончина мира неожиданно: никто не будет знать о времени ее — как «тать» (вор) ночью, по выражению, употребленному Самим Господом (Матф. 24:43). При такой постановке вопроса, закономерной представляется та мысль, что погруженные в сон греховный и беспечные при этом потеряют все, что имели (Матф. 13:12; ст. 10). С приходом «дня Господня» последует преобразование мира огнем: «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» — нынешнее видимое небо перестанет существовать, как говорил об этом Господь в Матф. 24:35 и Тайновидец в Апок. 20:11. Под «стихиями» понимаются простейшие составные части природы. Все разрушится, но не уничтожится, а лишь преобразуется и обновится. Причем земля и все существующее на ней, все «дела», то есть природа и все, сделанное людьми, растения, минералы, животные, города, дома, орудия и учреждения все это будет страшным образом разрушено действием огня (ср. Аввак. 2:13). |
| Господь Иисус Христос, истинно Бог и истинно человек, ныне и в вечности является Сыном Божиим и Сыном Человеческим, вот в этом смысле Он и есть вечный Сын. Но если придерживаться библейской истины, мы должны признать, что до Своего воплощения Он был известен как вечное Слово, и этим фактом перечеркиваются сами основания богословской системы арианства, заимствованной свидетелями Иеговы. Если «единородный» означает «неповторимый» или «единственный в своем роде», нет никаких оснований переводить это слово как «единственный произведенный», что тщетно пытаются сделать свидетели Иеговы, лишь бы лишить Христа Его божественной природы. Если мы отнесем термины «Отец» и «Сын» в сферу времени – как функциональное средство раскрытия таинственных отношений, вечно существующих между Богом и Его Словом, мы глубже познаем библейскую истину: Бог называет Христа Своим Вечным Словом, чтобы мы не забывали о присущей Слову Божественности (ибо никогда Бог не мыслил без Своего Логоса или Разума). Более того, Бог называет Христа Своим Сыном, чтобы мы считали Слово не безликой силой или качеством, а имеющей сущность личностью – Вечным Богом, «Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» ( 1Тим. 4:10 ). В заключение скажем, что если слово «Сын» явно предполагает подчиненность и производность, то рассмотрение Христа как Вечного Слова отметает арианскую ересь свидетелей Иеговы, и в этом свете мы можем четко сказать, что термин monogenes употреблялся не в смысле «сотворенный», а в истинно библейском смысле неповторимости, то есть, раскрывая «неповторимость или единственность Сына Божия», «зачатого во чреве женщины непосредственно от Святого Духа», «Бога, явившегося во плоти», «великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» ( Титу 2:13 ). 2. Более (греч. meizon). Другое принципиально важное слово, используемое при анализе греческого текста свидетелями Иеговы – «более» (meizon) в Евангелии от Иоанна 14:28 . «Вы слышали, что Я сказал вам: «иду от вас и приду к вам». Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: «иду к Отцу»; ибо Отец Мой более Меня». Посредством этого отрывка, осторожно вытянутого из контекста помышляющими о своих целях ревностными расселитами, «Сторожевая башня» пытается «словами Иисуса доказать», что раз Он, находясь на земле, признал, что Отец «более» Его, то Он и не может быть равным Богу или входить на равных правах в Троицу, Которую яростно отрицают свидетели Иеговы. С первого взгляда это вроде неплохой довод, исходящий от Самого Христа. Но тщательное изучение контекста и знание герменевтических принципов, которыми следует руководствоваться в любом разумном экзегетическом изучении Священного Писания, быстро открывает, что данный аргумент очень шаток и базируется только на одном греческом слове в рамках крайне ограниченного контекста. |
| Двенадцать ворот города были устроены из 12 цельных жемчужин. «Двенадцать ворот, – говорит св. Андрей, – очевидно, суть 12 учеников Христовых, через которых мы узнали дверь и путь жизни». Они же и 12 бисеров, как получившие просвещение и блеск от единственного многоценного бисера – Христа. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Все эти подробности выражают одну и ту же мысль, что в небесной Церкви Божией всё свято, чисто, прекрасно и устойчиво, всё величественно, духовно и драгоценно (ст. 21). Дальше описывается внутренний быт обитателей этого чудесного небесного города. Во-первых, в нём нет никакого видимого храма, ибо «Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец» – Господу Богу будет воздаваемо там непосредственное поклонение, а потому не будет нужды ни в материальном храме, ни в каких-либо обрядах и священнодействиях; во-вторых, этот небесный город не будет нуждаться ни в каком освещении, «ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» – где мысленное Солнце правды, там нет нужды в чувственном» (св. Андрей); в-третьих, население этого небесного града будет самое разнообразное и смешанное, ибо «все, увенчавшиеся победой над страстями, принесут в него славу и честь добрых деяний» (св. Андрей); в-четвёртых, ворота небесного града не будут запираться днём, а ночи там не будет (ср. Ис. 60:11 ) – это значит, что Церкви небесной не будет угрожать никакая опасность от нападения каких-либо врагов. Общий внутренний признак, отличающий эту небесную Церковь от земной, тот, что в то время как в земной Церкви добро уживается со злом и плевелы растут вместе с пшеницей, в небесной Церкви соберётся из всех народов земли одно только доброе, чистое и святое. Всё же злое, скверное и нечистое, накопившееся за всё время мировой истории, отсюда будет выделено и слито как бы в один смрадный водоём, нечистота которого никак не коснётся этого дивного обиталища одних лишь блаженных существ (ст. 22–27). Глава двадцать вторая. Заключительные черты образа нового Иерусалима. |
|
|
