| Ангелу Филадельфийской церкви Господь повелевает написать много утешительного и похвального. Несмотря на свою малосильность (вероятно, имеется в виду малочисленность), эта церковь не отреклась от имени Иисусова перед лицом сатанинского сборища иудейских гонителей. За это Господь сделает так, что они придут и поклонятся перед ней, а в тяжкую годину искушения для всей вселенной она найдёт защиту и охрану у Самого Господа. Поэтому задача филадельфийцев – держать только то, что они имеют, дабы кто-нибудь не восхитил венца их. Победителя Господь обещает сделать столпом в храме и написать на нём Имя Божие и имя града Божия – Нового Иерусалима, и новое имя Иисусово. Филадельфия – второй большой город в Лидии, названный по имени своего основателя Аттала Филадельфа, царя Пергамского. Этот город один из всех малоазиатских городов долго не сдавался туркам. Замечательно, что и в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии: здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 церквей. Жители отличаются большим гостеприимством и добротой. Турки называют Филадельфию «Аллах-Шер», то есть «Божий город», и это название невольно напоминает обетование Господа: «напишу на побеждающем имя Бога Моего и имя града Бога Моего» (ст. 12). «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов» – Сын Божий называет Себя имеющим ключ Давидов в смысле имеющего верховную власть в доме Давидовом, ибо ключ есть символ власти. Дом Давидов, или Царство Давидово, значит то же, что Царство Божие, прообразом которого оно являлось в Ветхом Завете. Далее говорится, что если Господь благоволит кому-либо отверзть двери этого Царства, то никто не сможет тому воспрепятствовать, и наоборот. В этом заключается образное указание на твёрдость веры филадельфийцев, которой не могли сломить иудействующие лжеучители. Последние придут и поклонятся перед ногами филадельфийцев, то есть, по-видимому, признают себя побеждёнными. |
| Апостол ожидал для Тимофея и еще больших трудностей, предрекая, что " злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь " (2 Тим. 3:13), и " что будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням (4:3-4). Вследствие всего этого, Апостол Павел, предполагая вначале писать Тимофею только по своим личным нуждам, решил потом " приложить к посланию еще нечто о добром пастырствовании " (епископ Феофан). А так как этот предмет важнее всяких личных просьб, то он и занял в послании преобладающее положение, а просьбы Апостола стали лишь как бы приписками. Итак, цель послания — воодушевить святого Тимофея к неослабному бодрствованию и мужеству в его пастырском служении. Содержание Второе послание Апостола Павла к Тимофею содержит в себе всего четыре главы. Оно разделяется на три части: Экзегетический разбор Второе послание Апостола Павла к Тимофею содержит в себе всего четыре главы. Оно разделяется на три части: Часть I Начинается это послание обычным надписанием: " Павел Апостол Иисус Христов волею Божиею " . Высказав свою сильную любовь к " Тимофею, возлюбленному сыну " , и вспомнив нелицемерную веру бабки его Лоиды и матери Евники, св. Апостол Павел напоминает Тимофею " возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение " (ст. 6). Здесь ясно сказано, что в таинстве священства подается рукоположенному особый благодатный дар Божий, а потому глубоко неправы протестанты и сектанты, отвергнувшие таинство священства и тем лишившие себя законного благодатного пастырства, ведущего свое преемство от святых Апостолов. Этот благодатный дар надлежит пастырю " возгревать " , конечно, ничем иным, как огнем пастырской ревности — добросовестным исполнением пастырского служения. Первый отдел наставительной части в первой главе излагает указания Апостола Павла на тот плод, которым прежде всего может обнаружиться в Тимофее возгревание полученного им чрез Апостольское рукоположение благодатного дара. |
| Беседа LXXII). Как понимать слова Спасителя мира ни Сын, но только Отец? Святитель Афанасий Великий изъясняет так: «Когда ученики спрашивали Его о конце, то слова Иисуса о том, что и Сын не знает, следует понимать как произнесенные в отношении плоти: с целью показать, что как человек, Он не знает, потому что неведение свойственно людям. Однако поскольку Он вместе с тем и Слово, и Грядущий, и Судия, и Жених, то Он знает, когда и в какой час придет. Подобно тому, как, став человеком, Он вместе с людьми испытывает голод, жажду и боль, так вместе с людьми Он так же не знает, как человек. Но по Божеству, как во Отце сущее Слово и Премудрость, Он знает, и нет ничего такого, о чем Он не ведает» (Против ариан). Где в Священном Писании сказано о сошествии в ад Спасителя? иеромонах Иов (Гумеров) О сошествии Спасителя в ад говорит св. апостол Петр: Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению ( 1Пет.3:18–20 ). Об этом же в других словах тот же св. апостол пишет в следующей главе Соборного послания: Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом ( 1Пет. 4:6 ). Некоторые древние и новые экзегеты указание на сошествие Спасителя в ад видят и в Послании св. апостола Павла к ефесянам: Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все ( Еф. 4:8–10 ). На этих свидетельствах Священного Писания основано догматическое учение Церкви о сошествии Иисуса Христа по смерти и до воскресения в ад (преисподнюю) для проповеди Евангелия дохристианскому человечеству. Св. апостол передает состояние Спасителя по смерти на Кресте словами быв умерщвлен по плоти, но ожив духом. |
| Божественную славу, но приписывают её Владыке» (ст. 1–10). Следующая часть главы (ст. 11–12) изображает появление Самого Божественного Жениха – Слова Божия, брань Его со зверем и воинством Его и окончательную победу над ним. Св. Иоанн увидел отверстое небо, откуда сошёл в виде всадника на белом коне Господь Иисус Христос, за Которым следовали также на белых конях небесные воинства. «Белый конь, по словам св. Андрея, означает светлость святых, восседая на которых, будет судить народы, испуская из Своих пламенных и огненных очей, то есть из всевидящей силы Своей, огненный пламень, праведных, однако, не опаляющий, но просвещающий, а грешников, наоборот, пожирающий, но не просвещающий». Он появляется, как Царь, со множеством диадим на голове, чем означается, что Ему предоставлена вся власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) и над всеми царствами мира. «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» – неизвестность имени указывает на непостижимость Его Божеского существа. Далее, в 13 стихе, это имя названо: Слово Божие. Имя это действительно непостижимо для людей, ибо оно относится к сущности и происхождению Божественного естества Иисуса Христа, которых никто из смертных не может постигнуть. Потому оно и в ветхозаветном Писании называется чудным ( Суд. 13:18 ; Ис. 9:6 ; Притч. 30:4 ). «Он был облечён в одежду, обагрённую кровью» – «Одеждою Бога Слова, – говорит св. Андрей, – была пречистая и нетленная плоть Его, обагрённая Его кровью во время вольных страданий». «И воинства небесные следовали за ним на конях белых, облечённые в виссон белый и чистый» – «это небесные силы, отличающиеся тонкостью природы, высотою разумения и светлостью добродетелей и почтенные нерасторжимостью крепкого и тесного единения со Христом» (св. Андрей). «Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасёт их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя» – это меч Христов, в данном случае не столько как учителя (ср. 1:16), а больше как Царя, совершающего Свои суды, как оружие для наказания нечестивых ( Ис. 11:4 ). Они будут пасомы жезлом железным – это выражение взято из Пс. 2:9 ; Ис. 63:4–5 и объяснено в Откр. 2:27; 12:5 . «На одежде и на бедре Его написано имя: царь царей и Господь господствующих» – это имя, свидетельствующее о Божественном достоинстве носителя его, было написано на бедре, то есть на царском плаще, около той части тела, при которой, по обыкновению восточных народов, висел меч на поясе (ст. 11–16). |
| В Вульгате сохраняется чтение LXX (non permanebit spiritus meus in homine in aeternum), предположительно, из-за того, что и в иудейской литературе проблемное слово трактуется двояким образом. Вероятно, блаж. Иероним был знаком с существующей неоднозначностью переводов данного места и попытался использовать свои знания, чтобы выразить идею Божьего правосудия, смягчаемого божественным милосердием. 175 В «Еврейских вопросах» предлагается следующая замена библейской фразы: «Я не буду сохранять их для вечных мучений, но теперь воздам им то, что они заслуживают». Таким образом, установив предполагаемое лексическое значение неизвестного слова, святой отец делает вывод, что текст LXX может натолкнуть читателя на мысль о суровости Божьей, однако в данном месте речь идёт об обратном: Бог не желает вечной погибели человечества и поэтому даёт ему возможность смыть свою греховную вину в водах потопа и получить надежду на участие в вечном блаженстве. Сравните такое толкование с 1Петр. 3:18–20 , где говорится: «потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды». То есть и апостол Пётр в качестве примера людей, удостоившихся особой милости – посещения Христа во время сошествия во ад – упоминает почему-то именно тех, которые погибли во время потопа, хотя в аду пребывали не только они, но и вообще все, жившие в ветхозаветные времена. Ряд мест в «Еврейских вопросах» связан с разбором вариаций смысла вследствие существования более одного способа огласовки, наличия нескольких смысловых значений у лексического корня, который можно предположить для данной консонантной основы, или даже допустимости деривации слова от разных корней, множественности древних переводов, теологических предпочтений. |
| В ессейской (и проч. сектантской) литературе не используются выражения “Царство Небесное” и “Царство Божие”. Ессеи, определяя круг своих единомышленников, говорили “царство света”, “царство святых”, “царство правды” противопоставляя его “царству тьмы и греха”. Очевидно, что Сам Господь Иисус Христос использует понятия “ βασιλεα το θεο” и “ βασιλεα τν ουρανν” совершенно новым способом, который только имплицитно находится в Ветхом Завете и не имеет прямых аналогий в современной Ему еврейской литературе. Необходимо обратиться к живому опыту Церкви — опыту переживания Царства Небесного, к опыту отцов Церкви, исходя из которого они понимали слова Спасителя о Царствии Небесном. Рамки данного доклада не позволяют проанализировать все святоотеческие тексты и все места Священного Писания, связанные с понятием Царства Божия или Царства Небесного, так как их количество очень велико. Выберем одно из важнейших мест и рассмотрим его истолкование свт. Григорием Паламой . Ключевым текстом для правильной экзегезы понятия Царства Божия, является текст, который мы находим в трех синоптических Евангелиях: Мф.16:27-28 (после призыва к крестоношению) “Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими; и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего во Царствии Своем”; Параллельные места: Мк.9:1 “Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь,которые не вкусят смерти, ως ν δωσιν τν βασιλεαν το θεο ληλυθυαν ν δυνμει· [доколе не увидят Царства Божия, пришедшего в силе] “. Лк.9:26-27 “Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов. Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие”. Святитель Григорий Палама в своей беседе “На святое Преображение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”, анализируя слова Господа “По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце” ( Мф.17:1 ), решает следующий экзегетический вопрос: “После какого дня Апостол Христов и Евангелист Матфей считает шесть дней, по истечение которых наступил день Преображения Господня? После того дня, в который, уча Своих учеников, Господь сказал: “приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего”, и добавил, говоря “есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего во Царствии Своем” ( Мф16, 27-28 )”, называя “славою Отца” и “Царством Своим” − Свет Своего Преображения” |
| В Зах 9:11 Сиона», т.е. иудеев пророк сравнивает с пленниками, сидяшими в безводном рве. Их гибель была бы неизбежна, но они будут спасены благодаря скреплённому кровью Завету Божию, заключённому с их отцами ( Исх 24:8 ), в силу которого они в следующем стихе называются «надеющимися пленниками». Некоторые экзегеты объясняют стих 11 в духовном смысле, как пророчество об искуплении кровью Христовой и изведение Спасителем из ада ветхозаветных праведников. В Зах 9:13–17 и 10:1–12 идет речь о Боге-защитнике и спасителе Своего народа. О предании Спасителя за 30 сребренников ( Зах 11:12–13 ). В Зах 11:1–6 говорится о бедствиях овец и нерадивых пастырях, которые будут наказаны, а далее в Зах 11:7–14 речь идёт о Добром Пастыре и возвещается пророчество о предании Его врагам за 30 сребренников, наложенное в символической форме оплаты труда Доброго Пастыря: «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника» ( Зах 11:12–13 ). Евангелист Матфей приводит это место как предсказание о продаже Иисуса Христа Иудой предателем синедриону за 30 сребренников (цену раба; Исх 21:32 ). Эти сребренники, брошенные в храме раскаявшимся Иудой, как деньги крови, не были вложены в церковную сокровищницу, но на них было куплено поле горшечника для погребения странников ( Мф 26:15, 27:5–10 ). Упоминание в Евангелии от Матфея этого пророчества с именем Иеремии, а не Захарии, большинство экзегетов объясняют ошибкой переписчика, ввиду того, что имя Иеремии отсутствует в сирийском и других древних переводах. В конечных стихах главы ( Зах 11:15–17 ) говорится, что Господь попустит восстать среди стада «негодному пастырю» (антихристу или лже-мессии), который не будет заботиться о спасении овец, за что ему самому возвещается «горе». О прободении ребра Спасителя и раскаянии ( Зах 12:10–14 ). В Зах 12:1–9 говориться, что Господь спасёт Свой народ. Зах 12:10–14 – пророчество о пронзении Спасителя и о раскаянии. «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (12:10). |
| В каждом новом историческом действии видится образ первообраза – библейского со-бытия. Важно было увидеть и установить эту эпифаническую и духовную связь реальностей. Прежде всего, они присутствуют в Божественной литургии, когда здесь (в храме) и сейчас (служба ведется только в настоящем времени) происходит сопереживание событий прежде бывших в земной жизни Спасителя и Богородицы и ныне во время службы повторяющихся. На этом же уровне эпифанического взаимодействия расценивались и исторические события. Между ними также можно провести ретроспективную историческую аналогию. Важнее, однако, оценка действий Богом поставленного князя через призму Священного Писания, которое есть единственный критерий оценки поступков человека. Горько плачет пророк Иеремия о судьбе Израиля, отпавшего от Бога Истинного и поклонившегося языческим идолам, устремившегося к земным ценностям. «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим. Но они сказали: «не пойдем»» (Иеремия: 6. 16). Тогда возвещает пророк волю Божию и предупреждает о пленении Израиля Вавилоном. Но не внемлет возгордившаяся Иудея словам пророка и сбывается прореченное о ней. Забывает и Игорь Святославич Бога Истинного, т. е. становится по сути дела, как и его предки, язычником, а потому и выступает праправнуком языческого Даждьбога, ибо дед Игоря, Олег Святославич [Гориславич] дважды назван в «Слове» «Даждьбожьим внуком», идет за земными ценностями – славой, не внемлет предупреждению – солнечному затмению, и в результате попадает в половецкий плен. Это будто бы о нем пишет пророк Иеремия: «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (10; 2). В ветхозаветных и новозаветных событиях древнерусский книжник – автор «Слова» – увидел эпифаническую связь и провел параллель в развитии разновременных событий, а потому и попытался через скрытые экзегезы из книги пророка Иеремии прояснить их духовный смысл. |
| В конце 2001 года на русском языке вышла первая книга серии — “Новый Завет II. Евангелие от Марка”. Евангелие от Марка искони было в Церкви общепризнанным и пользовалось большим авторитетом. По широко распространенному раннему преданию Евангелие от Марка было написано под сильным влиянием проповеди апостола Петра. Папий, епископ Иерапольский, муж апостольский и ученик апостола Иоанна, называл евангелиста Марка истолкователем апостола Петра. Однако проводя подборку святоотеческих комментариев на Евангелие от Марка, редакторы столкнулись с затруднением, представляющим для истории экзегезы настоящую проблему. Дело в том, что, в отличие от Евангелия от Матфея, Луки и Иоанна, на это Евангелие не осталось ни одного полного подробного комментария (кроме кратких работ блаженного Иеронима и Досточтимого Беды). При подготовке данного тома эта проблема была решена путем скрупулезного поиска и тщательной подборки отдельных замечаний и упоминаний о Евангелии от Марка, рассеянных в разных проповедях, письма и трактатах, а также обращением к толкованиям на параллельные места из других Евангелий. Комментарии в серии построены по следующему принципу. Текст Священного Писания разбит на смысловые отрывки (перикопы). После каждого отрывка дается краткий обзор святоотеческих комментариев — основная мысль и имя автора. Далее приводится полный текст каждого комментария со ссылкой на наименование книги и на выходные данные ее издания. Приведем образец толкования 4 . МК 12:41–44 (жертва вдовы) И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое. Обзор: Дар вдовы ценен не весом и не стоимостью, но желанием, с которым она его принесла (Иероним Стридонский, Иоанн Златоуст, Цезарий Арльский, Беда Достопочтенный 5 ). Поэтому он заслуживает сравнения с персонажами и метафорами Царства, приводимыми в Писании (Августин Иппонский, Иероним Стридонский), и является примером для бедных, равно как для богатых (Иоанн Златоуст, Цезарий Арльский), тем более что материальные блага есть свойство только здешнего мира (Павлин Нольский). Верующий же по определению богаче всех остальных (Иероним Стридонский), даже если он беден (Гегемон), однако в делах духовных важно двигаться постепенно: без переусердствования и постановки непосильных целей, что и будет принято, подобно дару вдовы (Евагрий Понтийский). |
| В настоящем месте оно изъяснено Спасителем, как словесное хуление Духа Святого. По отношению к другим грехам хула на Духа Святого представляется самым тяжким грехом, так что исключает всякую надежду на прощение. Причину, почему хуление именно Духа Святого не будет прощено, тогда как хула на Сына человеческого может быть отпущена человеку, нельзя видеть в Божестве Духа, потому что тогда было бы непонятно, почему хула на Сына человеческого представляет грех простимый. Если предположить, что выражение: «Сын человеческий» равняется здесь: «Я, как человека», то опять непонятно, почему Иисус Христос отличает Себя, как человека, от прочих людей 258 . Кроме того, хула на Сына человеческого сопоставляется здесь с хулою на Духа Святаго, как тоже один из важнейших, хотя и простимых грехов. Апостолы, к которым, по Евангелию от Луки, были обращены слова Спасителя, знали, что Сын человеческий есть Сын Божий; очевидно поэтому, что они не могли понять хулу на Сына Человеческого, как хуление простого человека. Если, таким образом, причина непростимости хулы на Духа Святого лежит не в том, что Дух Святой есть Бог, то мы можем искать ее только в субъективном настроении человека. Поэтому, чтобы понять, какое нравственное состояние предполагается в человеке, хулящем Духа Святого, и что такое самая хула, мы должны рассмотреть относящиеся сюда места Нового Завета. Другое место, рассматриваемое большинством экзегетов, как параллельное словам Иисуса Христа о хуле на Духа Святого, – Евр.6:4 : невозможно, однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Апостол высказывает в этих словах основание, почему он оставляет начатки учения Христова и переходит к совершенству ( Евр.6:1 ). Для верующих, которые утвердились в основных истинах христианского вероучения, это было бы бесполезным повторением, а обновить покаянием веровавших и потом отпадших невозможно 259 . |
|
|
