Мудрецы этого мира не узнали Господа славы, Которого узнаёт самый простой раб, когда Св. Дух открывает его сердце («Душевный человек не принимает того, что от Духа Божиего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно», 1Кор. 2:14 ). Без помощи Св. Духа невозможно духовное понимание Библии, ибо «на сердце остается покрывало», сколько бы раз ни было прочитано С.П. Лишь обращение к Господу открывает для читателя Библию; необходимо, чтобы человек видел в С.П. Его образ ( 2Кор. 3:15–18 ). Поэтому и Никодим, будучи образов. иудеем и книжником, т.е. профессиональным знатоком Писаний, не может познать истин о Царстве Божьем, а постигнет их, только родившись свыше от Духа ( Ин. 3:1–14 ); 3) ОТКРЫТИЕ ПИСАНИЯ. Господь не только открывает понимание, Он открывает и Писания, когда Сам истолковывает их Своим Духом (ср. Лк. 24со Лк. 24:27 ), так что человек начинает понимать, что он читает и во что верит ( Деян. 8:26–40 ); 4) ТОЛКОВАНИЕ. Библия сама определяет, как ее следует толковать. Ее цель – пробудить веру во Христа; именно для этого она была написана, и так следует ее истолковывать ( Ин. 20:30.31 ). «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». То же намерение было и у всех остальных авторов Библии; 5) ХРИСТОС – жизн. центр всей Библии. Св. Дух преследует единств. цель: прославлять Христа ( Ин. 16:14 ). Потому никакое толкование не может считаться надлежащим, если оно не подчиняется установл. самой Библией нормам истолкования. Никакая экзегеза – богословская, духовная, научная, керигматическая, эсхатологическая и др. – не может существовать сама по себе, каждая вместе с другими направлениями должна быть подчинена единой идее Библии: истолкованию Христа; 6) ЕДИНСТВО ВЗ и НЗ проявляется только в личности Иисуса Христа. Все библ. авторы, хотя они участвуют в разных стадиях передачи откровения и используют разные языковые формы, свидетельствуют об одном Спасителе, Который одним Своим спасит.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

н. корпусу ветхозаветных псевдоэпиграфов, созданных в период 200 г. до н.э. – 200 г. н.э., т.е. в период времени, когда каноны книг Ветхого и Нового Заветов еще формировались и не были закрыты. Псевдоэпиграфическая ветхозаветная литература проникнута влиянием Ветхого Завета, что указывает на его значение в формировании богословских идей и понятий этих текстов и, вообще, иудаизма I-ro в. по Р.Х. Полный список псевдоэпиграфов (всего 65 книг) можно найти в издании Charlesworth J. The Old Testament Pseudeipgrapha/Ed. by Charlesworth J. H., NY–L–Toronto–Sydney–Auckland, 1983, 2 vols. Корпус ветхозаветной псевдоэпиграфической литературы не включает в себя рукописи Мертвого моря (за исключением тех текстов из списка указанного издания, которые были найдены в пещерах Кумрана), писания Филона Александрийского, Иосифа Флавия и раввинистические тексты. 212 Charlesworth J.H. The Portrayal of the Righteous as an Angel//Ideal Figures in Ancient Judaism: Profiles and Paradigms/ed. by J.J. Collins and G.W.E. Nickelsburg. Chico, CA, 1980, p. 135–51. 216 Согласно 2 Бар умерший праведник воскреснет в том образе, котором он был похоронен (гл. 50), затем его слава изменится и он преобразиться в величие ангелов (51:1,5), в тот образ, который пожелает, в том числе и как-бы в ангельский (51:10) или даже выше ангельского: «и господство праведного будет больше ангельского» (51:12). 217 После обращения Асенеф и бесед с небесным мужем, в тексте следует описание преображения Асенеф в небесную красоту (Иосиф и Асенеф 18:1–11), ср. также: «И увидели Асенеф, будто облик света, и была красота ее, как красота небесная» (Иосиф и Асенеф 20:6). 218 «На шестой день Я заповедал Моей премудрости создать человека из семи составляющих… и на земле Я назначил ему быть вторым ангелом, почитаемым, великим и славным» (2Ен.30:8–11а), ср. «когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими» ( Притч.8:29–31 ) и «Премудростию Твоею устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд!» ( Прем.9:2–3 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/ekzeget...

Но в связи с этим хотелось бы указать на некоторые подводные камни, которые встречаются. Всегда существует риск того, что молитвенное чтение легко может превратиться в своего рода упражнение для ума. Пусть те полчаса или час времени, которые вы находите для благодатного слушания Слова Божия, позволят приобщиться непрестанной молитве и познанию неизменного присутствия Бога по ту сторону суеты повседневной жизни. Укажем также еще на три камня преткновения. Серьезную опасность представляет собой искушение фундаментализма, который под самыми благовидными предлогами препятствует пониманию буквального смысла Писаний. Чтение Священного Писания требует серьезной работы ума и сердца, в которой изучение богословия, истории, археологии, языков сочеталось бы с терпеливым слушанием Слова Божия под водительством Святого Духа. Нередко мы можем видеть попытки подменить этот труд слепыми ссылками на общепризнанные авторитеты. Другим камнем преткновения является искушение ложной духоносности, когда словом Писаний пытаются манипулировать для подтверждения каких-то субъективных суждений или как повод для рассуждений на посторонние темы. Наконец, существует соблазн сухого буквализма, когда ум постепенно поглощается скрупулезным изучением буквы Писаний, не погружаясь в их смысл, не интересуясь личностью Христа. Сегодня можно констатировать, что убежденные верующие представляют собой своего рода «диаспору», меньшинство, которое находится в окружении безразличия, суеверий, пестроты религиозных традиций, всеобщего непостоянства взглядов. Именно поэтому духовная жизнь и молитва как никогда должны питаться Словом Божиим, чтобы само наше бытие в этом мире становилось живой экзегезой Писания, чтобы через нас Слово Божие становилось реальностью человеческой истории. Встречи в малых евангельских группах готовят к воскресной Божественной литургии, к участию в Таинстве Евхаристии. «Итак, молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера. Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2 Фес. 3, 1-3).

http://old.aquaviva.ru/news/2008-07-12/8...

Святоотеческие толкования на слова Христа: «Если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин 14:13) Источник Содержание Ошибка Оригена Устойчивый библейский оборот Святоотеческие толкования Тринитарное прочтение Богословие имени и личности Использованные источники:     Православный подход к толкованию Священного Писания обязует нас согласовать его с тем, как изложили его уже прежде «светила и учители Церкви в своих писаниях» (Правило 19 VI Вселенского Собора, 3, с. 280). История протестантского движения, которое недавно отметило свое 500-летие, ярко демонстрирует, что произвол в толковании Писания приводит к бесконечному множеству индивидуальных, или «личных» мнений, которые толкуют одни и те же священные тексты не только не в согласии с Преданием Церкви, но и разделяя самих протестантов на сотни разнящихся суждений и экзегетических направлений. Но и в православной среде отход от атмосферы боговдохновенных святоотеческих мыслей очень быстро приводит к разного рода заблуждениям 1 . Слова Господа Иисуса Христа «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне» ( Ин 14:13 ) могут быть неверно истолкованы (и на самом деле неверно толкуются современными сектантами), как якобы показывающие, что Сын Божий не равночестен Богу Отцу по Божеству. Ошибка Оригена В древней Церкви такую серьезнейшую догматическую ошибку совершил знаменитый своими обильными экзегетическими трудами Ориген (почему александрийского дидаскала некоторые даже признавали за своеобразного предтечу еретика Ария). Ложное толкование Оригена повторяют нередко и современные еретики. Причем, если для Оригена можно найти хотя бы некоторое смягчающее его вину обстоятельство, а именно, что учение Церкви о Святой Троице на период жизни александрийского дидаскала еще не было полностью артикулировано, то наша информационная эпоха позволяет практически каждому прикоснуться к драгоценному наследию святых богословов, не оставляя таким образом сомнения в гордом еретичествующем упрямстве лжеучителей.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_I_Mefod...

«Се, иду как тать...» – здесь речь о внезапности второго Пришествия Христова (ср. Мф. 24:43–44 ). «И собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон» – это слово означает «рассечение» или «убийство». «В том, полагаем, месте, – говорит св. Андрей, – собранные и предводимые дьяволом народы будут избиты, ибо он утешается кровью человеческою». Название взято с долины Магеддо, на которой пал царь Иосия в сражении с фараоном Нехао ( 2Пар. 35:22 ). Излиянием седьмой чаши окончательно будет поражено царство зверя. В результате страшного землетрясения распался «город великий на три части, и города языческие пали». Под этим «великим городом» св. Андрей понимает столицу антихристова царства, каковой будет Иерусалим. «И всякий остров убежал, и гор не стало» – «из Божественного Писания, – объясняет св. Андрей, – мы научены разуметь под «островами» святые церкви, а под «горами» – в них начальствующих. А что они побегут при наступлении всего предречённого, о сем слышали от Господа, сказавшего: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» ( Мф. 24:21 ). Если в буквальном смысле принять эти слова, то это будет картина страшного разрушения, что в наше время, когда изобретены атомные и водородные бомбы, нетрудно себе представить. Дальше, в 21 стихе, как раз и говорится о падении града с неба на людей «величиною в талант» – «и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая». Не бомбы ли надо разуметь под этим убийственным градом? И в наше время мы часто наблюдаем такое ожесточение сердец, когда люди ничем не вразумляются, а только хулят Бога (ст. 19–21). Глава семнадцатая. Суд над великою блудницею, сидящею на водах многих Один из семи Ангелов предложил св. Иоанну показать ему суд над великой блудницей, сидящей на водах многих, с которой блудодействовали цари земные и вином любодеяния которой упивались живущие на земле. Ангел повел св. Иоанна в духе в пустыню, и он увидел «жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами».

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

У свт. Евлогия, мы встречаем доказательства учения о посмертной жизни души в Ветхом Завете. Ведь самаряне или иудеи не признавали доводов от Нового Завета, ему поэтому приходилось основываться на ветхозаветном тексте, а точнее на описании кончины патриархов и пророка Моисея: «Ибо, как не абсолютно истинным было высказывание Бога о Воскресении, Который сказал Аврааму: а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй ( Быт.15:15 )? Ибо, как бы Авраам отошел (к отцам своим в мире) и к кому, если бы ожидал, что станет ничем и не к кому будет отходить? И как немного спустя, то же священное слово Писания говорит: и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный (жизнью), и приложился к народу своему ( Быт.25:8 ). Ибо, как можно приложиться к небытию и как может приложиться к несущим сущее? А что же говорится об Иакове: И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю ( Быт.37:35 )? Ибо, как же можно додумывать сошествие (во ад) несуществующего? Как же сошел бы к сыну своему тот, кто никогда и никак не мог бы этого сделать в соответствии со злословной Досифеевой болтовней? Опять же, Иаков, благословляя своих сыновей, говорит: я прилагаюсь к народу моему ( Быт.49:29 ). Ибо если знал, что его существование ограничивается пределом этой жизни, то как же говорит тогда, что не сущее может приложиться к больше не существующему никак народу? Смотри же, что Сам Владыка и Бог всяческих говорит Моисею, когда тот восшел на вершину горы Нево и показал землю, которую собирался дать в наследство Израилю: и посмотри на нее; и затем: и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой (Вт.32:49–50). Если же и это не трогает, то (посмотри, как) Сам Бог восклицая утверждает: Я – Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова ( Исх.3:6 ). Ибо, как был бы Бог Богом истинным для тех, кто уже никогда больше не будут, но истлели и перешли в небытие?»

http://azbyka.ru/otechnik/Evlogij-Aleksa...

Это было нужно св. Иустину не только для доказательств своей причастности к классической литературной традиции, но прежде всего как удобное средство полемики с иудейством, с которым у христиан были существенно иные отношения, чем с язычниками. Христиан роднило с иудеями преклонение перед авторитетом Священного Писания, которое для тех и других было книгой Божественного откровения, хотя и понималось по-разному. Разговор христианина с иудеями непременно сводился к спору о смысле Писания, и для изображения такого спора как нельзя лучше подходила именно форма сократического диалога — инсценировка непредвзятого выяснения истины не враждебными, но и не во всем согласными сторонами. И св. Иустин остановил свой выбор именно на этом жанре. Завязкой дискуссии между со-беседниками его “Диалога” служит выпад Трифона против христиан за их пренебрежение к обрядам (гл. 11). Отвечая ему, христианин останавливал внимание на самом главном в Писании — на Завете Бога с человеком. Пространные цитаты из книг пророков Исаии и Иеремии напоминали об обещании Бога вступить с людьми в новый, второй Завет, который, в отличие от первого, будет жизнью сердца, а не выполнением внешнего ритуала (глл. 11—14). Для христианина срок второго Завета уже наступил: он явлен исторической Личностью Иисуса Христа. С этим смысловым центром истории, с пришествием Мессии в мир, соотнесено у св. Иустина все содержание библейских книг. Признать второй Завет уже наступившим означало подорвать авторитет первого, авторитет Моисеева закона. О драматизме возникавшей при этом для иудеев-христиан ситуации красноречиво свидетельствовали апостольские послания. Апостол Павел горячо настаивал на том, что “человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа” (Гал 2:16), закон же в свое время “был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя” (Гал 3:24—25), поэтому ветхозаветные обряды утратили свой прямой смысл, “ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью” (Гал 5:6), и место закона вещественного занял закон духовный, “ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве” (Рим 2:28—29). Опровергая Трифона, св. Иустин не только развивал апостольскую мысль о преходящем характере обрядов и сокровенном, символическом смысле библейских эпизодов[ 5 ], но и соотносил с Новым Заветом множество текстов пророков и Пятикнижия, христианизируя тем самым основной корпус библейского канона. В псалмах и у пророков он слышал прямые предсказания евангельских событий, отступая от принятых иудеями традиционных толкований[ 6 ]. Тот же параллелизм с Новым Заветом он усматривал в исторических реалиях и в регламентированных Моисеевым законом обычаях[ 7 ].

http://pravmir.ru/vizantijskaya-ekzegeza...

Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании  —   это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3).

http://bogoslov.ru/article/5177484

4 . В Священном Писании рассказывается о людях, давно ушедших. От времени, когда писались священные книги, нас отделяют тысячелетия. Тот уклад жизни, обычаи, нравы, природа, климат, история совершенно непохожи на наши. Экзегет должен посвятить время и силы, чтобы изучить все исторические и бытовые реалии той далекой эпохи. Дилетант смотрит на библейскую жизнь сквозь призму современности и потому часто ошибается при самочинном толковании. Приведу пример. В синоптических Евангелиях говорится, что Спаситель наш совершил пасху со своими учениками в самый день праздника: В первый же день опресночный приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где велишь нам приготовить Тебе пасху? ( Мф. 26:17 . Праздник опресноков соединялся с пасхой (см.: Исх. 23: 15 ). А святой евангелист Иоанн Богослов говорит, что Господь вкушал с апостолами пасху накануне праздника: Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу… ( Ин. 13:1 . Сколько дилетантов успело соблазниться этим местом, не имея элементарных знаний жизни людей того времени. Никакого «противоречия» здесь нет. В то время было два способа отсчета суточного времени – еврейский (день начинался с вечера) и греческий (началом дня была полночь). Евангелисты-синоптики указывают время Тайной вечери по-еврейски, а святой евангелист Иоанн Богослов по-гречески, потому что он писал Евангелие в греческом городе Эфесе. Любители находить «противоречия» в Священном Писании должны помнить, что из знания Писания и реальной жизни, которая в нем запечатлелась, бесконечно скудны по сравнению со знаниями священных писателей, которые буквально наизусть знали библейские тексты, написанные их предшественниками. Учащиеся школ, которые стали возникать в первом столетии до Р.Х., по программе, о которой говорится в Мишне, с пяти до десяти лет изучали наизусть все пять книг пророка Моисея. Изучение начиналось с книги Левит, затем следовала книга Чисел и Второзаконие, после запоминалась книга Исход, а последней изучалась книга Бытия. К десяти годам память школьника удерживала все главы Пятикнижия. Кроме них изучались наизусть отдельные места пророков и псалмы.

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

   То же подтверждает через Соломона: Сын мой! храни заповедь… навяжи их навсегда на сердце твое, обвяжи ими шею твою. Когда ты пойдешь, они будут руководить тебя; когда ляжешь спать, будут охранять тебя; когда пробудишься, будут беседовать с тобою: ибо заповедь есть светильник, и наставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни (Притч. 6:20—23). И святой апостол Павел в Послании к Тимофею свидетельствует: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3:16—17). И еще немного выше: Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение (2 Тим. 3:15).    Раз все Священное Писание богодухновенно, то само собою разумеется, что оно на все полезно. В нем можно почерпнуть для себя истинное познание о Боге и свойствах Его, о Его отношении к миру видимому и невидимому, который Он создал, приведя из небытия в бытие; там заключается норма нравственной жизни человека, написаны законы, преподано руководство, указаны способы и средства, как надо поступать человеку, чтобы исполнить в точности волю Божию и угодить Ему; если не исполняешь сих предписаний, то слово Божие, как неумолимый судья, обличает совесть твою и не дает тебе покоя до тех пор, пока ты не положишь в себе твердого, как смерть, решения в дальнейшем поступать по Закону Божию, и тогда Священное Писание со всею кротостью и любовью начинает назидать тебя, развиваяи укрепляя добрые порывы и стремления, заложенные в нас Богом при самом творении. И мало-помалу человек приходит в ту меру возраста, которая дарует ему право получить оправдание и обильную благодать Духа Животворящего.    Таким образом человек будет иметь ответ на всегда беспокоящие его вопросы, ему откроется прямая, широкая стезя Закона Божия, ведущая к светлой и ясной цели, к вратам Горнего Иерусалима, Царства Небесного, вечной жизни, блаженства райского, для него определится смысл и ценность жизни и предназначение человека.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010