| 10 . Онемех и не отверзох уст моих, яко Ты сотворил еси, т.е. «укоряемый, молчал я, в точности зная, что Ты в наказание или вразумление мне определил, чтобы укоряли меня» (Св. Афан.). «По Твоему попущению ругался надо мною Семей и уподобился бичу, а Ты им меня наказывал» (Бл. Феод.). В Римском издании LXX, в древних Латинских Псалтирях прибавлено к слову сотворил: меня. Т.е. потому, что Ты меня сотворил, я Твое, Господи, создание. Такому чтению следуют Амвросий, Августин (у Калм.). С Евр.: «Я стал нем, не открываю уст моих; потому что Ты соделал это». 11 . Отстави от Мене раны Твоя – удали от меня Твои раны, избавь меня от поражений, болезней, бедствий. «Прекрати наказание» (Бл. Феод.). Св. Афанасий разумеет поражения, претерпенные Давидом от демонов. От крепости бо руки Твоея аз исчезох 259 . «Карающая сила именуется, – говорит св. Афан., – рукою Божиею». Т.е. от сильных наказаний Твоих, Господи, я исчезох – изнемог, лишился своей крепости; «истощен от множества ран» (бл. Феод.), или поражений. С Евр.: «Отклони от меня удары Твои; я исчезаю от поражающей руки Твоей». 12 . Во обличениих о беззаконии наказал 260 еси человека, т.е. Своими обличениями беззаконий или наказаниями Ты, Господи, вразумил человека (Св. Афан.). Истаял 261 еси яко паучину 262 душу его, т.е. Своими наказаниями Ты, Господи, сделал его слабым, как паутину, обессилил, изнурил. С Евр.: «Если Ты обличениями будешь наказывать человека за преступления, то рассыплется, как от моли, краса его», т.е. крепость, здоровье. Обаче всуе всяк человек. В Римском и других изданиях LXX прибавлено слово: мятется 263 . Так читают: св. Афанасий, бл. Феодорит, Августии; так и в Вульгате. Т.е. «напрасно мятется всяк человек, живущий в беззаконии, так что имеет нужду в подобном вразумлении» (Св. Афан.). С Евр.: «Так, суетен всякий человек»! 13 . Моление мое внуши, «т.е. услышь (мольбу мою) и прости грех прежде кончины; ибо это означает сказанное: преселник аз есмь» (Св. Афан.). Не премолчи – не оставь без ответа, помоги; потому что я, как странник, как пришлец неведомый, остаюсь без помощи и средств. С Евр.: «Услышь, Господи, молитву мою и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим. Ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои». |
| 10) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о недостойных пастырях: Мф. 23:2;4;6:11–12;14:38–39 ; Иоан. 9:31 ; Филип. 1:1819 ; 2Тим. 1:6 ; 1Цар. 10:1–10;16:1–14 ; Ис. 28:7–8 ; Иерем. 6:13;10:21;12:10;50:6; Иезек. 22:26. XXV. О таинствах вообще 1) В таинствах чрез видимые действия подается действит. невидимая благодать. 2) В Слове Божием о семи таинствах более или менее ясно говорится: а) О крещении – «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»: Иоан. 3:5 . б) О миропомазании – «тогда возложили руки на них, и они прииняли Духа Святаго»: Деян. 8:17 . «Вы имеете помазание от Духа Святаго»: 1Иоан. 2:20–27 ; ср. 2Кор. 1:21–22 . в) О причащении: «И возблагодарив преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вы ломимое»: 1Кор. 11:24–25 ; Мф. 26:26–28 . г) О покаянии – «кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся»: Иоан. 20:23 . д) О священстве: «дунул и говорит им: приимите Духа Святаго»: Иоан. 20:22 ; «не неради о пребывающем в тебе даровании... с возложением рук священства»: 1Тим. 4:14 . е) О браке – «оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут одною плотию», «что Бог сочетал, того человек да не разлучает»: Мф. 19:56 ; ср. Ефес. 5:25 . ж) О елеосвящении – «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви... помазав его елеем во имя Господне»: Иак. 5:14 . 3) Помимо свящ. Писания, важнейшее свидетельство о семи таинствах можно видеть в согласии всех древних христианских Церквей; не только в Церкви православной греко-римской и друг., но и в различных отделившихся от православия церквах: западной римской, армянской, коптской, несторианской и друг. признавалось семь таинств. 4) Установление семи таинств, а не большего или меньшего числа их, есть дело Божие. Восточные отцы о сем говорят: «Таинства не суть знаки только обетований Божиих, а суть орудия, которые действуют благодатью на приступающих к оным». (Посл. вост. патр. о прав. вере, гл. 15). 5) О действиях благодати Божией в таинствах должно сказать, что здесь подается Божеств. благодать не по одной вере принимающего таинства и не по благочестию совершающего их, но чрез самые таинства, чрез сообщенную таинствам навсегда от Бога силу. Св. Григорий Богослов говорит: как печать, независимо от того, из золота она или из железа, отпечатлевает одно и тоже изображение на воске, так и в таинствах получается одна и та же благодать, независимо от достоинства совершающего. |
| 13. Учим же этому, не своим изобретая умом, но дознав из Божественных и церковных Писаний, особенно же из читанного недавно Даниилова пророчества, как протолковал его и Архангел Гавриил, сказав: «Зверь четвертый – царство четвертое будет на земле отличное от всех царств» ( Дан. 7:23 ). Это же есть царство Римское, как предали нам церковные истолкователи. Поскольку первое знаменитое царство было Ассирийское, а второе царство мидян и персов в совокупности, третье же Македонское, то четвертое царство есть нынешнее Римское. Потом Гавриил, толкуя далее, говорит: «Десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей и после них восстанет иной, отличный от прежних», т. е. превзойдет не только десять царей, но и всех, сколько бы их ни было дотоле. «И уничтожит трех царей» ( Дан. 7:24 ). Явно, что из числа прежних десяти. Смиряя же трех из этих десяти, конечно, воцарится восьмым. «И против Всевышнего будет возносить слова» (25.), как человек хульный и беззаконный, не от отцев приявший царство, но восхитивший власть волшебством. 14. Кто же это такой? И какою силою действует? Истолкуй нам, Павел. И он говорит: «тот, которого пришествие по действию сатанину будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес. 2:9 ). А этим дает разуметь апостол, что сатана воспользуется орудием, действуя чрез него самолично. Ибо зная, что не будет уже ему прощения на суде, не чрез служителей своих, но сам, наконец, явно воздвигнет брань. Во всяких же «знамениях и чудесах ложных», потому что отец лжи производит для обольщения дела лживые, чтобы народ думал будто бы видит воскресшего мертвеца, когда он не воскрешен, и ходящих хромых, когда не совершено исцеления. 15. И еще говорит Павел: «противник и превозносятся паче глаголемого бога или святилища. Паче всякого бога», т. е. антихрист будет ненавидеть идолов. «Якоже ему сести в церкви Божией». В какой же церкви? Разумеет разоренный иудейский храм. Да не будет же того, чтобы разумел этот храм, в котором мы! Но для чего говорим это? Да не подумают, что говорим из лести к себе. |
| 13 . Этому учим мы не от своего вымысла, но узнавши из Божественного, в церкви читаемого Писания, и особенно из недавно чтенного пророчества Данилова; как то Гавриил Архангел изъяснил его, так говоря: зверь четвертый, – царство четвертое будет на земле, которое будет пожирать всю землю (ср. Дан.7:23 ). Церковные толковники полагают, что это царство есть Римское. Первое знаменитое царство Ассирийское, второе – Мидийское вместе с Персидским, после них третье -Македонское; а четвертое царство – ныне стоящее Римское. Далее, по порядку изъясняя, Гавриил говорит: десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей ( Дан.7:24 ), говорит он, не только десять, но и всех, прежде его бывших. И трех царей смирит, которые, очевидно, из числа десяти оных. Трех из этих десяти свергнувши, без сомнения, сам восьмой воцарится. И слова, говорит далее, против Вышнего будет говорить (ср. Дан.7:23 ) человек богохульник и законопреступник, который получит царство не от предков, но похитит власть посредством волхвования. 14 . Кто же это такой и какой будет действовать силой, изъясни нам, Павел! Тот, говорит он, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными ( 2Сол.2:9 ). Этим означает, что сатана употребит его орудием, действуя в нем сам собою. Ибо, зная, что не будет уже ему прощения на суде, откроет явную брань не через служителей своих, как обыкновенно, но сам собой, во всех знамениях и чудесах ложных. Будучи отцом лжи, он посредством ложных действий будет обольщать воображение, так что народу представится, будто видит воскрешенного мертвеца, между тем как он не воскрешен; будто видит хромых ходящих и слепых презирающих, тогда как не было исцеления. 15 . И еще говорит Павел: противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею ( 2Сол.2:4 ). Выше всего, называемого Богом, – т. е. идолов будет ненавидеть антихрист, так что в храме Божием сядет он. |
| 16:6). На этом исповедании и вере зиждется спасительная Евангельская проповедь всех апостолов и их преемников. Вот почему восхищенный на небеса апостол Павел, как бы изъясняя это изречение Господа, богодухновенно говорит: По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, основание положил, а другой строит… никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:10–11 ). В другом же смысле основанием назданных во Христе верующих, которые суть члены Тела Христова, или Церкви ( Кол. 1:24 ), он называет всех вообще апостолов и пророков: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Ефес. 2:19–22 . Ср. 1Петр. 2:4 ; Апок. 21:14 ). Но если таково богодухновенное апостольское учение об основании и Главе Церкви Божией, то вполне естественно, что и святые отцы, твердо державшиеся преданий апостольских, не могли иметь или допустить мысли о высшем главенстве апостола Петра и епископов римских или давать какое-либо иное, совершенно неизвестное в Церкви, противное истине и православию толкование вышеприведенному евангельскому месту, равно не могли сами собою измыслить странного догмата о высших преимуществах римского епископа, как преемника будто бы апостола Петра, тем более, что апостол Петр вовсе не был основателем Римской церкви: история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме. Скорее, Римская церковь основана была апостолом языков Павлом, чрез его учеников; по крайней мере апостольское служение его в Риме определенно известно ( Деян. 28:15 ; Рим. 1:9; 15:15–16 ; Филип. 1:13 ). 15 . Божественные отцы, уважая епископа Рима, только как епископа главного в империи города, оказали ему почетное преимущество председательства пред всеми прочими епископами, но при этом смотрели на него просто как на первого по степени епископа, т. е. первого между равными. Эти преимущества впоследствии усвоены были и епископу Константинополя, когда этот город сделался столицей римского государства, как свидетельствует о том правило IV Вселенского Халкидонскаго собора, где между прочим говорится: «тоже самое постановляем и определяем о преимуществах святейшие Церкви того же Константинополя, нового Рима. |
| 16 Когда же пришли мы в Рим, то сотник передал узников военачальнику, а Павлу позволено жить особо с воином, стерегущим его. 16 . В Риме было два главных областных начальника, которые назывались praefecti и praetoriae и на обязанности которых лежало, между прочим, принимать и сохранять прибывавших из провинций на суд кесарев лиц. В их распоряжении была особенная преторская команда (praetoriani milites), при помощи которой и совершалось наблюдение над узниками. Когда сотник Юлий прибыл с узниками своими в Рим, то он передал их военачальнику – претору или префекту претории. Префект не поместил Павла в общем с прочими узниками заключении, а позволил ему жить особо и притом в частном доме, хотя и под наблюдением особого воина-преторианца. Такое снисходительное и даже благоволительное отношение префекта к Павлу было, вероятно, следствием доброго отзыва о Павле, с одной стороны, Феста (25, 26–27), с другой – сотника Юлия, который во время путешествия так человеколюбиво обращался с апостолом. 17 Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. 18 Они, судив меня, хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти; 19 но так как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чем-либо мой народ. 20 По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами. 17–20. Пользуясь предоставленною ему свободой, Павел вскоре по прибытии в Рим приступил к делу проповеди евангельской жителям этого города. По обыкновению своему он обратился с этою проповедью сначала к сынам народа обетования, проживавшим в Риме. Чрез три дня по прибытии в Рим Павел созвал к себе знатнейших из иудеев, так как, будучи узником, он не мог посетить их синагогу, и открыл с ними беседу. При первом своем свидании с римскими иудеями апостол старается предварительно устранить предубеждение, которое он предполагает в них в отношении к себе и которое могли поселить в них, с одной стороны, враждебное отношение к нему иудеев в Иерусалиме, кончившееся его узами, с другой – его апелляция к суду римской языческой власти и, наконец, наговоры на него, путем письма или устно, неверующих иудеев тех областей, где он уже проповедовал Евангелие, начиная от Иерусалима и до Коринфа. Поэтому апостол прежде всего утверждает, что он страдает невинно, что враждебное нападение на него иудеев в Иерусалиме было несправедливо, ибо он не сделал ничего против народа или отеческих обычаев, и эту его невинность засвидетельствовал представитель римской в Иудее власти, который, не найдя в нем никакой вины, достойной смерти, хотел было его освободить. И в том, что апостол стоит теперь пред судом кесаря, виновны иудеи же. |
| 17. рцы убо намъ, что ти с мнитъ; достойно ли дати кинсонъ кесареви, ил н; итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Это самый вопрос. Кесареви (Кесарю), т. е. римскому императору, имя Кесарь было усвоено всем римским императорам. Вопрос был дан такой, на который как ни ответил бы И. Христос, вопрошавшие все нашли бы в нем обвинение на ответившего. Если бы Господь ответил: должно платить подать Кесарю; тогда вопрошавшие, именно Иродиане, обвинили бы Его в том, что Он учит противно Своему закону, изменил народу Божию и Богу, и таким образом опровергнули бы, в лице Его, посланника Божия и веру народа к Нему. Если же Христос ответил бы отрицательно: не должно, то фарисеи обвинили бы Его в том, что Он возбуждает народ против Кесаря, и донесли бы на Него римскому правителю, как на мятежника. «Посмотри, как вопрошавшие коварно действуют, замечает св. Златоуст: не говорят скажи нам, что хорошо, что полезно, что согласно с законом, но как Тебе кажется? Того только они и смотрят, как бы предать Его и уличить в противлении власти верховной». 18. Размвъ же лкавство ихъ, реч: что м искшаете, лицемри; Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Лукавство, т. е. хитрое и злое намерение, с которым предложен был вопрос. Что Мя искушаете, т. е. зачем стараетеся поставить Меня в затруднение своим лукавым вопросом или вызвать с Моей стороны такое мнение, за которое можно было бы осудить Меня? Но Господь чудным образом посрамил лукавых своих врагов. Лицемеры. Это название уже прямо указывало, что Господь понял намерение Своих врагов, и должно бы было пристыдить их; но злоба не знает стыда. 19. покажите м златиц кинсонню. ни же принесоша пнзь. покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий 20. И гла имъ: бразъ сей и И говорит им: чье это изображение и надпись? Пенязь или динарий, это была римская монета, около 20 коп. сер. на наш счет. Чий образ сей и написание (чье это изображение и надпись)? На римских монетах с одной стороны чеканилось, как делалось иногда и делается у нас и в других государствах, изображение царствующего императора с надписью его имени. |
| 1. Причины реформы. Кризис бенедиктинского монашества К концу XI в. сформировалась серьезная дифференциация в среде западного монашества, на фоне которой развиваются новые формы монашеской жизни. Историки отмечают феномен «разложения» в среде традиционного бенедиктинского монашества и даже говорят об «общем кризисе» общежительного монашества, достигшем апогея к началу XII в. Декларированное теоретически стремление к «апостольской бедности» (нестяжанию) со временем оказывается подавленным материальным процветанием бенедиктинских монастырей, владевших обширной собственностью и широко вовлеченных в мирскую жизнь. Однако «кризис» этот нельзя понимать только как упадок. Бенедиктинцы и в начале XII в. оставались динамичной общностью, считавшей свою вовлеченность в церковную и социальную жизнь формой служения – и церкви, и обществу. Важной доминантой времени и своеобразной реакцией на кризис бенедиктинского монашества становится усиливающееся стремление к отшельничеству. Формируются общины цистерцианцев, картезианцев и августинских регулярных каноников, а также духовно-рыцарские ордена. В литературе эта динамика оценивается неоднозначно. С одной стороны, отмечается, что «выдвинутая Римом программа преобразований часто встречала поддержку почти исключительно в среде новых орденов. Их надежность и преданность римской кафедре (не говоря уже обо всем многообразии навыков этих монахов, о финансовой поддержке с их стороны, помощи в борьбе с ересями, поддержке ими новой папской идеологии и об их участии в Крестовых походах), разумеется, были для папства решающими факторами». Из 19 пап, занимавших Св. престол в XII в., более половины были выходцами из этих орденов, их представители играли видную роль и в римской курии, и в коллегии кардиналов. «Духовное родство и сотрудничество» пап и новых монашеских орденов «с самого начала прослеживаются по источникам». С другой стороны, новые монашеские объединения становятся обличением нравов, царивших в тогдашней латинской церкви, напоминая клиру, в особенности высшему, о том, для чего Церковь была создана Христом и чем она призвана быть для мира: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир ( Ин. 15:19 ), – всем своим поведением и даже внешним видом напоминали они слова Христова призвания. – He любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житеиская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек ( 1Ин. 2:15–17 ). |
| 26 . В Кол. 2, 18–19 Ап. Павел обращается к колосским христианам с следующим увещанием: «никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом, и не держась Главы, от Которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим». По словам одного св. отца 233 , колосские «прелестники» распространяли следующее лжеучение. «Недостойно, – говорили, – величия Единородного (учить), что Единородный приводит нас ко Отцу, ибо это больше, нежели сколько сообразно с человеческою малостию. Почему благословнее (полагать), что нашему приведению (ко Отцу) послужили Ангелы. Исходя из сей мысли, они вводили и особое служение Ангелам и убеждали простосердечнейших к ним обращаться, будто к нашим спасителям». Таково было глубокое заблуждение колосских лжеучителей; «нельзя не видеть в них зачатка гностиков» 234 . Причину означенного заблуждения Апостол видит в нарушении колосскими лжеучителями церковного единства: ст. 19: от Главы Церкви «все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим». Следовательно, заключая от причины к действию по противоположности, колосские христиане во избежание заблуждения должны были впредь восстановить церковное единство и неизменно держаться Главы Церкви, на чтó и указывает Ап. Павел в след. – стих. 20–23; 3, 1–18 – своих увещаниях. Главою Церкви во всей ее полноте (19: « все тело») является единый Христос; о Его наместнике на земле нет даже никакого намека. С римско-католической точки зрения, Апостол здесь умалчивает о видимом главенстве в Церкви как раз в то самое время, когда наиболее требовалось поучать колосских христиан именно такому главенству как источнику и основе видимого церковного единства. 27 . Нельзя же сказать того, что Ап. Павел не учил о епископальном управлении, по крайней мере, в той или другой местной Церкви 1Тим. 3. 4. 5 ; 1Тим. 1–4 ; Тит. 1–3 ; – и однако в своих посланиях он ничего не говорит о воплощении видимого единства Церкви в лице римского епископа. |
| 27); избранные будут с Ним «наслаждаться четыреста лет» (3 Езд 7. 28), после чего Он умрет, и вместе с Ним - «все люди, имеющие дыхание» (3 Езд 7. 29). В 5-м видении роль Мессии более значительная: Он действует как в символическом сне Ездры (лев, изрекший приговор орлу - 3 Езд 11. 37-46; возможно, имеется в виду происхождение Мессии из колена Иудина; ср.: Быт 49. 9), так и в соответствующем толковании этого сна («Лев, которого ты видел... это - Помазанник, сохраненный Всевышним к концу против них и нечестий их» - 3 Езд 12. 31-32). Он «избавит остаток народа» в Палестине «и обрадует их, доколе не придет конец, день суда» (3 Езд 12. 34). Основная функция Мессии связана, т. о., с судьбой Римской империи (вероятно, она представляется автору воплощением мирового зла, а ее сокрушение символизирует эсхатологическую войну добра со злом - Stone. 1990. P. 210), что существенно отличается от 3-го видения. В 6-м видении Мессия представлен в виде человека, поднимающегося из моря, перед Которым все трепетали; Его сопровождало воинство небесное, и никто из нападавших на Него не смог устоять (3 Езд 13. 1-11). Множество мирных людей, сходящихся затем к нему, «иные с лицами веселыми, а иные с печальными», символизирует 10 колен израильского народа (3 Езд 13. 12-13, 39-47). Упоминание о Мессии имеется также в 7-м видении, где Ездра получает от Бога обещание, что он будет взят от людей, для того чтобы «обращаться с Сыном Моим и с подобными тебе, доколе не окончатся времена» (3 Езд 14. 9). III. Понимание Мессии. На основании всех текстов, где упоминается Мессия (само наименование Мессия-Помазанник в тексте Вульгаты содержится в 2 местах: christus - 3 Езд 7. 29; unctus - 3 Езд 12. 32), исследователи полагают, что автор книги считает Его предсуществующим ( Stone. 1990. P. 212). Он будет заботиться о праведниках, к-рые выживут во время бедствий последних времен. Его царствие, по-видимому, не будет вечным, более того, сказано, что оно будет иметь конец (3 Езд 7. 29; 12. 34). Тем не менее роль Мессии как сокрушителя Римской империи и восстановителя Израиля связывает Его с главной темой книги - судьбой израильского народа. |
|
|
