| " Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром " (1Кор.11:31,32). Итак, будем делать это, чтобы нам не быть осужденными. " Приносите жертвы правды и уповайте на Господа " (ст.6). Видишь ли последовательность превосходного совета? Видишь ли совершенное наставление? Укорив слушателей за грехи, сделав их менее скорыми на подобные дела, устроив неподкупное судилище и потребовав отчета в жизни, он потом руководит их к совершению добродетели. Недостаточно ведь только воздерживаться от зла, но должно стараться и делать добро. Потому-то он далее и предлагает такое увещание: " уклоняйся от зла и делай добро " (Пс.33:15). Подлинно, и не совершение добродетели подвергает наказанию, а не только совершение пороков. И те, которые не напитали алчущего, не напоили жаждущего и не одели нагого, – они не хищничали, не предавались любостяжанию, не брали чужого; но так как они не творили милостыни, то предаются за это наказанию вечному и мучению бесконечному. Отсюда мы научаемся, что воздержание от зла не доставляет нам спасения, если вместе с тем не будет приобретения добра и совершения добродетели. 9. Вот почему и пророк, отклонив слушателя от пороков чрез сердечное сокрушение, сделав его способнейшим к совершению добродетели, смягчив жестокость души и сделав ее нежною от внутреннего сокрушения, начинает речь о правде и говорит: " приносите жертвы правды и уповайте на Господа " . Что значит: " приносите жертвы правды " ? Приобретайте правду, приносите правду; тот дар Богу – величайший, та жертва Ему приятна, то приношение весьма Ему благоугодно, которые состоят не в заклании овнов и тельцов, но в совершении праведных дел. Видишь, как издревле предъизображается жизнь Церкви и вместо жертв чувственных требуются духовные. Правдою же он называет здесь, как я выше сказал, не частный вид добродетели, но добродетель вообще, равно как и праведным человеком мы называем того, кто имеет всю добродетель. Эта жертва не нуждается ни в деньгах, ни в ноже, ни в жертвеннике, ни в огне, она разлагается не в дым, смрад и пепел, но совершается только сердцем приносящего ее. |
| Если имеешь что лишнее для дневной потребности, раздай это нищим и иди с дерзновением приносить молитвы свои, то есть беседуй с Богом, как сын с отцом. Ничто не может так приблизить сердце к Богу, как милостыня; и ничто не производит в душе такой тишины, как произвольная нищета. Лучше, чтоб многие называли тебя невеждою за простоту, нежели мудрым и совершенным по уму, ради славы. Если кто, сидя на коне, протянет к тебе руку, чтобы принять милостыню, не откажи ему, потому что в это время он, без сомнения, скуден как один из нищих. Когда же подаешь, подавай с великодушием, с ласковостию на лице, и снабди в большей мере, нежели сколько просил. Ибо сказано: посли кусок твой на лице беднаго, и не по многом времени найдешь воздаяние (Еккл.11:1). Не отделяй богатого от бедного и не старайся распознавать достойного от недостойного: пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела. Ибо сим способом можешь и недостойных привлечь к добру, потому что душа посредством телесного скоро привлекается в страх Божий. И Господь разделял трапезу с мытарями и блудницами и не отлучал от себя недостойных, чтобы сим способом всех привлечь в страх Божий и чтобы посредством телесного приблизились к духовному. Поэтому благотворением и честию уравнивай всех людей, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца, тем паче, что и он брат тебе, одной с тобой природы, и по неведению заблудился от истины. Когда сделаешь кому добро, не жди от него воздаяния: и за то и за другое вознаградит тебя Бог. А если возможно для тебя, делай добро и не ради будущего воздаяния. Если возложишь на душу свою правило нищеты, и, по благодати Божией, освободишься от попечений, и нищетою своею станешь выше мира, то смотри, не возлюби стяжания по нищелюбию, для подаяния милостыни, не ввергни души своей в смятение тем, что будешь брать у одного и давать другому; не уничтожь чести своей подчиненностию людям и, прося у них, не утрать свободы и благородства ума своего в попечении о житейском, потому что степень твоя выше степени милостивых; прошу тебя никак не подчиняться. Милостыня подобна воспитанию детей, а безмолвие - верх совершенства. Ежели есть у тебя имение, расточи его вдруг. Если же ничего не имеешь, и не желай иметь. Очисти келию свою от роскоши и от излишеств, потому что сие поведет тебя к воздержанию невольно, хотя бы ты и не хотел. Скудость во всем учит человека воздержанию; а когда дозволили мы себе иметь то и другое, тогда не в состоянии бываем воздерживать себя. |
| Если хотим законно подвизаться духовным подвигом и победить нечистого духа блуда... нужно надеяться не на свои силы (ибо это невозможно совершить человеческим усилием), но на помощь Божию. Ибо душа неизбежно терпит нападения от этой страсти до тех пор, пока не осознает, что она ведет войну, превышающую ее силы, и не может одержать победу собственным старанием и трудом, если не будет подкреплена помощью и защитой Господа ( 53, 75 ). Исправление этого порока – блуда главным образом зависит от совершенствования сердца, из которого, по слову Господа, исходит болезнь... ( Мф. 15, 19 ). Следовательно, сначала надо очищать сердце, в котором находится источник жизни и смерти, как говорит Соломон: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» ( Притч. 4, 23 ). Ибо плоть подчиняется его произволению и власти и потому с особенным усердием надо соблюдать строгий пост, чтобы плоть, противясь внушениям души, бесчинствуя, не изгнала своего правителя – духа. Впрочем, если мы все значение будем придавать только укрощению тела, а душа не будет так же воздерживаться от прочих пороков и не будет занята божественным размышлением, то мы никак не сможем взойти на самый верх истинной непорочности, когда главное в нас будет нарушать чистоту тела. Итак, по словам Господа, нам надлежит очистить прежде «внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» ( Мф. 23, 26 ) ( 53, 74 ). ...Не должно быть сомнения, что страсть блуда и нечистоты может быть истреблена в нас, потому что апостол повелел отсекать их так же, как и любостяжание, празднословие, смехотворство, воровство, отсечение которых удобно ( 53, 384 ). Но для всякого из нас, всеми силами подвизающегося против духа блуда, победа в том, чтобы не ожидать средства (к победе) от своего старания [но от Бога]. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Херемон 53, 400). Кто телесными трудами и потами ведет брань с этим соперником (блудным бесом), тот подобен связавшему врага своего слабой веревкой... Кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами... Кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждой, тот подобен убившему своего противника и похоронившему его в песке ( 57, 114 ). |
| Еще во время своего княжения Святоша имел врача весьма искуснаго, именем Петра. Этот врач пришел с ним в монастырь, но, видя его вольную нищету на поварне и у ворот, расстался с ним и стал жить в Киеве, занимаясь врачевством. Он часто приходил к блаженному и, видя его во многом злострадании и безмерном пощении, увещавал его, говоря: «князь! следовало бы тебе поберечь свое здоровье и не губить так плоти своей безмерным трудом и воздержанием: ты когда-нибудь изнеможешь так, что не в силах будешь нести лежащее на тебе бремя, которое тебе угодно было принять на себя, Господа ради. Бог хочет не поста или труда непосильнаго, а только сердца чистого и сокрушеннаго; да ты не привык к такой нужде, какую переносишь теперь; и благочестивым братьям твоим, Всеволоду и Изяславу, в великую укоризну твоя нищета; как от такой славы и чести дойти до последняго убожества, до того, чтобы изнурять свое тело подобной пищей! Дивлюсь я твоему желудку, как терпит! Бывало, отягощался сладкой пищей, а теперь суровое зелье и сухой хлеб принимаешь. Берегись, князь, – как бы тебе не умереть преждевременно... Да и какой князь делал так, как ты? Или кто из бояр поступал так или хотя желание имел идти по этому пути?... Если не послушаешься меня, то прежде времени смерть приимешь». Итак, часто говорил он ему, сидя с ним в поварне или у ворот. Блаженный же отвечал ему: «брат Петр! много думал я и рассудил не пощадить плоти своей, чтобы снова не поднялась во мне борьба: пусть под гнетом многого труда смирится она... Нынешния временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас ( Римл. 8, 18 ). Я благодарю Господа, что Он освободил меня от рабства миру... Братья же мои пусть за собою смотрят: каждый должен свое бремя нести. Все: жену, и детей, и дом, и власть, и братьев, и друзей, и рабов, и села, – оставил я ради Христа, чтобы чрез то сделаться наследником жизни вечной. Я обнищал ради Христа, чтобы Его приобресть. Да и ты когда врачуешь, не велишь ли воздерживаться в пище? А для меня умереть за Христа – приобретение, а сидеть на сорной куче, подобно Иову, – царствование. Если же князья не делали так прежде меня, то пусть я явлюсь им вождем: может быть кто-нибудь из них поревнует мне и пойдет по следу моему. До прочого же тебе и научившим тебя дела нет». |
| И если кто знает его прошлую жизнь, за свое настоящее и будущее он воспоет так: Боже! Ты наставлял меня от юности моей, и доныне я возвещаю чудеса Твои. И до старости, и до седины не оставь меня, Боже, доколе не возвещу силы Твоей роду сему и всем грядущим могущества Твоего ( Пс.70:17–18 ). И когда в своей чред дьякон будет хорошо управлять народом Божиим и благопристойно воздерживаться от человеческих пороков, тогда на шею его будет возложено иго Христово и он по праву будет поставлен пастырем церкви Божией, и будет разумно поучать пасомых и воспоет так: Чада, приобретайте себе мудрость без серебра. Подклоните выю вашу под иго ее, и пусть душа ваша принимает учение; его можно найти близко ( Сирах.51:33–34 ). VIII. Noчeмy при поставлении епископов или в важнейшие праздники епископ надевает чистый колпак (cetharim), украшенный лентами? Известно, что епископ-понтифик восходит на вершину церковной иерархии и заботится о всех ступенях этой лествицы. Потому нам подобает избирать предстоятелей не только зрелого возраста, но должно предпочитать также украшенных светом знания и старческими нравами, как повелел тот сосуд избранный 1028 своему ученику Титу: 1029 «Но епископ должен быть непорочен, как наместник Божий, не горд, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбив, но гостеприимен, благостен, трезв, праведен, свят, воздержан, чтобы мог наставить в здравом учении и обличить тех, кто спорит». 1030 Памятуя об этом, святые отцы должны возводить на вершину понтификального служения не только святую простоту, но тех, кто свято и разумно сможет отражать натиск противников, ибо пословица 1031 гласит: тот не лучше разбойника, кто стерпит, как разоряют дом его господина. Поэтому, если в клире найдется тот, кто соответствует определению апостола, на голову ему будет надет чистый колпак с лентами, чтобы все видели, что он среди коллег он пользуется уважением, подобающим старости, и люди воздают ему почет за его седины. Ибо сын Сирахов 1032 говорит: He в долговечности честная старость и не числом лет измеряется. |
| И от чего иного мы находим у скопцов по плоти душу спящую, как не от того, что по заблуждению, освободив себя от этой плотской потребности, думают, что не нуждаются ни в труде телесного воздержания, ни в сокрушении сердца; расслабленные такою беспечностью, не заботятся о стяжании истинного совершенства или об очищении духовных страстей. Такое состояние, возвышаясь над состоянием плотским, остается только душевным, которое, без сомнения, есть худшая степень; оно – то самое, которое, от холодного переходя к теплому, словом самого Господа названо достойным отвержения. Глава 18. Вопрос: какое различие между плотским и душевным? Герман . Польза борьбы между плотью и духом раскрыта теперь так ясно, что мы осязаем ее, кажется, руками. Но желаем еще знать, какое различие между человеком плотским и душевным, и почему душевный хуже плотского? Глава 19. О трояком состоянии душ Даниил . По определению Св. Писания есть три состояния душ: первое – плотское, второе – душевное, третье – духовное. Они у апостола изображаются так: о плотском говорится: «Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» ( 1Кор 3, 2–3 ). И о душевном почти также упоминается: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» ( 1Кор 2, 14 ). О духовном же пишется: «духовный судит о всем, о нем судить никто не может» ( 1Кор 2, 15 ). И опять: «вы, духовные, исправляйте такового духом кротости» ( Гал 6, 1 ). Итак, в самом начале отречения, переставая быть плотскими, т.е. начиная отделяться от обычаев мирских и воздерживаться от явной плотской нечистоты, мы должны поспешать и всею силою стараться усвоить себе и состояние духовное, чтобы иначе, по одному тому, что отреклись от мира по внешнему человеку или прекратили скверну плотского любодейства, мечтая о себе, как уже о достигших совершенства, не сделаться нам потом нерадивыми и беспечными в исправлении других страстей и, таким образом остановясь в средине между плотью и духом, не оказаться не достигшими степени совершенства духовного, думая, что для этого совершенства достаточно только внешне отделиться от жизни и удовольствий мира или быть только непричастным разврату и смешению плотскому. |
| И так вот мы видим, что пост не разделен со служением Господу и делом проповеди, и это дважды здесь повторено, как бы для того, чтобы более назнаменовать достоинство поста. Но может быть нелюбители оного скажут, что пост времен апостольских различен был от нашего и состоял только в воздержании от пищи, а не в известном ее роде, как это определено у нас. Можно бы еще согласиться с ними, если бы и они согласились поститься по апостольски, то есть, воздерживаться от пищи до шестого и девятого часа дня, или пребывать вовсе без пищи по целым дням, как в первые времена; но так как они этого не исполняют, то могут ли по совести осуждать снисхождение, которое оказывает нам Церковь , в определении известного рода пищи на время поста, для однообразия и порядка, и дабы немощные могли следовать за более крепкими в исполнении заповедей? Не странно ли после сего слышать, как иномыслящие, нарушая на каждом шагу заповедь Святого Писания о постах, хвалятся еще особенно ясным разумением оного, или, лучше сказать, произвольным применением к своим житейским прихотям? Примером тому может служить слово апостольское, которое так часто слышится в устах даже наших единоверцев, как извинение в несоблюдении ими правил церковных: «все предлагаемое вам ядите». Но если бы те, которые безотчетно употребляют это изречение, вникли в настоящий смысл его и прочли не усеченный, а полный текст Апостола Павла, они убедились бы, что строгое обличение против них самих заключается в сих кратких словах, по-видимому, им благоприятных. Что говорит Апостол?– «Ежели кто из неверующих позовет вас и вы к нему захотите пойти, то все предложенное вам ядите, без всякого исследования для спокойствия совести» ( 1Кор. 10:27 ). О каком же здесь говорится исследовании?– о том, что предлагаемое не есть ли жертва идольская, ибо это могло случиться в доме язычников, к которым, ради их спасения, входили Христиане. Слышите ли, что говорит Апостол: «Ежели кто из неверующих пригласит вас и вы захотите к нему пойти». Но вы нарушаете заповедь церковную о посте, в домах Христианских; неужели хотите подвергнуть себя и их тому же грустному наименованию? Есть на все свое время и снисхождение, но никогда не должно оно нарушать узаконенного правила, как гражданского, равно и церковного. Потому ли только первое будет тверже последнего, что за нарушением его следует тотчас наказание, а милость Божия долготерпит согрешениям нашим, хотя мы чрез то и соблазняем наших близких. Не ясно ли говорит нам Апостол: «пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли, ничего не приобретаем от того, и не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако, чтобы сия свобода ваша не послужила для слабых соблазном; согрешая против братии и уязвляя немощную совесть их, вы против Христа согрешаете, и потому если пища соблазняет брата моего, не стану есть мяса во веки, чтобы не соблазнить брата моего» ( 1Кор. 8:8–13 ). |
| Ибо оно проникает даже туда, где в нем нет необходимости и несвоевременными или же нечестивыми желаниями пытается обольстить даже сердца верных и святых. Даже если мы совершенно не соглашаемся с его неугомонными позывами, но скорее боремся с ними, все равно, движимые более святым желанием, мы хотим, чтобы их вообще, если возможно, не было в нас, как это однажды и произойдет. Это и есть то совершенство добра, которого нет еще у святых в этой жизни, как указывал на то апостол, говоря: Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное совершенным образом, того нет 49 . Он не сказал: сделать, но: сделать совершенным образом (perfi cere), поскольку человек делает добро, когда не соглашается с теми желаниями, но не делает его совершенным образом, поскольку эти желания имеет. Ибо [апостол] говорит: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю 50 . Конечно, он не творил зла, предавая члены свои для удовлетворения злых пожеланий 51 , но говорил это о похотливых побуждениях самих по себе. Хотя он и не соглашался с ними и не совершал того, к чему они побуждали, тем не менее, имея их, он делал то, чего [в себе] иметь не хотел. Наконец он добавляет: Если же делаю то, чего не хочу, – то есть: даже если я не соглашаюсь с влечением, ибо я не хочу иметь вожделения, хотя и имею его, – то уже не я делаю это, но живущий во мне грех 52 . Виновность (reatus) этого греха входит (trahitur) путем рождения и устраняется (retrahitur) благодаря возрождению, в котором происходит отпущение всех грехов. Но, несмотря на это, даже после устранения вины, в подверженном тлению и смертном теле еще сохраняется какая-то ее сила, какое-то тлетворное воздействие заразы (contagionis affectio). С ним-то и должен бороться возрожденный, если преуспеет [в добродетели]. Ведь если он сможет соблюдать пусть даже не полное воздержание, а хотя бы целомудрие брака, то и он должен будет бороться с этим влечением плоти, чтобы не совершать прелюбодеяния, чтобы не предаваться разврату и не запятнать себя никакими смертоносными и нечестивыми безобразиями, чтобы, наконец, не иметь разнузданных отношений с собственной супругой, вместе с которой, по взаимному согласию, он должен будет на время воздерживаться от плотского общения, чтобы и он, и она свободно посвятили себя молитвам 53 и затем снова были вместе, чтобы не искушал их сатана невоздержанием их, – это говорит им апостол как позволение, а не как повеление 54 . |
| иеромонах Иов (Гумеров) Цель Великого поста – очиститься от грехов и возродиться духовно. Чтобы Господь Бог простил нам наши грехи, мы должны простить всем людям их «прегрешения» перед нами: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» ( Лк. 6:37 ). Чин прощения совершается в воскресенье за вечерним богослужением. Нужно прийти к началу службы в храм и вместе со всеми стать участником совершения этого чина. Вместе с тем мы стараемся попросить прощение у всех близких. Нет такого человека, который, регулярно общаясь, не огорчил бы другого словом, делом или нечуткостью. Здесь нет какого-то чина. Важно, чтобы наши слова были искренними. «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, не утруждай себя постом и молитвой – Бог не примет тебя» (преподобный Ефрем Сирин ). О воздержании супругов в период постов иеромонах Иов (Гумеров) В духовных вопросах должна быть полная ясность в определениях. Недопустимо одно подменять другим и смешивать два разных предмета: духовный смысл поста как воздержания (не только для желудка, но для всего человека) и пастырскую икономию – снисхождение и соображения практической пользы при решении вопросов духовной жизни отдельных членов Церкви. О том, что период поста – это время супружеского воздержания, ясно сказано у апостола Павла: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» ( 1Кор. 7:5 ). Для понимания этого места обратимся к святоотеческому толкованию. Приведу объяснение святителя Феофана Затворника . Его способ толкования отличается важной для нас особенностью: он опирается на весь предшествующий ему экзегетический опыт святых отцов. Его экзегетика итоговая. Во-вторых, он близок к нам по времени. Духовные вопросы, которые он решает, мало чем отличаются от наших. Приведя процитированный нами стих, святитель пишет: «Заповедует воздерживаться во время поста для усерднейшей молитвы: может это идти ко всем церковным постам, особенно же к говению… Видно, что апостол хотел бы, чтобы воздержание держали будто закон, а сходились, только уступая крайней необходимости , которая определяется не пожеланиями, а естеством, и даже не естеством, а благоразумием» ( Феофан Затворник , святитель. Толкование Послания апостола Павла: К коринфянам первого. М., 2006. С. 322). |
| Итак, если без веры невозможно угодить Богу и милостынями и верами очищаются греси, страхом же Господним уклоняется всяк от зла, и если страх Господень отводит от зла, и начало мудрости – страх Господень, и подвизающийся должен воздерживаться от всего, то как же старец говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, и оставил все сие столь нужное? Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия (Поучение 2). 12. Два вида смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее, – одним словом, чтобы почитать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги; сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо, как на деревьях, когда на них бывает много плодов, самые плоды преклоняют ветви книзу и нагибают их, ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо, и есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх, если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее книзу, тогда она даст плод, – так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. И святые чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (см. Быт. 17:24 ); Исаия же сказал: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами ( Ис. 6:5 ); также и Даниил, когда был во рву со львами, и Аввакуму, принесшему ему хлеб и сказавшему: «Приими обед, который послал тебе Бог», отвечал: «Итак, вспомнил обо мне Бог!» Какое смирение имело сердце его! Он находился во рву посреди львов и был невредим от них, и притом не один раз, но дважды, и после всего этого он удивился и сказал: «Итак, вспомнил обо мне Бог!» 13. Святой Иоанн говорит в соборных посланиях своих: совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин. 4:18 ). |
|
|
