| редакция православного журнала «Благодатный Огонь» Все вышедшие номера журнала «Благодатный Огонь» 1-20) желающие могут приобрести в редакции. Справки по телефону: 8-916-176-80-06. Журнал «Благодатный Огонь» http://www.blagogon.ru/digest/233/ Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 134. Швецову. Нет, не звезда. У меня здесь нет никаких личных интересов. И в отличие от вас, мне деньги не платят. 133. 132. М.Яблокову Ну, просветил, просветил... Михаэль сияющий. Звезда РНЛ. 132. Швецову. Не тупите, Швецов. Вам просто сказать нечего... вся ваша дешевая демагогия просто сводится на нет. Res publica - дело народа, δημοκρατα - власть народа. 131. Яблокову Миша, прежде чем лезть в разговор, научитесь не путать демократию с республикой. 130. Швецову. Снова вы свою демагогию разводите? ) Монархия была некоторым отступлением лишь только по отношению к теократии. А отнюдь не сама по себе. " И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними " (1Цар.8,7). Вы что, теократию что ли предлагаете? ) Ясно, что нет. А что вы предлагаете? - Вы предлагаете демократию... что по отношению к не только к теократии, но даже по отношению к монархии является сатанизмом. Воцерковлению подлежит только монархия как симфония властей. Никакая демократия воцерковлению не подлежит, и никакой симфонии с президентом быть не может. 129. 128. В.Семенко Минуточку, Владимир Петрович, это откуда мы знаем из Писания, что Сам Бог учредил монархию? Сам Бог учредил монархию в Израиле, но - " ...поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов " 1-я Царств 8-5, и " Но народ не согласился послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами, и мы будем как прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред нами, и вести войны наши.. " 1-я Царств 8-19,20 Иными словами, Израиль требовал царя, как у язычников, и установление монархии в Израиле было очевидным актом апостасии и божиим попущением. Таковым можно считать и установление советской власти в России, но считать советскую власть богоданной... Но, повторяю - любую форму власти можно воцерковить, ибо нет власти не от Бога. |
| РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Оставьте комментарий Закрыть Закрыть 6. Ответ на 5, Сергей: И что хотеть от них, если их богиня (демоница) Мельпомена Вряд ли среди современных киношников или музыкантов кто-то молится Мельпомене. Мы же не говорим, будто кузнецы уже по своей профессии " поклоняются Гефесту " , а виноделы - Дионису... Во первых я не писал, что кто-то кому-то молится. Главное не молиться ей, а исполнять её похоти. О чём и говорит Сокуров и подобные ему. Хотя неоднократно слышал от работников искуств о том, что они поклонники Мельпомены. Насчёт кузнецов и виноделов, тут я не в теме. P.S. У кузнецов родоначальник Каин, а не Гефест. 5. Ответ на 4, Бармалей: И что хотеть от них, если их богиня (демоница) Мельпомена Вряд ли среди современных киношников или музыкантов кто-то молится Мельпомене. Мы же не говорим, будто кузнецы уже по своей профессии " поклоняются Гефесту " , а виноделы - Дионису... 4. Ответ на 3, Владимир Петрович: Удивляет тяга наших либерастов от искусства касаться темы Христа и Христианства в своем " творчестве " . Неужели им мало других тем в окружающей жизни, что бы их изгадить?! Нет, надо обязательно заглянуть в чуждый им мир и подлить своего дерьма. Без этого им и жизнь не мила. Раздражает их, что где-то живет любовь и Вера, и дружба, и верность- все то, что даруется человеку для которого есть на свете Святое. А у них, ничего святого нет, есть только мутная неприкаянность - вот их и колбасит. Про подобную публику Спаситель сказал: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44). И что хотеть от них, если их богиня (демоница) Мельпомена, одна из девяти дочерей Зевса и Мнемосины, мать сирен. А сирены своим пением завлекали моряков своим пением и губили их. Они типа тоже морячки. Жаль что государство никак не реагирует. Сдаётся там тоже имеются поклонники Мельпомены. |
| Ротштейн полагает, что рассматриваемая нами речь пр. Аггея должна быть поставлена в связь с событием, отмеченным в 1Ездр. 4:1–3 , с фактом отклонения самарян от участия в построении храма. При этом Ротштейн считает названный факт стоящим в 1 кн. Ездры не на надлежащем месте и относит его не ко второму году Кира (536 г. до Р. Хр.), а ко второму году Дария Гистаспа (520 г.), когда собственно и положено было впервые, по мнению большинства новейших авторов, основание храма, и именно к 24-му дню девятого месяца 47 . Но нет никакой нужды заподозривать достоверность известия 1Ездр. 4:1–3 и связывать речь Агг. 2:10–19 именно с этим известием. Вопрос об отношении иудейской общины к самарянам не был решен сразу, а имел, как видно, длительный характер. Получив отказ от Зоровавеля и Иисуса в момент закладки храма в 536 г., самаряне путем интриг, о которых писатель 1-й кн. Ездры не рассказывает 48 , задержали постройку храма до второго года Дария Гистаспа, т. е. до 520 г. Но окончательно прекратить постройку они не могли. Когда при Дарии постройка опять возобновилась (1Ездр. 5и д., Агг. 1:14–15 ), то, очевидно, самаряне еще раз сделали попытку принять участие в этом деле и начали вести соответствуюшие переговоры. Ответом на это вторичное предложение самарян был со стороны иудеев новый отказ, мотивировку которого и излагает Аггей в речи 2:10–19. В пользу изложенного толкования, по нашему мнению, может говорить и то, что им уясняется речь пр. Аггея к Зоровавелю, сказанная в один день с рассмотренной выше. В 24-й день девятого месяца Аггей от имени Иеговы говорил Зоровавелю: „потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих, на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечем другого. В тот день – Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой, и буду держать тебя, как печать, ибо Я избрал тебя” (2:22–23). Уже бл. Иероним обратил внимание на то обстоятельство, что приведенная речь пророка направлена была к одному Зоровавелю, а не ко всему народу. |
| Так и Древнейшая Церковь обетование, данное через Петра Церкви, не воспринимала как непогрешимость Петра, как признание Петра мистическим камнем, на котором зиждется Церковь , каковой камень продолжает будто бы таинственно жить в преемнике Петра – папе, являющемся видимым главою Церкви (ведь к этому сводится учение Римско-католической церкви о папе и его власти). Предварительно укажем еще, что, согласно Евангелию (на что ссылаются и отцы), власть ключей дана не только Петру (и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах 74 и т. д. ), но была дана и прочим апостолам и через них Церкви. Об этом читаем в том же Евангелии от Матфея двумя главами дальше ( Мф.18:18 ): Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. А в Евангелии от Иоанна повествуется о явлении Христа по Воскресении ученикам: Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ( Ин.20:22–23 ). Остановимся немного на древнейших толкованиях этих слов о камне в церковной традиции. Самое раннее толкование имеем у Тертуллиана , который считает, что слова Господа относились к Петру лично, а никак не к его преемникам. Иначе, но также отлично от римской точки зрения, толкует это место Ориген : слово, сказанное Петру, относится ко всякому, исповедующему Христа, Сына Божия. Мы все, истинно верующие и исповедующие Христа, Сына Божия, становимся живыми камнями, на которых зиждется Церковь . Другими словами: исповедание Петрово (и наше), вера в Сына Божия есть камень, на котором зиждется Церковь . Приведем это место Оригена : «Если и мы скажем, как Петр: Ты ecu Христос, Сын Бога Живаго, причем не плоть, не кровь открыли нам сие, но свет воссиял в нашем сердце от Отца, Который на небесах, то мы становимся Петром и нам тогда может быть сказано Словом Божиим: ты – Петр... и далее. Ибо камнем является всякий ученик Христов... Если же ты думаешь, что на едином том Петре обоснована Богом вся Церковь , то что ты скажешь об Иоанне, сыне громовом, или о каждом из апостолов? Или неужели мы осмелимся сказать, что только Петра одного не преодолеют врата адовы, а других апостолов и святых преодолеют?..» (Commentariorum in Matthaeum tomus XII, caput 10–11). Ориген видит в словах Христа обетование, данное всем христианам, истинно верующим в Сына Божия. Обычно отцы видят в этих словах обетование, данное Церкви в ее совокупности и единстве – Церкви, олицетворенной в Петре, к которому обращены слова. Так толкуют это место, например, Киприан и Августин. |
| Так-как самаряне появляются в истории собственно только в послепленную эпоху, то и каких-либо указаний на них мы можем ожидать лишь в библейской письменности после пленного времени. С этой точки зрения мы должны исключить из числа источников для истории самарян упомянутые выше главы кн. Исайи. Ортодоксальная экзегетика, в отличие от критики отрицательной, на почве которой стоит Дум, признает эти главы не послепленным произведением, а подлинным писанием пр. Исайи 26 . Исайя же писал в то время, когда еще никакой борьбы самарянства и иудейства не было и когда только начиналась самая история самарян. Но и независимо от вопроса о происхождении названных глав кн. Исайи, толкование их в отношении к самарянам не допускает, по нашему мнению, контекст речи и самый характер выражений пророка. Наиболее ясное указание на самарян Дум, по-видимому, находит в таких местах второй части кн. Исайи, как 57:3–13 и 65:3–5. Но в обоих местах из контекста следует, что пророк говорит здесь не о самарянах. Так, называя в 57обличаемый народ „сыновьями чародейки», „семенем прелюбодея и блудницы», пророк в то же время спрашивает его от имени Иеговы: „кого же ты испугалась и устрашилась, что сделалась неверною, и Меня перестала помнить и хранить в сердце своем? Не от того-ли, что я молчал, и при том долго, ты перестала бояться Меня« (ст. 11). В приведенных словах пророк говорит о народе, который первоначально был верен Богу, а потом стал неверен, который сначала помнил Бога и хранил Его в сердце своем, а потом перестал бояться. Очевидно, пророк имеет в виду не самарян, так-как они шли противоположным путем, обратившись из язычества к служению Иегове. О том же народе, обличаемом в идолопоклонстве, пророк в 62 от имени Иеговы заявляет: „всякий день простирал Я руки Мои к народу непонятному и ходившему путем недобрым»; а угрожая далее наказанием, он обещает, что народ не будет погублен окончательно, и что это совершится „ради рабов Моих« (65:8). Опять ясно, что в идолопоклонстве обличаются не самаряне: о самарянах пророк едва ли бы мог сказать, что Господь всякий день простирал к ним руки Свои и что среди них есть рабы Его. |
| Тогад как названные авторы слишком отдаляют составление кн. Авдия от описанного в ст. 10–14 разрушения Иерусалима, Евальд ставит книгу в ближайшую связь с этим событием. На основании ст. 20-го, где упоминается о переселённых из Иерусалима, Евальд полагает, что кн. Авдия написана в плену Вавилоноском, до возвращения иудеев в отечество. Но, как справедливо указывает Гоонакер 35 , само по себе упоминание о переселённых из Иерусалима не может служить подтверждением мнения Евальда: в этом упоминании пророк мог иметь в виду тех, которые остались в чужой земле и после возвращения массы народа в отечество. Некоторые авторы, далее, при определении времени составления кн. Авдия придают значение ст. 16 и 18, видя в упоминании о доме Иакова и доме Иосифа, как орудиях суда над Едомом, а также в словах как вы пили на святой горе Моей указание на совершившееся уже возвращение иудеев в Палестину и заселение ими вновь святой горы, т.е. Иерусалима. Но и ст. 16–18, по-видимому, не дают решительных указаний относительно времени происхождения кн. Авдия. Выражение ст. 16-го может быть относимо только к прошлому иудейского народа, а в ст. 18-м пророк говорит только о назначении домов Иакова и Иосифа в будущем, но не об их настоящем положении. Наиболее твёрдым опорным пунктом при определении времени составления кн. Авдия, очевидно, является хронологическая дата заключения канона. Если последнее по многим основаниям должно отнести к эпохе Ездры и Неемии, то эта эпоха, т.е. половина V-ro в., и является terminus ad quem кн. Авдия. Дальнейшее указание может быть почерпаемо из содержания книги. Пророк говорит об окончательной погибели Едома как о будущем. Но по аналогии с другими пророческими предсказаниями должно думать, что непосредственный повод для своей речи о будущей судьбе Едома Авдий заимствует из современных ему обстоятельств: таким поводом послужило пророку какое-либо опустошение Идумеи, совершившееся в его время. Пророк и рассматривает это опустошение как предвестие и образ предстоящей Едому в будущем окончательной погибели. Поэтому в описании этой погибели должны отразиться черты постигшего уже Идумею бедствия. Ясное и прямое указание на такое бедствие мы имеем у пр. Малахии. Изображая любовь Божию к иудейскому народу, пророк, в качестве фактического подтверждения её, указывает от имени господа на следующее: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел, и предал горы его опустошению и владения его – шакалам пустыни. Если Едом скажет: мы разорены, но мы восстановим разрушенное; то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда ( Мал. 1:2–4 ). |
| Тогда представители самарянского народа, заручившись союзом аммонитян и азотян, задумали неожиданно напасть на иудеев, занимавшихся постройкой, перебить их, разрушить стены и, таким образом, прекратить дело (4:8–11). Но это намерение, благодаря иудеям, жившим на границе самарийской области, стало известным в Иерусалиме (4:12). Неемия, в виду опасности, на время прекратил постройку и принял меры предосторожности (4:13–14). Узнав, что планы о внезапном нападении известны в Иерусалиме, самаряне отказались от них, и Неемия мог продолжать прерванную работу (4:15). Однако для безопасности Неемия вооружил всех занимавшихся работой мечами и учредил денную и ночную стражу из молодых людей (4:16–19). После этого самаряне изменили план своих действий и стали вести интриги непосредственно против самого Неемии, надеясь, что с устранением его рухнет само собою все предприятие. Четыре раза Санаваллат и Гашму приглашали Неемию для переговоров в одно из сел в долине Оно, замышляя убить его; но Неемия отклонял эти приглашения (6:1–5), отвечая, что его присутствие необходимо в Иерусалиме. Тогда Санаваллат, уже в пятый раз, прислал со слугою письмо к Неемии, в котором, в качестве друга, писал: „слух носится у народов, и Гешем говорит, будто ты и иудеи задумали отпасть; для чего и строишь стену, и хочешь быть у них царем по тем же слухам; и пророков поставил ты, чтоб они разглашали о тебе в Иерусалиме и говорили: царь иудейский! И такие речи дойдут до царя. Итак, приходи и посоветуемся вместе» (6:6–7). Сообщенные Санаваллатом слухи созданы были им самим; а чтобы содействовать их распространению и сделать предметом толков на площадях и базарах, Санаваллат изложил их в письме открытом. Естественно, что Неемия не поверил предлагавшейся ему лицемерной дружбе и ответил, что все слухи есть измышление самого Санаваллата (6:8). После неудачных попыток погубить Неемию 491 , Санаваллат задумал путем хитрости побудить его к нарушению закона и этим подорвать его авторитет в глазах народа. Подкупленный им ложный пророк Шемаия, в дом которого зашел Неемия 492 , сказал последнему от имени Иеговы, что этою ночью враги намерены убить его; для избежания опасности Шемаия предложил Неемии пойти вместе с ним в храм и там запереться (6:10–13). |
| – Точно также и соблюдая заповедь о праздновании седьмого дня, апостолы показывали, что ветхозаветная суббота необязательна для членов Церкви новозаветной. Из христианской снисходительности к немощным в вере, они допускали соблюдение субботы членами Церкви из иудеев, видя в этом только их национальную особенность, не нарушавшую церковного единства. Но язычники, вступавшие в Церковь , не были принуждаемы исполнять Моисееву заповедь о праздновании седьмого дня ( Дeяh. XV, 28–29 ). Напротив, в том случае, когда они под влиянием неумеренных ревнителей ветхозаветного закона, начинали соблюдать субботу, их встречало полное осуждение и порицание со стороны апостола языков – Павла. Так, когда галатийские и колосские христиане стали праздновать по-иудейски субботу, считать ее для себя обязательной и полагать в строго законном соблюдении её спасение, ап. Павел нашел необходимым обратиться к ним с словом обличения и вразумления. Предостерегая галатянскую общину от увлечения тем учением, которое распространяли в ней неумеренные ревнители Моисеева закона, апостол языков говорил, между прочим, и следующее: „ныне же, познав Бога, или лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас“ ( Гaл. IV, 9–11 ). Колоссянам тот же апостол писал: „Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело во Христе“ ( Koл. II, 16–17 ; ср. Puм. XIV, 5–6 ) 705 . А впоследствии, в послании к Евреям, он подробно раскрыл, в чем именно заключается прообразовательное значение субботы (IV, 1–9). Есть мнение, что празднование первого дня недели в Церкви христианской возникло по непосредственному повелению Самого Господа Иисуса Христа и с самого начала явилось заменой ветхозаветной субботы. Такое мнение встречается еще в одной гомилии IV в., приписываемой (впрочем, неосновательно) св. |
| Уроженец Иудеи, Михей свое пророческое служение проходил в Иудейском царстве. По надписанию книги время этого служения падает на царствование Иоафама, Ахаза и Езекии, т. е. на конец VIII-ro в. до Р. X. В кн. Иеремии (26,18–19) сообщается, что когда народ хотел умертвить пророка за предвещение гибели Иерусалиму, то некоторые из старейшин земли сказали народному собранию: «Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии царя иудейского и сказал всему народу иудейскому: «так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего лесистым холмом. Умертвили ли его за это Езекия, царь иудейский, и весь народ?» Несомненно, приведенные слова относятся к Михею, писателю пророческой книги. Так как в этих словах Михей представляется пророком времени Езекии, то некоторые новейшие комментаторы Роода, Чейн, Баудиссин, Марти и др. этим временем и ограничивают всю деятельность пророка, полагая, что надписание книги повреждено и стоящие в нем имена царей Иоафама и Ахаза представляют позднейшую вставку. Однако, несомненно, что свидетельством Иерем. 26.18–19 утверждается только то, что одно известное пророчество Михея, именно пророчество о разрушении Иерусалима (3,12), было произнесено в царствование Езекии, а не то, что и вся деятельность пророка ограничивалась этим царствованием. Правда прямых и ясных указаний на время Иоафама и Ахаза мы не имеем в кн. Михея. Но это может быть объяснено тем, что книга пророка не представляет всех произнесенных им речей, а только сжатое изложение их и извлечения из них. Кроме того, содержание пророчества Михея, гл. 1–3 относит только ко времени Езекии, то нельзя с некоторыми авторами не видеть в кн. Михея отражения того настроения иудейского народа, которое развилось в царствование Иоафама и Ахаза. Сюда могут быть отнесены, напр., указания на воинственное настроение, которое особенно было сильно при Иоафаме ( Мих 4,8;5,5,10–11 ; ср. 2Пар 27,1–7 ), и на волшебство и идолопоклонство, которое было распространено при Ахазе ( Мих 5,12–14 , Мих 1,5 ). |
| Учение Апостола очень ясно и точно, и должно думать, что Святой Дух внушил ему оное, именно на предостережение истинно верующих от лжеучения, причинившего столько бедствий в Церкви, и которое должно было опираться на том главнейшем заблуждении, будто Апостол Петр есть камень Церкви. Послание Петрово по преимуществу нравственное: в нем напоминает он верующим всех состояний, их семейные и гражданские обязанности. 473 Цель христианства не состояла ни в преобразовании существовавшего правительства, ни гражданского общества, но только в преобразовании порочных личностей; преобразовать мир оно должно было посредством добродетели, не вмешиваясь в вопросы, которые до него не относятся. Всякое гражданское общество хорошо, если все люди, его составляющее, подвизаются в добродетели; а самое совершенное, по теории, никуда не годится, когда в членах его преобладают пороки. А потому Петр советует повиноваться царям, их правителям, даже требует, чтобы слуги повиновались господам своим не только добрым и кротким, но и суровым. Он начертал также обязанности супругов 474 и всех людей друг к другу, напоминая, что христиане вступают в Церковь – этот священный ковчег спасения, чрез крещение, оплодотворенное воскресением Иисуса Христа, рождающим их в жизнь совершенную; изображает главнейшие черты жизни этой и говорит, что она должна быть постоянным подвигом, подобно жизни Самого Иисуса Христа. 475 Оканчивая послание свое, 476 Св. Петр обращается к пастырям церквей, которые он устроил, говоря: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых, и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, и, когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы». Апостол, под влиянием Духа пророческого, возвещал церквам, что он есть только сопастырь прочих пастырей; что святотатственно прикрывать именем его властолюбивое желание первенства в Церкви, которая есть достояние Божие; прикрывать им теории принуждений, насилия и мнимые права на звание Пастыреначальника, звание, которое принадлежит только Иисусу Христу; наконец прикрывать именем Его иной венец, кроме того, который Иисус Христос обетовал верным Пастырям Церкви Своей в вечности. 477 Рост числа христиан в Ефесе. Проповеди и чудотворения Павла. |
|
|
