| Монтгомери основательно предполагает, что самаряне сильно пострадали от всех этих бедствий и что в некоторых городах Палестины общины их были уничтожены совершенно 665 . Но положительных сведений о судьбе самарян в XI-XV вв. мы имеем очень мало. Самарянские хроники об этом периоде молчат. Христианские историки крестовых походов и паломники этого времени даже не упоминают о существовании самарян в Наблусе, хотя говорят о самом городе и его достопримечательностях 666 . А у арабских географов и у еврейского путешественника Вениамина Тудельского сообщаются о самарянах сведения очень краткие и не во всем согласные. Путешествуя с целью отыскания остатков девяти колен израильских, плененных Саргоном, Вениамин Тудельский, между прочим, посетил и Наблус. Вот что сообщает он о самарянах; “от Себаста две парасанги до Наблуса – это древний Сихем на земле Ефремовой; здесь также нет евреев. Город расположен в долине, между горами Гаризимом и Гевалом, в нем живет около ста кутийцев, соблюдающих один закон Моисеев и называемых самаритянами. Священники у них из потомства Аарона, первосвященника, блаженной памяти, и потому зовут их Ааронидами. Они ни с кем не вступают в брак, как только между собою, чтобы не смешаться с народом. Эти священники по своему закону, приносят жертвы и совершают всесожжения в своем храме на горе Гаризим, как написано в законе Моисеевом: произнеси благословение на горе Гаризим. Они утверждают, что именно здесь и есть храм святой. Они возносят всесожжения в день праздника пасхи и прочие праздничные дни, на жертвеннике на горе Гаризим, воздвигнутом из тех камней, которые сложили дети Израиля, при переходе чрез Иордан. Самаритяне говорят, что они происходят от колена Ефремова; в их области находится могила Иосифа праведного, сына праотца нашего Иакова блаженной памяти, как сказано; и кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме. У самаритян не достает трех букв – ге, хет, айин: буквы ге в имени нашего праотца Abraham’a; и потому у них нет славы; буквы хет в имени нашего праотца Jitzhak’a и потому у них нет милосердия; наконец, буквы айин в имени нашего праотца Iaacob’a, и потому у них нет смирения. |
| На последних страницах своей книги Гильпрехт останавливается на вопросе об отношении Библии к Вавилону и высказывает несколько мыслей, навеянных на него видом развалин Ниппура. „Можем ли мы“, спрашивает Гильпрехт, „пред лицом таких фактов и беспристрастных находок, ожидать из Вавилона нового неба, вспомогательного средства для устранения откровенного характера ветхозаветной религии и исключительности представления Израиля о Боге. Исаия пророчествовал (21, 9): „пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые“, что значит, в переводе на язык клинообразных свидетельств Вавилонян: боги умерли и погребены. Таким образом, Вавилон и Библия удивительно соглашаются в этом существенном пункте. Как, напротив, гласит собственное исповедание веры Израиля: „не дремлет и не спит хранящий Израиля“ (пс. 120, 4); „слушай, Израиль, Господь Бог твой есть Бог един“ ( Втор. 6, 4 ); „так говорит Господь, Царь Израиля и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний; и кроме Меня нет Бога“ ( Ис. 44, 6 )! Вавилонские боги, как и другие существа и предметы, возникли в мировом процессе... Поэтому совершенно последовательно поступили вавилоняне, заставив их в конце концов опять умереть. А по библейскому воззрению, Бог создал в начале небо и землю, и Дух Божий, как вечно существовавший, а потому и вечно сущий, носился над водами... Пусть в своих внешних проявлениях ветхозаветный народ имеет все признаки известной расы и времени, пусть он носит глубокие следы чуждых влияний из Вавилонии, Ассирии, Аравии, Египта и других стран: все-таки чистый монотеизм и совершенно оригинальное пророчество, – этот голос никогда не засыпавшей всецело народной совести, – составляют обширную пропасть, зияющую между Израилем и народами древнего языческого мира. Мы по праву стремимся всеми, имеющимися в нашем распоряжении, средствами строгой науки раскрыть тайну, которая отрешает ветхозаветный народ от исторической связи и делает его чудом среди народов. Но я верю, что путь к познанию её и к истине „ведет не чрез Вавилон“. |
| Названные языческие культы существовали у ассирийских колонистов долгое время. Но вскоре после переселения колонисты стали служить и Богу Израилеву. Писатель 4 Цар. указывает причину принятия колонистами израильского культа. В стране появились стаи львов, от которых много страдали колонисты 378 (17:26). Об этом донесли ассирийскому царю, которому сказали: „народы, которых ты переселил и поселил в городах самарийских, не знают Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот, они умерщвляют их». Тогда ассирийский царь повелел отправит в Самарию одного из пленных священников израильских и возложил на него обязанность научить переселенцев „закону Бога той земли» (ст. 27). Кому принадлежала инициатива религиозной реформы у самарян, из краткого повествования 4 Цар. ясно не видно. И. Флавий сообщает, что самаряне обратились к почитанию Бога Израилева на основании какого-то пророчества 379 . Можно бы думать, что мысль о служении Иегове возникла у ассирийских переселенцев на почве веры в то, что каждая страна имела своего бога, почитание которого обязательно для жителей страны. Но ассирияне, по-видимому, не разделяли этого убеждения и, почитая своих богов, не признавали могущества других, – в частности, Бога Израильского. Стоя под стенами Иерусалима, Рабсак говорил иудеям: „не слушайтесь Езекии, который обольщает вас, говоря: Господь спасет нас. Спасли ли боги народов каждый свою землю от руки царя ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима, Ены и Ивы? Спасли ли они Самарию от руки моей?“ ( 4Цар. 18:33–36 ). Поэтому едва ли бы ассирияне сами без постороннего воздействия, пришли к мысли об учреждении служения Иегове. Следует думать, что эта мысль явилась у них под влиянием оставшихся в стране израильтян или же была подсказана им иудеями. В мидраше Танхума, действительно, есть предание, подтверждающее данное предположение. „Когда Сеннахерим», сообщает мидраш, „отправил своих сборщиков податей в Самарию, Бог послал на них львов, и они потом сказали царю: народы, которых ты поселил в стране, не знают закона Бога той страны. После этого царь велел призвать старейшин израильских и спросил их: почему это, пока вы жили в стране, никакие дикие звери ее не опустошали? Мудрецы израильские ответили, что их страна не терпит народа, который не соблюдает закона и не принимает обрезания. Тогда царь потребовал от них двух мужей, Которые могли бы научить колонистов закону, и так-как приказание царя беспрекословно, то в Самарию отправили равви Досифея и Себаида» 380 . |
| Наконец, необходимость издания особой библии для школы вызывается и тем обстоятельством, что в полной библии есть отделы, которые обыкновенно не читаются. Сюда относятся обширные отделы историко-археологического характера, каковы подробные родословные таблицы, описание устройства скинии, подробные законы о жертвах и других обрядах, законы гражданские. К этим же отделам можно также причислить из ветхозаветных книг некоторые пророческие речи, состоящие из различных исторических и географических указаний, смысл которых не всегда ясен даже и для ученых экзегетов (Мих., Иезек., Исайи), а из новозаветных писаний – Апокалипсис. Эти отделы, вследствие своего особенного характера, настолько непонятны для детей, что являются как бы книгой за семью печатями, и потому, естественно, назидательного значения иметь не могут. Между тем, опущение этих не читаемых отделов в школьной библии дало бы возможность сделать дешевое и хорошее издание последней, – что, конечно, содействовало бы бóльшему распространению ее. Таковы общие соображения, приводимые защитниками школьной библии. Кроме этих соображений для решения занимающего нас вопроса можно воспользоваться еще некоторыми прямыми свидетельствами библии и затем указаниями древнейшей ее истории. Противники школьной библии свои протесты обыкновенно подкрепляют ссылкой на те места Св. Писания, где запрещается прибавлять что-либо к божественным словам и заповедям или что-либо отнимать от них. Так, указывают на повеление Моисея, данное еврейскому народу: «не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того» ( Втор.4:2 ); затем, на слова Самого Иисуса Христа: «итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном» ( Мф.5:19 ) и другая – «скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» ( Лук.16:17 ); наконец, приводят место из Апок. ( Апок.23:18 ): «свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей». |
| – Нельзя, прежде всего, доказать, что в период, обнимаемый ветхозаветными каноническими книгами, идея субботнего покоя постепенно расширялась. Из книг пророческих ясно видно, что уже в древнейшее время субботний покой простирался на все вообще дела, а не ограничивался одними только полевыми занятиями, как это думает Велльгаузен. Так, пр. Амос, обличая нечестивых, замечает, между прочим, следующее: „выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, которые говорите: когда-то пройдет новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами; чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать“ (VIII, 4 – 6). Эти слова показывают, что уже в ИХ-м веке субботы у евреев считались днями покоя не для одних только земледельцев и не от одних только земледельческих занятий: если в эти дни прекращалась торговля – труд сравнительно легкий, то, конечно, считали нужным воздерживаться и от всех других обычных трудов. С другой стороны, из приведенных слов ясно видно, что у уже в глубокой древности субботний покой не рассматривался исключительно, как удовольствие (Велльгаузен), а, напротив, считался обязанностью, от исполнения которой не могли уклоняться даже нечестивые. Если же таков смысл приведенных слов, то нельзя вместе с Велльгаузеном видеть доказательство того, что субботнему покою придавалось некогда маловажное значение, и в словах пророка Исаии: „не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть“ (I, 13). Велльгаузен из этих слов заключает, что во время Исаии суббота считалась исключительно днем жертвоприношений, а не днем покоя. Но, очевидно, приведенные слова не дают оснований для такого заключения. Пророк здесь только лишь порицает субботние жертвоприношения, но вовсе не указывает на то, чтобы жертвоприношения составляли все празднование субботы. Если уже во времена Амоса соблюдался строгий покой в субботу, то, несомненно, о субботнем покое знал и пр. |
| Но если уже постройка храма возбудила противодействие со стороны самарян, то в еще большей степени должна была вызвать это противодействие постройка стен. Постройка стен обозначала решительное желание иудейской общины обособиться от соседей. Стены, помимо своего назначения служить укреплением, были также символом признания за городом главенства в целой стране 463 . Так-как самаряне имели сами притязание на это главенство, то очевидно, начатое Ездрой дело затрагивало и их национальную гордость, и их существенные интересы. Поэтому самаряне энергично стали добиваться у персидского правительства запрещения постройки иерусалимских стен. Наместник Самарии Рехум 464 и исполнявший при нем обязанности секретаря Шимшай 465 от имени представителей самарянских племен отправили царю Артаксерксу донесение о действиях иудеев. Уведомляя царя о начавшейся в Иерусалиме постройке стен, самаряне старались возбудить в нем подозрение против иудейского предприятия. „Да будет известно царю», писали они, „что если этот город будет построен и стены будут восстановлены, то ни подати, ни налога, ни пошлины не будут давать, и царской казне сделан будет ущерб» (4:13). Прикрываясь долгом ревнителей интересов царя 466 , самаряне напоминали Артаксерксу, что Иерусалим „город мятежный и вредный для царей и областей, и что отпадения в нем бывали издавна” (4:15). „Посему”, заканчивалось письмо, „мы уведомляем царя, что, если город сей будет достроен и стены его доделаны, то после этого не будет у тебя владения за рекою“ (4:16). Письмо самарян было составлено с большим искусством. Заявление их о своей деятельности в такое время, когда, в связи с восстанием Мегабиза, власть царя в Палестине стала колебаться, не могло, не быть оценено по достоинству. А неопределенная фраза – „после этого у тебя не будет владения за рекою» – фраза, которую можно было толковать в смысле угрозы отпадения со стороны самих самарян, заставила подумать о том, как велик риск в случае отклонения самарянской просьбы. Так-как верность самарян, вследствие их многочисленности, имела для персидского правительства большее значение, чем недовольство иудеев, то царь, естественно, стал на сторону самарян. |
| Но, отвергая фарисейские постановления о строгом покое в субботу, Господь Иисус Христос не отрицал этим необходимости покоя вообще, не разрешал в субботу всякого дела и не низводил ее в ряд будничных дней. Суббота, по Его учению, назначена для деятельности, но не для обычной или будничной, а для высшей, – для особенного служения Богу. Празднование священного дня, прежде всего, должно состоять в совершении действий богослужебных или молитвы. По учению И. Христа, совершение этих действий настолько выше соблюдения мертвого покоя, что ради их позволительно нарушить последний. В Евангелии сообщается, что, когда однажды фарисеи стали обличать учеников Господа в нарушении субботы срыванием колосьев, Он признал их невинными. „Не читали ли вы в законе“, сказал Он обличителям, „что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны. Но говорю вам, что здесь Тот, кто больше храма. Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных“ (Мф. XII. 5 – 7). Оправдывая своих учеников в нарушении субботы, Господь Иисус Христос, в данном случае, очевидно, имел в виду то, что указанное нарушение было вызвано высшими стремлениями апостолов к постоянному слушанию божественного учения, к непрестанному служению воплотившемуся Слову. Он принимал во внимание, что именно ради удовлетворения этого стремления ученики оставили все заботы о житейских делах и насущном пропитании и потому поставлены были в необходимость нарушить субботний покой. Таким образом, по учению Иисуса Христа, соблюдение мертвого покоя в субботу ниже вообще деятельного служения Богу. Но если деятельное служение Богу составляет высшую обязанность человека и должно совершаться во все дни, то в особенности оно приличествует дню субботнему. И сам Законодатель, по мысли Господа Иисуса Христа, указывал на необходимость этого служения, когда в день покоя повелел священникам отправлять храмовые службы (Мф. XII, 5 – 9). Кроме совершения действий богослужебных, празднование субботы, по учению Иисуса Христа, должно состоять в совершении дел милосердия и любви. |
| Обычными предположениями, что в девятом месяце проявился в народе религиозный индифферентизм, произошло охлаждение к постройке храма или даже приостановка ее, и что именно на это негодует пророк, трудность истолкования ст. 14-го не устраняется. Во-первых, это только предположения, в подтверждение которых нельзя привести ни одного свидетельства. Во-вторых, охлаждение народа и даже приостановка постройки храма все же не делали бы народ подобным прикасающемуся к трупу и не давали бы основания для усвоения ему наименования goj. Кроме трудности истолкования ст. 14-го, при обычном понимании рассматриваемой речи пр. Аггея нелегко установить также связь ст. 14-го с предыдущими. В ст. 12–13 пророк, по повелению Божию, предлагает священникам два вопроса о законе: „если бы кто нес освященное мясо в поле одежды своей, и полою своею коснулся хлеба или чего-либо вареного, или вина, или елея или какой-нибудь пищи, сделается ли это священным? И отвечали священники, и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто-либо осквернившийся от прикосновения к мертвецу, сделается ли это нечистым? И отвечали священники, и сказали: будет нечистым». Какая связь приведенных вопросов и ответов с ст. 14-м, если в последнем, как обычно полагают, пророк обличает иудеев за нерадение о постройке храма? Существующие комментарии на кн. пр. Аггея эту связь определяют неодинаково. По мнению Велльгаузена, пророк в ст. 12–14 желает сказать: непрямое соприкосновение с освященным не освящает (ст. 12), но прямое соприкосновение с нечистым оскверняет (ст. 13); мирские интересы настолько захватили народ, что малый элемент святости (жертвенник без храма) не может оказать на народ никакого влияния в смысле освящения его; поэтому нужно принять большее участие в святости, т. е. ревностно вести постройку храма 43 . Андре, выражая понимание многих других комментаторов, передает смысл рассматриваемых стихов так: Израиль с одной стороны подобен человеку, который носит освященное мясо в поле одежды своей, с другой – тому, кто сделался нечистым вследствие соприкосновения с трупом. |
| Однако в период вавилонского плена самаряне, как отмечено выше, не были еще чистыми монотеистами. Процесс объединения самарян в одну религиозную общину и окончательного утверждения у них иудейской религии закончился только три столетия спустя после поселения самарян на израильской территории. Решительное влияние в этом случае имели события, происшедшая после возвращения из вавилонского плена иудеев. Писатель 1 Ездр. сообщает, что с самого начала новой жизни иудейской общины она должна была считаться с нерасположением самарян. Уже в год возвращения, (537), когда пленники строили жертвенник, они „были в страхе, от иноземных народов 387 (3:3), под которыми, без сомнения, прежде всего должно разуметь ближайших соседей иудеев – самарян. Писатель не объясняет, чем собственно вызывался этот страх. Но, по связи с последующим (4:5–6), замечание его, по-видимому, должно быть понято в том смысле, что самаряне отнеслись к иудеям, во всяком случае, с недоброжелательством, а может быть, прямо угрожали даже насилием. В 536 г. иудеи приступили к постройке храма, и это послужило уже поводом к открытому выступлению самарян, в качестве врагов Иуды и Вениамина. Сведения об этом важном факте в истории самарян сообщает писатель 1 Ездр. в 4:1–5: „И пришли они», рассказывает он, „к Зоровавелю и к главам поколений 388 и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему и Ему приносим 389 жертвы от дней Асардана, царя сирийского, который привел нас сюда» ( 1Ездр. 4:2 ). Руководители иудейской общины отвергли это предложение. „И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский”. Такой отказ раздражил самарян, и они стали врагами иудейской общины. „И стал народ земли той», замечает писатель 1 Ездры, „ослаблять руки народа иудейского и препятствовать ему в строении. И подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского“ (4:4–5). |
| Однако же ясно, что все приведенные выражения, если их понимать правильно, не могут быть обращены против школьной библии. Во всех приведенных местах идет речь не о простых сокращениях, не изменяющих сущности Слова Божия, а о таких изменениях, следствием которых является новое, иное благовествование, новый закон и пророчество, отличные от божественных. Если приведенными местами опровергать идею школьного школьной библии, то на основании их же можно бы и восставать и против так называемых священных историй, представляющих извлечения из библейских повествований, и против старого обычая печатать отдельно некоторые книги, как Псалтирь и Евангелие. Таким образом, приведенные места не имеют смысла, усвояемого им противниками идеи школьной библии. С другой стороны, в Свящ. Писании есть иные места, на которые не без права можно сослаться в защиту особой сокращенной библии для детей. В Свящ. Писании, именно, ясно полагается различие между благовествованием для менее совершенных и проповедью для более совершенных. В Свящ. Писании сообщается, что Сам Господь Иисус Христос открывал избранным ученикам тайны Царствия Божия постепенно, по мере их совершенствования. «Еще многое», – говорил Он, – «имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же прийдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:12 ). Подобно этому, и ап. Павел различает между верующими, с одной стороны, «младенцев во Христе», людей «плотских», а с другой – людей «духовных», «мужей совершенных». Первым он предлагал, по его выражению, только «молоко», т.е. начатки, основы христианского вероучения, вторых же питал «твердой пищей». «Я не мог», – пишет он Коринфянам, говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердой пищей; ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах» ( 1Кор.3:1–2 ). Еще яснее ту же мысль выражает ап. Павел в послании к Евреям: «судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам Слова Божия; и для вас нужно молоко, а не твердая пища. |
|
|
