| Малое освящение храма совершил иерей Георгий (Неретин) из кафедрального собора города Тамбова. Летом 1996 года мастерам была заказана резьба для иконостаса. 8 сентября 1996 года состоялась первая архирейская служба в новопостроенном храме. В конце декабря 1996 года из московской мастерской Константина Чернова поступило 6 колоколов, были приобретены паникадило и люстры. 16 ноября 1997 года – в день памяти обновления храма великомученика Георгия в Лидде – архиепископ Тамбовский и Мичуринский Евгений совершил чин Великого Освящения Храма. В 1998 году были продолжены благоустроительство и благоукрашение храма. На престольный праздник 8 октября 1999 года службу в храме совершил архиепископ Тамбовский и Мичуринский Евгений. В 2000 году было закончено строительство ограды, установлено еще 2 больших киота в средней части храма. В 2001 году был заложен фундамент для строительства здания для Воскресной школы, приюта и других хозяйственных помещений. Приход на протяжении ряда лет раздает продукты малоимущим гражданам поселка, создается Воскресная школа, имеет большие планы на строительство церковного комплекса. Приход храма ведет активное паломничество. По инициативе прихода при въезде в поселок был установлен Поклонный Крест. В мае 2010 года на вечное хранение в храм поступили мощи святой великомученицы Варвары, святого мученика младенца Вифлиемского, преподобного Гавриила Афонского, преподобной Елены Флоровской, праведного Феодосия Балтского. Ковчег с мощами был установлен в храме. Описание [ править править код ] Кирпичный пятиглавый храм типа четверик на четверике, с обширными пристройками с севера и юга, трапезной, над которой возвышается стройная колокольня, притвором и крыльцом с запада. Престольные праздники [ править править код ] Сергий Радонежский, преподобный - Собор Московских святых, 18 июля (Обретение честных мощей), 8 октября (Преставление) Контакты [ править править код ] Адрес: 393700, Тамбовская область, поселок Первомайский, улица Покровская, дом 7 Электронная почта: pasha-krasnaya@yandex.ru Паломнику [ править править код ] |
| Так просто, так сокровенно и таинственно случилось в Вифлиемской пещере величайшее под солнцем событие – рождество Господа нашего Иисуса Христа! Чтоб никто не дерзал из человеков говорить: «я не видел этого события, я не был при рождении Иисуса Христа», – это самое событие совершается ежедневно в наших храмах, на наших престолах. И не только Рождество Христово, но и Его страдание, и воскресение, и вознесение на небо. Как это совершается? Этот самый Агнец Божий нашими недостойными руками вынимается из благословенной просфоры, где повторяются все приличные к Его рождеству пророчества: яко Агнец Божий на заколание ведется, и яко непорочен прямо стригущего Его безгласен, тако не отверзает уст своих. Во смирении суд Его взятся. Род же Его кто исповест? Ибо вземлется от земли живот Его 78 ... Един от войн копием ребра Его прободе и проч. 79 Здесь Он рождается, страдает и в ребра прободается, из которого изливается кровь и вода; потом претворяется наитием Духа Святаго в животворящего Агнца, раздробляется, раздается в снедь верным и возносится на небеса. Кто может уразуметь, как ту, так и сию величайшую тайну – рождения Богочеловека? Но мы недостойными очами видим это и совершаем это. Истинно, есть свидетельство Того самого Сына Божия, который сказал: «приимите и ядите, сие есть тело Мое; пийте от нея вси сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вас изливаемая во оставление грехов и в жизнь вечную 80 . Пастыри и Волхвы видели новорожденного Сына Божия, но уразумели ли они эту тайну во всем ее величии? Иудеи видели Сына Божия, но узнали ли они Его, приняли ли они Его, когда говорили: «сей есть сын Иосифов, Его же мы знаем отца и матерь» 81 . Распинатели видели распинаемого Сына Божия, но знали ли они, кого они распинают, кроме разбойника покаявшагося и того, который сказал: «Воистину сей есть сын Божий» 82 . Спрашиваем: кто из нас разумеет эту великую тайну Рождества Христова на жертвеннике и страдания на престоле Божием? Между тем мы все не только видим очами, но и приемлем недостойными руками, принимаем внутрь себя Его пречистое тело и Его пречистую кровь. Правда, что мы видим это событие не плотскими нашими очами, но очами веры; хотя и не постигаем всей этой тайны убогим нашим разумом. |
| Выбор был самый удачный… В доме Тютчевых он пробыл семь лет; там одновременно трудился над переводами в стихах латинских и итальянских поэтов и над воспитанием будущего русского поэта». Трудно сказать, кому повезло больше, – поповичу Амфитеатрову или же аристократу Тютчеву, «необыкновенные дарования» которого, как вспоминал он, «изумляли и утешали меня; года через три он уже был не учеником, а товарищем моим». Почти одновременно и сам учитель стал вольнослушателем в Московском университете, а в 1815 году сдал экзамен на степень кандидата. После поступления Тютчева в университет он будет продолжать ездить с ним на лекции. В 1820 году он перешел воспитателем к четырнадцатилетнему Андрею Муравьеву и, защитив диссертацию на степень магистра, стал преподавать в университетском Благородном пансионе. В том же 1820 году он дебютировал в печати с переводами «Георгик» Вергилия под псевдонимом Раич, являвшимся, вероятно, девичьей фамилией матери-сербки, – не случайно К. Полевой называл его «сербом по происхождению». Именно Раич познакомил Тютчева и Андрея Муравьева друг с другом и со своими новыми учениками в Университетском пансионе. Так образовалось Общество друзей Раича, в которое вошли юные поэты Благородного пансиона при Московском университете и самого университета: Владимир Одоевский, Степан Шевырев, Михаил Погодин, Дмитрий Ознобишин, братья Киреевские, Алексей Хомяков, Михаил Максимович, Михаил Дмитриев и другие; позднее – Михаил Лермонтов, Семен Стромилов, Лукьян Якубович. Собирались сначала в доме Андрея Муравьева и в библиотеке Благородного пансиона, в котором жил Раич, а затем в небольшом деревянном домике самого Раича близ Сухаревой башни, приобретенном для него братом, митрополитом Киевским Филаретом. В альманах вошло двенадцать стихотворений самого Семена Раича, в том числе отрывок из его перевода «Освобожденного Иерусалима» и «священная идиллия» на библейскую тему «Вифлиемские пастыри»; шесть стихотворений – его первого воспитанника Федора Тютчева (самая большая тютчевская подборка до пушкинского «Современника» 1836 года); пять – его второго воспитанника Андрея Муравьева; десять – Дмитрия Ознобишина, исполнявшего обязанности Общества друзей и соредактора Раича в издании «Северной Лиры». |
| Началось второе тысячелетие от Рождества Христова. Поначалу эти вехи не были особенно заметными. Война продолжалась. Гибли мирные люди от рук террористов. Но переключение «минус» на «плюс» уже произошло. Позже я поймал себя на мысли «ещё совсем недавно было ощущение полного краха. Казалось, Россия уже никогда не восстановится. Впереди нас ждёт гибель. А теперь появилась уверенность, что государственная «телега», которая стремительно катилась вниз, под откос, начала притормаживать. А затем постепенно, чуть заметно подниматься». Наступал новый год, новый век, новое тысячелетие и новая эпоха для России. С Новым годом, дорогие братья и сёстры. Ваш Владимир Робертович Анищенков, главный редактор радиостанции «Победа» Дорогой Анатолий Дмитриевич! Сердечно поздравляем Вас с наступающими светлыми праздниками Рождества Христова и Новым 2022 годом! Желаем Вам в дивные дни торжеств, да и в продолжение всего года радости, сердечной отзывчивости, мирного духа, терпения и помощи Божией во всех трудах и свершениях! Многая и благая лета Вам, вашим родным и близким! С благодарностью за Вашу отзывчивость и помощь в трудную минуту, с неизменным почтением, Секретариат Союза писателей России, Центр Федора Ушакова, редакции журналов «Роман-журнал XXI век» и «О Русская земля» – гл. редактор Марина Валериевна Ганичева, «Новая книга России», православного обозрения «Русское воскресение» – гл. редактор Сергей Иванович Котькало Вифлеемская звезда Проросла в земное лоно, Воссияла навсегда Светоносная колонна – Вифлиемская звезда. Во вселенском звёздном храме Зазвучал небесный хор. И в пещерной тёмной яме Засиял гранитный створ. В золотых овечьих яслях, Искушая жизни вкус, В знак сердечного согласья Улыбнулся Иисус. Нимб сверкающий и яркий Засиял у головы. Принесли Христу подарки Расторопные волхвы. Матерь Божия прижала Сына Божьего к груди, Потому что сердцем знала Всё, что будет впереди. И голгофский путь суровый, Восходящий до небес. И святой венец терновый, И тяжёлый Божий крест. …В звуках ангельского хора |
| Елка настоящая и Елка советская Рождественские дни - одни из самых светлых и чистых дней года. Дни долгожданные, которые всегда приносят радость и веселье, как детям, так и взрослым. Готовятся к торжеству Рождества Христова заранее, в доме наводят порядок и наряжают елку. Неспроста для празднования Рождества Христова была выбрана именно елка. Это вечнозеленное дерево является символом неувядающей жизни, ожидающей христиан после смерти. Верхушку елки венчает звезда - в память о Вифлиемской, указавшей путь Волхвам к пещере, где родился Иисус [Звезда бывает шестиконечная или многоконечная, но не пятиконечная]. То было в давние года, Над спящим миром ночь царила, Но лучезарная Звезда, Над Вифлеемом восходила... (Литературная Россия. 1996 г.) Елку украшают гирляндами огней, которые символизируют духовный свет, просветивший мир с пришествием Христа. Украшенная игрушками, зеленная, душистая, сверкающая елка символизирует царство благодати, открывшееся с Рождеством Спасителя. Однако в XX веке эта традиция была нарушена и изгнана с русской земли, где она больше всего почиталась. Богоборческая коммунистическая сила вмешивалась во все детали жизни и обычаев русского православного народа; особенно в тех областях, где советской власти требовалось устранить все духовное. В результате Рождественская Елка была стерта с лица русской земли: ее заменили " новогодней елкой " - ничего общего не имеющей с Рождеством Христовым. " Новогодняя елка " настолько внедрилась в души порабощенных советской пропагандой русских людей, что попав в Зарубежную Русь - они способны со слезами на глазах просить, чтобы им ее поставили в наших эмигрантских церковно-приходских школах, вместо Елки Рождественской. От чего наши батюшки, разумеется отказываются. А это порой вызывает столь глубокую обиду родителей из РФ, что иногда они даже забирают детей со школы. Новогодняя елка - это сталинская выдумка. Будем надеяться, что по милости Божьей сие противоестественное явление, сие извращение великого торжества исчезнет из душ православных людей! И что повсюду, где бы они не проживали, Рождество Христова будет отмечаться нашей традиционной Рождественской Елкой! |
| Формально монастырь был закрыт в 1918 г., в 1919-1921 гг. здесь уже помещалась «колония дефективных детей», а с 1924 г. на территории обители организовали конный обоз по вывозу нечистот. Часть помещений отняли под конюшни и квартиры рабочих обоза. Но монашеская жизнь еще теплилась здесь вплоть до ареста в 1932 г. последнего настоятеля архимандрита Иоанникия (Жаркова). В 1928-1929 гг. службы в монастырских храмах совершали архимандрит Иоаникий и иеромонахи Евфимий (Милованов) и Макарий (Матюхин), чуть позже к ним присоединились Нектарий и Сергий (Соловьев). Скорее всего, они и должны считаться последними насельниками обители. В это время основные службы шли в Спасо-Преображенской церкви, но не были отняты и остальные: Вознесенская, Вифлиемская и колокольня. Один из монастырских храмов заняли «сушилкой» в 1929 г., другой разобрали к 1932 г., еще один в 1931 г. передали конторе «Установка» под школу по подготовке кадров, Спасо-Преображенский собор закрыли в 1934 г. В 1931 г. монастырское хозяйство передали «Продуктпереработке» для огородного пригородного совхоза. В апреле 1933 г. было принято решение о ликвидации уцелевших построек для использования территории под электростанцию, и к маю 1934 г. площадь уже была освобождена. Красивейший монастырский ансамбль перестал существовать физически. Архимандрита Иоанникия посадили в 1932 г. на три года, позже он жил в Моршанске, в 1937 г. там был арестован вторично и расстрелян. Уничтожение монастырского некрополя началось практически сразу после революции, в 1925 г. кладбище было официально закрыто, в 1940-60-х гг. все надгробия вывезли, зарыли в траншеях, использовали на поделочный камень. Н.И. Ткач пишет: «В 1950-е годы, когда начали вбивать сваи под фундамент строящихся зданий, они стали проваливаться в могильные склепы. Тогда с помощью строительной техники на месте кладбища расчистили пространство под котлован, а сохранившиеся полуистлевшие гробы вывозили неподалеку в болотистое место, оставшееся после осушения небольшого озера, находившегося близ монастырской рощи. В остатках захоронений находили кресты, иконы, драгоценности. Дольше всего простояли монастырская каланча и стена (параллельно ей строилась улица Индустриальная). Окончательно они были разрушены в середине 1970-х годов, когда на их месте строилось административное здание спецавтобазы». |
| Здесь в Вифлееме мы разместились в очень комфортном отеле, в нем было много иностранцев. Предусматривалась служба в храме Рождества Христова на том самом месте, где родился Спаситель мира. Это та самая пещера – вертеп, она сохранилась доныне. Вся эта территория принадлежит Палестинской автономии, здесь живут в основном арабы. Русских людей они любят, уважительно относятся к священникам. Мы отслужили Божественную литургию в пещере Рождевства Христова вместе с греческими священниками. Очень было интересно. Ведь вся служба была на греческом языке со своими традиционными отличаеми. Было очень радостно, душа ликовала. Ведь здесь когда-то произошло событие вселенского маштаба. Осуществилось обещание Божие, в мир пришел Спаситель. Сюда пришли волхвы с востока, ведомые Вифлиемской звездой, чтобы поклонится Богомладенцу Христу и поднести ему свои дары: золото, ладан и смирну. Здесь были и пастухи, пораженые явлением ангельским, пришедшие, чтобы удостовериться в правдивости сказаного ангелами о младенце Иисусе. Одним словом задумываешься обо всем этом и понимаешь, как милостив Господь, оставив нам эти святые места для поклонения и душевного утешения. Здесь в верхнем храме, построеном над пещерой Рождества Христова, находится икона Божией Матери Вифлеемская. Рядом с Вифлеемом город Бейт Джала здесь на возвышенности находится храм святителя Николая, построеный над домом-пещерой святителя Николая. Пещерка очень маленькая, в ней находится икона Святителя, на полу мазаичное изображения двухглавого орла. Здесь жил святой, отсюда же он ходил на службы в Иерусалим и Вифлеем. В храме находятся частичка мощей святителя. Я был очень рад побывать в доме святого Николая Угодника, да еще и приложиться к частичке его святых мощей. Вся моя семья очень почитает святого. В нашей жизни он очень много нам помогает.Тогда я еще не знал, какую милость уготовляет мне Господь. Ведь через два года я окажусь в Италии в городе Бари у самого святителя Никалая, и буду там служить Божественную литургию и причащаться прямо на его гробнице, где под спудом находятся его святые мощи. Но это уже другое путешествие, мы о нем расскажем ниже. |
| Святогорскому монаху, который жил в келье один и буквально погибал от бесполезных попечений и не находил ни в чем духовного утешения и покоя, Старец посоветовал: «Возьми «Добротолюбие» и четки и пойди во-о-он туда, видишь: под каштаны». На вопрос, возможно ли сегодня монаху жить в безмолвии на Святой Афонской Горе, Старец ответил: «Возможно — если монах живет в безвестности и не вступает в близкие отношения с мирскими людьми». Старец помог монахам, имевшим предпосылки для безмолвнической жизни. Благодаря ему были заселены многие афонские кельи, в которых возникли очаги безмолвнической жизни. Этим безмолвническим духом дышал Старец Паисий, его он передавал другим. Он возлагал на исихазм — безмолвническую жизнь — великие ожидания и многие упования. Он верил в то, что «из безмолвнической, исихастской жизни придет и возрождение Церкви» . Трезвение Даже просто говорить о Старце Паисии нелегко, то описывать его внутреннее делание — почти невозможно. «Глубоко сердце паче всех, и человек есть, и кто познает его?» В этой главе мы совсем чуть-чуть коснемся трезвения — то есть внимания, бодрствования — Старца Паисия. Старец был трезвенным делателем, еще живя в миру. Он был внимателен в выборе того, с кем общаться, в отношении помыслов и чувств. Каждый день он подвергал себя самоконтролю. Он положил себе правилом не смотреть в лицо женщинам. Одна родственница стала жаловаться его матери на то, что он не ответил на ее приветствие. Это произошло потому, что Старец не заметил эту женщину — его помысел и взор были устремлены к иному. Старец не ходил по кофейням и избегал мирских развлечений. «Однажды, — рассказывал он, — в соседском доме устроили шумный пир. Я спал на сеновале. Помолившись, представляя, будто я нахожусь перед Вифлиемскими яслями, я чувствовал радость». «Поступив в монастырь, — рассказывал Старец Паисий, — я начал усердно заниматься молитвой. Однако в отношении внимания к себе слегка расслабился. Прошло немного времени и я понял: со мной что-то не в порядке. Тогда я осознал, что мне не хватает трезвения, постоянного контроля над собой. В начале духовной жизни требуется больше внимания, чем молитвы. Ведь если нет трезвения, то и молитва на пользу не идет. Наш внутренний человек должен непрестанно находиться в трезвении. Мы должны замечать каждое из своих движений. Слежение за собой, внимание (трезвение) помогают нам больше, чем молитва и духовное чтение». |
| Вслед за перенесением тел св. Андрея, ставшего патроном Византии, Ев. Луки и Тимофея в церковь свв. Апостолов, последовало торжественное перенесение мощей пророка Самуила, при патриархе св. Аттике, в 406 г., положенных, затем в храме его имени в Гебдомоне. Сестра импер. Аркадия построила храм во имя ап. Андрея, а св. И. Златоуст церковь свв. нотариев Маркиана и Мартирия, пострадавших от Ариан при Констанции 14 . Известно, что в продолжительное царствование Феодосия Младшего (408 – 450) Константинополь принял вполне свой позднейший вид: взамен стен Константина построен новый их пояс, охвативший собою и поселки когорт и увеличивший более чем на одну треть весь город. То, что было прежде за городом, вне стен, очутилось теперь внутри. Прежние стены должны были быть разобраны частью для сооружения новых, частью разбирались потом, но память о различных частях, порогах, напр., золотых воротах Константина сохранилась долго, и догадка о том, что хроникеры смешивали напр., древние золотые ворота с позднейшими, представляется сама собою. Для нас этот новый пояс укреплений, вызванный страхом Скифов и Гуннов, важен тем, что он дал убежище первым монастырям столицы. В самом деле, до времен Феодосия Младшего, упоминаемые огулом монастыри, кроме немногих, были, по всей вероятности, те же частные дома, отданные или завещанные общинам и приютам монахов. Большинство их не имело своих церквей и пользовалось приходскими. Развитие монашества с конца IV и в V веке на Востоке повлияло и на столицу со времени утверждения в ней православия. Созомен в кн. 4, гл. 2 – я, упоминает о многих монастырях, основанных патриархом Македонием (341 – 360): из них особенно знаменит был м – рь Марафония. К концу IV и началу V столетия в Константинополе имеем следующие монастыри: Вифлиемский, Каллистрата (по имени основателя), Флора, св. Мавры, св. Олимпиады, св. Павла, св. Зотика, но все они остались более или менее неизвестны нам: многие переменили свое имя или уничтожились. К царствованию Феодосия и ближайшим временам после него относится, напротив, появление самых знаменитых монастырей столицы, самого людного – Далмата, Студийского (около 403 г.), Паулина, свв. |
| В одном из его писем, опубликованных игуменом Марком, читаем такие, по существу уже непостижимые глаголы: “При утешениях принимай одно духовное действие, являющееся в мире сердца, тишины его, в какой-то хладной и вместе пламенной любви к ближнему Этот духовный пламенный хлад, этот всегда тончайший пламень — постоянный характер Спасителя, постоянно и одинаково сияющий из всех действий Спасителя, из всех слов Спасителя, сохраненных и передаваемых нам Евангелием. В этот характер облекает Дух Святый при производимых Им утешениях служителя Христова, снимая с него одежду Ветхого Адама, облекая душу в одежду Нового Адама и доставляя таким образом существенное познание вполне таинственное и вполне явственное”. Здесь и нам — удобее молчание. Очаги подлинной духовной жизни обретались в последней четверти XIX столетия в отдельных обителях, куда проникало знание учения святых Отцов и где возникали подлинные духовные отношения между ищущими спасения и их старцем. Удостоверение этому находим в письмах Ивана Ивановича Троицкого, как он именуется — “великого раба Божия”, связанного с духовных наследием отца Адриана и отца Петра 52 . В своих частых письмах к сестре Кашинского монастыря, относящихся к 1882 году, Иван Иванович предстает подлинно как истинный раб Божий, всем сердцем возлюбивший Новый Завет, хорошо знакомый со всеми отцами Добротолюбия, часто ссылающийся на изречения преподобного Исаака Сирина. Иван Иванович очень любил писания блаженного затворника Георгия и в своих письмах к вопрошающей и исповедующейся ему сестре указывал на них как на крепкое воспомоществование при различных искушениях и обстояниях. Ивану Ивановичу присущ особый стиль духовного слова, как бы упрощенный, сниженный, иногда даются им иносказания; высокие истины приводятся в форме своеобразно ритмизованных и рифмованных строк; часто в его письмах встречаются уменьшительные, ласковые, даже детские обороты. “Живите так тихонько, так смирненько, — поучает он свою духовную дочь, — так покорно, разумно и беспристрастно, с милостию и любовью, как от яслей Вифлиемских до Креста жил Сам Батюшка Спаситель наш”. И заключает: “Тогда и в ручки Рай!”. |
|
|
