| Четвертая группа работ Алексия, относящаяся к уранографии, представлена двумя трудами. Первый – посвященный Императорской Академии наук «Сравнительно-историческая уранография народов Востока. По Шлегелю, Дюпюи, Шампо-лиону, Шильбруку, с описанием буддийско-китайских сюжетов. Обозреваются небесные сферы: Китайская, Арабо-Персидская, Аль-Суфи, Египетская». Второй – «Главнейшие иконографические и пластические типы в религии народов Востока, в связи с астрономическими и мифологическими понятиями о Божестве, их значение в христианском искусстве» (1910) 178 . Это последнее востоковедческое сочинение Алексия тесно связано с его иконографическими статьями русистского периода. В Оптиной пустыни Алексий занимался не только китаистикой. Не прекратились его занятия церковной архитектурой, на этот раз византийской. В 1907 г. Алексий перевел с французского посвященную данному вопросу работу и скопировал приложенные к ней чертежи 179 . Он продолжал интересоваться археологией и собрал интересный материал у «Бойни» – места, где в 1238 г. козельчане сражались с войсками Бату-хана. Отсюда его мысль о создании в Козельске монумента, проект которого Алексий подготовил 180 . В то же время у него появилась идея о новом исследовании «О монголо-тюркских государствах Восточной Европы» 181 . В то же время Алексий выдвигал предложения просветительского характера: об учреждении в Академии художеств восточного уголка, аналогичного венскому, о посылке русских художников в Китай, о создании под покровительством Академии художеств художественных школ в России 182 . В оптинский период Алексий много рисовал, украшая своими картинами трапезную и монастырскую церковь и к 300-летию дома Романовых оформил две галереи – восточных памятников копий), князей и царей российских, а также духовных лиц (30 копий). 151 Виноградов А. Н. Краткие сведения о деревянных старинных храмах я некоторых при них достопримечательностях, также курганах и насыпях по Весьегонскому уезду Тверской губернии. – «Известия ИРАО», т. IX, вып. 1. С. 71–93. |
| Так же понимается и догмат искупления Иисусом Христом наших грехов: Иисус Христос искупил грехи всех людей, которые родились и еще родятся, потому что понятие об этом существует в Божественном уме, а для Божественного ума не существует понятие времени – это вечность, которая распространяется на всех людей. И в таинстве человек приобщается этому божественному знанию; невозможно представить себе, чтобы каждый раз в каждом храме присутствовало тело Христово как отдельный конкретный предмет. §3. Петр Абеляр Наибольшее выражение спор об универсалиях получил в философии Петра Абеляра (1079–1142). История жизни Абеляра описана им в автобиографической книге «История моих бедствий. Абеляр вначале учился у Гильома из Шампо, однако крайний реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры. Ведь если реальным бытием обладает лишь общее, а индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. Если реально существуют только общие понятия, то материальные вещи одной сущности должны быть абсолютно похожими одна на другую. Следовательно, надо признать, что либо реально существуют индивидуальные вещи, либо за отличия между индивидуальными вещами отвечают некие общие понятия. В конце концов Абеляр приходит к выводу об ошибочности реализма и истинности номинализма, однако на соборах в Суассоне и Сансе Абеляра осуждают в ересях арианства и пелагианства, вытекавших из его номинализма. Абеляр утверждал, что многие недоразумения происходят из-за того, что путают философию, т.е. диалектику, и софистику. «А известно, что … софистика учит ложным доказательствам, диалектика же разоблачает их лживость и путем различения истинных доказательств учит опровергать ложные» (2, с. 134). Диалектика, т.е. логика, – это наука, имеющая Божественное происхождение, ибо в Евангелии от Иоанна сказано, что «в начале было Слово», т.е. Логос, разум. Поэтому разум и логика имеют Божественное происхождение. |
| Абеляр был обвинен в ереси пелагианства и осужден на двух соборах. Восторжествовало мнение, что спор об универсалиях может быть решен только в традициях реализма, потому что номинализм приводит к пелагианству. Но на этом спор об универсалиях не завершился. От крайности к умеренности В XII веке, когда жил Петр Абеляр, восторжествовала концепция реализма, но возник и другой ее вариант – умеренного реализма, а позиция, поддержанная Ансельмом Кентерберийским и Гильомом из Шампо, получила название «крайнего реализма». Крайнего, потому что учит, что универсалии существуют только в Божественном уме. Но если это так, то возникает вопрос: а почему предметы отличаются друг от друга? Этим вопросом Абеляр атаковал Гильома из Шампо, тоже своего учителя: отказавшись от примитивного номинализма Росцелина, он пришел к Гильому из Шампо – приверженцу крайнего реализма. Действительно, почему я отличаюсь от другого человека, если у нас с ним одна и та же сущность в Боге? Гильом из Шампо отвечал: «Отличия – случайные свойства». «Ничего себе случайные свойства! Я ведь уникальная личность! А тут – случайное совпадение!» – негодовал Абеляр. И ушел от него, а потом выдвинул свою номиналистическую концепцию. Знаменитая в XII веке Шартрская школа предложила умеренный вариант учения, избегающий как крайностей номинализма, так и крайнего реализма, – оно ближе к Аристотелю и получило название «умеренного реализма». Бог прост, в Боге нет общих понятий, Он непознаваем, но, с другой стороны, нельзя говорить, что никаких сущностей в предметах нет, что они, эти сущности, есть только в моем уме. Нет, в предмете, конечно, сущности есть, как и говорил Аристотель. Поэтому концепция умеренного реализма утверждает: общее понятие существует реально, но не в Боге, а в самих вещах. Фома Аквинский: универсалии существуют до творения – в уме Бога, потом – в самих вещах, потом – в уме человека Как видим, возникают три точки зрения, и между теми, кто их отстаивал, шел постоянный спор. Примыкавший к Шартрской школе Иоанн Солсберийский даже язвительно сравнивал этот спор со спором трех человек, которые спорят, кто ведет свинью на базар. |
| Следует выделить также Гильома из Шампо (1068–1121), представителя крайнего реализма. Гильом утверждал, что реально существуют только общие понятия, а индивидуальные предметы существуют лишь благодаря причастности универсалиям, а отличаются друг от друга благодаря некоторым случайным свойствам. Существовал и крайний номинализм, родоначальником которого был Росцелин (1050–1120 гг.). Он утверждал, наоборот, что существуют только единичные вещи, а общих понятий нет вообще, это лишь «звуки голоса». Из этого тезиса Росцелина следовали чрезвычайно еретические выводы, которые были тут же осуждены католической Церковью . В частности, поскольку нет общих понятий, то нет и Единого Бога, Единой Божественной природы, которая объединяла бы в Себе три Ипостаси, а есть лишь три конкретных индивидуальных бога. На соборе в Пуассоне в 1092 г. эта идея Росцелина была осуждена как тритеизм. §5. Петр Абеляр Наибольшее выражение спор об универсалиях получил в философии Петра, или Пьера, Абеляра (1079–1142). Это была личность трагическая и парадоксальная. С одной стороны, Абеляр был осуждён на двух соборах и обвинён в ереси, и вполне справедливо, а с другой стороны, даже современные католики отдают дань уважения этому философу за его мощный и пытливый ум. Абеляра называли «Сократом Средневековья», да и сам Абеляр считал Сократа своим учителем и старался ему подражать. История жизни Абеляра описана им в автобиографической книге «История моих бедствий», где повествуется о гонениях физических и духовных. Абеляр родился в знатной семье, но отказался от наследства. Почувствовав неодолимую тягу к философии, поехал учиться к Росцелину, а затем в Париж, где стал слушателем Гильома из Шампо. Однако крайний реализм Гильома не удовлетворяет Абеляра, и он вступает с ним в споры, упрекая его в непоследовательности. Ведь если, как говорит Гильом, реальным бытием обладает лишь общее, а индивидуальные вещи существуют только благодаря случайным свойствам, то непонятно, каким образом вообще возникает сама индивидуальность данной вещи. |
| а) реально существуют только индивидуальные вещи, б) универсалии лишь, обозначения, названия, имена этих вещей, в) они не имеют никакой реальности (не существуют сами по себе) вне пределов человеческой мысли и языка. Следовательно, они непостижимы для человеческого разума, их следует принимать на веру. Промежуточную позицию в этом споре занимали концептуалисты, которых чаще всего относят к приверженцам умеренного номинализма. В противоположность схоластическому реализму концептуализм (от лат. conceptus мысль, представление) отрицает реальное существование общих понятий независимо от единичных вещей, но в отличие от номинализма рассматривает их (общие понятия) как чисто мыслительные образования (концепты), существующие в уме человека, в человеческом мышлении. Концепты, будучи особой формой познания действительности, выражают сходное в различных вещах. 43 Крайние реалисты, следуя платоновскому учению об идеях, считали, что общие понятия (особая «вещь») существуют как вечные идеальные прообразы до единичных вещей (ante res) и вне их. Умеренные реалисты, разделяя аристотелевское учение об общих родах, утверждали, что общее реально существует «в вещах» (in rebus), но не вне их. Номиналисты учили, что реально существуют только единичные вещи, а универсалии лишь «после вещей» (post res). Причем, по мнению крайних номиналистов, общие понятия это пустой звук, формальное, условное обозначение, общие слова, даже не умственное понятие. Умеренные номиналисты и концептуалисты, отрицая реальность общего в вещах, признавали его как мысль или понятия, играющие важную роль в процессе познания. Реалисты: Ансельм Кентерберийский (10331109), Гильом из Шампо (10701121), Бернар Клервоский (10911153), Жильбер Порретанский (ок. 10801154), Гуго Сен-Викторский (10961141), Ришар Сен-Викторский (ок. 11621173), Гонорий Августодунский (Отенский; XII в.), Бонавентура (собст. Джованни Фиданца; 12211274), Фома Аквинский (ок. 1225/261274) и др. Номиналисты: Беренгарий Турский (ок. 10001088), Иоанн Росцеллин (ок. 1050ок. 1112), Уильям Оккам (ок. 12901349/50), Жан Буридан (ок. 1300ок. 1358) и др. Особую позицию в полемике об универсалиях в вв. занял Пьер Абеляр (10791142). Одни исследователи склонны считать Абеляра основателем концептуализма как направления умеренного номинализма. Другие авторы относят учение Абеляра к одному из направлений умеренного номинализма, наряду с концептуализмом [См. В. Рожков. Очерки истории римско-католической церкви. М.,1998. С.127128]. |
| Утешительно думать, – заметим мимоходом, – что смертная казнь, которая еще триста лет назад своими железными колесами, каменными виселицами, всевозможными орудиями пыток загромождала Гревскую площадь, Рыночную площадь, площадь Дофина, перекресток Трауар, Свиной рынок, гнусный Монфокон, заставу Сержантов, Кошачий рынок, ворота Сен-Дени, Шампо, ворота Боде, ворота Сен-Жак, не считая бесчисленных виселиц, поставленных прево, епископами, капитулами, аббатами и приорами – всеми, кому было предоставлено право судить, не считая потопления преступников в Сене по приговору суда, – утешительно думать, что эта древняя владычица феодальных времен, утратив постепенно свои доспехи, свою пышность, замысловатые, фантастические карательные меры, свою пытку, для которой каждые пять лет переделывалась кожаная скамья в Гран-Шатле, ныне, перебрасываемая из уложения в уложение, гонимая с места на место, почти исчезла из наших законов и городов и владеет в нашем необъятном Париже лишь одним опозоренным уголком Гревской площади, лишь одной жалкой гильотиной, прячущейся, беспокойной, стыдящейся, которая, нанеся свой удар, так быстро исчезает, словно боится, что ее застигнут на месте преступления. III. Besos para golpes Пока Пьер Гренгуар добрался до Гревской площади, он весь продрог. Чтобы избежать давки на мосту Менял и не видеть флажков Жеана Фурбо, он шел сюда через Мельничный мост; но по дороге колеса епископских мельниц забрызгали его грязью, а камзол промок насквозь. Притом ему казалось, что после провала его пьесы он стал еще более зябким. А потому он поспешил к праздничному костру, великолепно пылавшему посреди площади. Но его окружало плотное кольцо людей. – Проклятые парижане! – пробормотал Гренгуар. Как истый драматург, он любил монологи. – Теперь они загораживают огонь, а ведь мне необходимо хоть немножко погреться. Мои башмаки протекают, да еще эти проклятые мельницы пролили на меня слезы сочувствия! Черт бы побрал парижского епископа с его мельницами! Хотел бы я знать, на что епископу мельницы? Уж не надумал ли он сменить епископскую митру на колпак мельника? Если ему для этого не хватает только моего проклятия, то я охотно прокляну и его самого, и его собор вместе с его мельницами! Ну-ка, поглядим, сдвинутся ли с места эти ротозеи! Спрашивается, что они там делают? Они греются – это лучшее из удовольствий! Они глазеют, как горит сотня вязанок хвороста, – это лучшее из зрелищ! |
| 1100 – ок. 1160) и Арнольд Брешианский (ок. 1100–1155); число учеников росло, как и непримиримая вражда со стороны де Шампо. После того как последний был возведен в звание шалонского епископа, Абеляру в 1113 г. передано управление училищем при Нотр–Дам, но вскоре он принимает монашество и удаляется отсюда. К числу противников Абеляра добавились Бернар Клервдский (1091–1153) и Ндрберт Ксантенский (1080–1134). Дважды – на соборах в Суассоне (1121), где было сожжено его произведение introductio in theologiam («Введение в богословие»), и в Сансе (1140) – взгляды Абеляра были осуждены (особо критиковалась его работа «Да и Нет») – см.: Лосев А.Ф. Зарождение номиналистической диалектики средневековья: Эригена и Абеляр/Историко–философский ежегодник ’88. М., 1988; Goldhorn D.J.H. De summis principiis theologiae Abaelardeae: commentatio historico theologica... pro venia theologiam publice docendi. Lipsiae, 1836; Bornemann J.A. Anselmus et Abaelardus sive initia scholasticismi. Copenhagen, 1840; Bonnier E.L.J. Abelard et St. Bernard, la philosophic et l’eglise au 12–me siecle. Paris, 1862; HaydH. Abelard und seine Lehre im Verhaltniss zur Kirche und ihrem Dogma. Regensburg, 1863; Kaulich W. Geschichte der scholastischen Philosophic. Bd. 1. Prag, 1863; Stockl A. Geschichte der Philosophic im Mittelalter. Mainz, 1864; Prantl C. von. Geschichte der Logik im Abendlande. Leipzig, 1855–1870; Wilkens C.A. Peter Abelard: eine Studie in der Kirchengeschichte des Mittelalters. Gottingen, 1855. Полное собрание сочинений Абеляра издано Кузеном (в 2–х т. Париж, 1849–1869); он же издал Ouvrages inedits d‘Abelard (Париж, 1836). 698 Амальрик Венский (из Шартрского диоцеза) (ум. 1206 или 1207) преподавал в Париже логику и теологию, обвинен в обучении опасным доктринам, посмертно осужден. Следуя толкованиям Генриха из Сузы ( Ostiensis) и, возможно, под влиянием богословия Эриугены, Амальрик якобы учил, что Бог – это всё ( dixit quod Deus erat omnia) . Если вслед за св. Бернаром понимать это в смысле esse causale, то здесь нет ничего плохого; если же понимать в том смысле, что Бог – по существу то же самое, что вещи, тогда мы имеем дело с пантеизмом. |
| 33 Ибн-Сина, Абу Али (латинизированное – Авиценна, Avicenna), родился около 980 г., умер в 1037 г., философ, врач, поэт народов Средней Азии. Родился близ Бухары, после падения государства Саманидов переехал в 1002 г. в столицу Хорезма Гургандис (Ургенч), где жил при дворе хорезмшаха. С 1012 г. Ибн-Сина – в Иране, где был придворным врачом и министром у правителя Хамадана, где и был похоронен. 34 Некоторые утверждают что Ибн Сина похоронен в Испании, но советские ученые это отрицали. Его «Медицинский канон» был известен на Востоке и в Европе. Также известна его краткая энциклопедия философии («Книга знаний»). 35 Универсалии (латинское universale – общее). По формальной логике общие термины (понятия) в отличие от единичных (постоянных) терминов. Отсюда обсуждавшаяся еще Аристотелем роль универсалий – сказуемых в суждениях. В античной философии проблема универсалий ставилась на научной (математической) почве, в схоластической – на богословской. 36 Ибн-Рошд, Абу-ль-Валид Мухаммед ибн-Ахмед ибн-Мухаммед (латинизированное Аверроэс (Averroës), род. в Кордове, был судьей и придворным врачом. Умер в изгнании (в Марокко). Известно его сочинение (на арабском языке) «Опровержение опровержения». В основном он писал комментарии к произведениям Аристотеля. 37 Ибн-Гебироль, Соломон, латин. Авицеброн (Avicebron, Avencebrol, род. в 1021 или в 1022 гг., умер в 1050 или в 1070 г.), еврейский философ, родился в Малаге, жил в Сарагосе (Испания). 38 Маймонид, Моисей бен Маймон – евр. богослов, врач., род. в Кордове, где получил воспитание в духе иудаизма. Во время преследования евреев путешествовал по Испании, в 1165 г. поселился в Египте, с 1187 – медик каирского султана, в 1190 г. опубликовал на арабском языке «Наставник кающихся», в еврейском переводе вышел под названием «Учитель заблудших», в латинском переводе – «Doctor perblexorum». 39 Абеляр (Abelard, Abailard) Петр, 1072 −1142 гг. – богослов и философ, учился в Париже у Гийома из Шампо, с которым разошелся в учении, стал монахом, знал сочинения Платона, Аристотеля и Цицерона. |
| Античная философия, по мнению Абеляра, тоже шла к Богу, и изобретение Аристотелем диалектики – это самое ценное приобретение человечества до вочеловечения Иисуса Христа. Конечно, как христианин Абеляр понимает, что вера первична. Однако он восстает против бездумной веры, неразумного доверия авторитету. Христианская вера должна быть понята. Согласно Абеляру, «ни один разумный среди нас не запрещает исследовать и обсуждать веру при помощи разумных доказательств, и никто разумно не успокаивается на сомнительном, если только разумом не предпосылается то, на чем должно успокоиться… веру нужно защищать и утверждать больше всего при помощи разумных доводов» (1, с.354–355). Таким образом, Абеляр отдает предпочтению знанию перед слепой верой. И если смысл решения проблемы отношения веры и разума, предложенный Ансельмом Кентерберийским, выражается фразой: «Я верую, чтобы понимать», то Абеляр высказывается в ином духе: «Я понимаю, чтобы верить». Он пишет, что во многих областях знания имеется прогресс, в вере же нет никакого прогресса, и объясняется это тем, что люди закоснели в своем незнании и боятся высказать что-то новое, считая, что, высказывая положение, которого придерживается большинство, они высказывают истину. Однако если бы положения веры были исследованы с помощью разума, то, по Абеляру, можно было бы добиться прогресса и в области веры. В споре об универсалиях Абеляр занимал позицию умеренного номинализма, или концептуализма. Его не устраивал ни крайний номинализм Росцелина, ни крайний реализм Гильома из Шампо. Он считал, что понятия существуют в человеческом уме, который в своей познавательной деятельности извлекает из индивидуальных предметов то общее, что в них есть, абстрагируясь от частных свойств предмета. Эта абстракция формулируется в нашем уме в виде понятий, концепций. Поэтому теория Абеляра и называется концептуализмом, или умеренным номинализмом. Умеренный номинализм приводит Абеляра к недогматическому решению многих вопросов христианского богословия. В частности, отличалось от церковного его представление о миссии Иисуса Христа. Его роль, по Абеляру, состояла не в искуплении грехов, а в том, что Он учил людей нравственности. Грехопадение трактовалось Абеляром тоже по-своему: Адам и Ева дали нам не способность ко греху, а способность к раскаянию. Для добрых дел не нужна Божественная благодать. Наоборот, благодать дается нам за добрые дела. Человек сам отвечает за все свои дела – и добрые, и злые. Поступок сам по себе не является ни добрым, ни злым, таковым он становится из-за намерения совершившего его. Это намерение может согласовываться или не согласовываться с убеждениями человека, поэтому доброта или злость поступка не зависят от того, когда был совершен этот поступок – до Рождества Христова или после. Поэтому праведники могут быть как до Рождества (например, Сократ), так и после. |
| Так, перу Герберта (ок. 945–1003), также Реймсского архиепископа, а с 999 года – папы Римского под именем Сильвестра II, принадлежит собственный богословский трактат «О Теле и Крови Господних» (De corpore et sanguine Domini), опирающийся как на авторитет патристики, так и на более поздние сочинения по той же тематике, в частности и на полностью одобряемую Гербертом книгу Пасхазия. Что же касается Ланфранка Бекского (ок. 1005– 1089), ставшего в 1070 году архиепископом Кентерберийским, то и среди его трудов наибольший теолого–философский интерес представляет опирающаяся на труды святых отцов и Пасхазия Радберта «Книга о Теле и Крови Господней против Беренгария Турского» (Liber de corpore et sanguine Domini adversus Berengarium Turonensem; ок. 1059–1066), речь о котором пойдет ниже. Среди других прямых или косвенных последователей Пасхазия можно назвать Гильома из Шампо (ок. 1068/1070–1121), богослова, друга и единомышленника Бернарда Клервоского, главу парижской кафедральной школы Нотр–Дам. Его перу принадлежит трактат «О таинстве алтаря» (De sacramento altaris), или «О Евхаристии» (De Eucharistia), вероятно, являющийся частью его более обширной «Книги сентенций» (Liber sententiarum). Собственный трактат «Евхаристия» (Eucharistion) написал и Гонорий Августодунский (1075/1080– ок. 1156), а «О таинстве алтаря» (De sacramento altaris) – Гильом из Сен–Тьерри (ок. 1085–1148). Однако наиболее выдающийся вклад в разработку учения о Евхаристии в период классической схоластики принадлежит Петру Ломбардскому (ок. 1095/1100–1160), выдающемуся теологу, ставшему в 1159 году Парижским епископом. Наибольшую славу принесли Петру Ломбардскому его «Четыре книги Сентенций» (Libri quattuor Sententiarum, 1155–1158), представляющие собой одно из самых значительных систематических изложений христианской догматики. Главный принцип, в соответствии с которым определяется порядок расположения материала «Сентенций», обосновывается Петром исходя из интерпретации положения блж. Августина о том, что «всякое учение касается или вещей, или знаков», т. е. – в данном контексте – касается или того, что, будучи рассматриваемо само по себе, не служит обозначением чего–либо иного (res), или того, что, являясь церковным таинством, выступает как действенный символ благодати (signum). Исходя из этого, «Сентенции» состоят из трех книг, посвященных вещам, и одной, последней, – посвященной знакам, или таинствам. |
|
|
