| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВАГРИЙ СХОЛАСТИК (между 531 и 535, Епифания, ныне Хама, Сирия - после 594, Антиохия, ныне Антакья, Турция), визант. историк, автор одного из т. н. классических сочинений по истории древней Церкви. Сведения о его жизни содержатся только в написанной им «Церковной истории». Род. в семье христиан. В детстве вместе с родителями ездил в паломничество к Животворящему Древу Креста Господня в Апамею (540), был очевидцем чуда, как во время крестного хода вокруг еп. Фомы Апамейского, несшего киворий с частицами Креста, распространилось сияние ( Evagr. Schol. Hist. eccl. IV 26). Тогда же стал свидетелем оккупации Апамеи персид. армией шаханшаха Хосрова I Ануширвана и игр, устроенных на городском ипподроме в честь последнего (Ibid. IV 25). Е. С. окончил школу риторов и был адвокатом в Антиохии, получил известность как составитель речей. С 80-х гг. VI в. занимал пост управляющего делами св. Григория I , патриарха Антиохийского, часто ездил из Антиохии в К-поль по различным делам. Е. С. написал сборник речей от имени патриарха (не сохр.), за что ок. 581 г. получил чин квестора от имп. Тиверия I , в кон. 585 г.- чин эпарха (префекта) за речь, произнесенную перед имп. св. Маврикием в честь рождения его сына и наследника Феодосия. В 588 г., когда возникла тяжба между патриархом и комитами Востока Астерием и затем Иоанном, Е. С. успешно защищал в суде патриарха Григория I. Патриарх, в т. ч. при помощи Е. С., добился от имп. Маврикия решения дела в свою пользу и отставки обоих комитов. Суть этого спора между светской и церковной властями Антиохии неизвестна; предположение о том, что патриарх Григорий I был обвинен в монофизитстве , не имеет прямых подтверждений. Возможно, Е. С. был свидетелем бунта в визант. армии на Востоке в 588-589 гг. и поездки патриарха Григория I для усмирения восставших солдат. Он также участвовал в переговорах визант. властей с персид. шаханшахом Хосровом II , к-рый в 590 г. бежал в пределы Византийской империи и просил помощи для борьбы с узурпатором персид. престола Бахрамом Чубином. Известно, что патриарх Григорий I был активным участником этих переговоров и неоднократно сопровождал Хосрова в поездках по Сирии. 24 мая 592 г. Е. С. присутствовал при кончине прп. Симеона Столпника (Младшего) Дивногорца и передал эту печальную весть патриарху Григорию I. В марте 593 г. Е. С. находился рядом с умирающим патриархом Григорием. |
| Кафоликон К. м. строился дважды: в IV-VI вв. (3-нефная одноапсидная базилика) и в нач. VII в. (3-апсидная базилика). По мнению Экономопулоса (работы 1969-1973 гг.), первые постройки монастыря были сделаны в посл. четв. IV - 1-й четв. V в. (2 гробницы в алтаре; крестообразный энкенион в алтаре с живописью в нижней части; фрагменты мозаичных полов жертвенника, диаконника и юж. рукава; 2 ряда плит стилобата, разделяющего средние и боковые нефы) ( Economopulos. 1984. P. 377-390). В. Дзаферис и Корбо датировали этот же материал VI в. и считали, что К. м. основан в правление имп. Юстиниана ( Tzapheres. 1987. S. 18). Исследователь христ. архитектуры Э. Ишай датировал 1-ю церковь V в. ( Yishai. 1999), Экономопулос и Д. Прингл - VI-VII вв. ( Pringle. 1998. Vol. 2. P. 33). Учитывая культурно-политическую обстановку в Палестине и Иерусалиме в V-VI вв., можно допустить, что визант. власть имела преимущества в храмоздательстве на Св. земле, что, однако, не исключает участия в церковном строительстве и др. народов, в т. ч. грузин. Артефакты К. м. не позволяют с уверенностью доказать византийскую или грузинскую идентичность обители ( Мамиствалишвили. 2002. С. 10). К. м. в VI-X вв. Во время персид. нашествия 614 г. были разорены Иерусалим и его окрестности; очевидно, в это время погибла 1-я церковь К. м. В 629 г. визант. имп. Ираклий повелел восстановить уничтоженные персами церкви и мон-ри Иерусалима за счет казны, однако полных оснований считать, что в это время был восстановлен К. м., нет ( Tzapheres. 1987. Р. 9; Он же. 1993. C. 101). В 796 г., при нападении арабов-мусульман на Иерусалим, все монахи К. м. погибли, место, где были скрыты сосуды, осталось неизвестным ( Давид. 1976. Т. 1. С. 262; Экономопулос. 1999. C. 278-279). Напольная мозаика в вост. части наоса кафоликона. VII в. Напольная мозаика в вост. части наоса кафоликона. VII в. Наличие монашеской диаспоры в Иерусалиме в то время доказывают сведения историка Дж. Финлея, согласно к-рым, вернувшись из персид. похода в Иерусалим, имп. Ираклий восстановил храм Гроба Господня, «для того чтобы не произошло никаких изменений в его местонахождении (после нашествия персов.- Авт.), он воспользовался указанием иберийцев, у которых была привычка путешествовать для богомолья к Св. Гробу» ( Финлей. 1877. C. 432). |
| Ок. 500 г. до Р. Х., в период правления в Египте персид. династии Ахеменидов, к северу от Мемфиса, на вост. берегу Нила, начал развиваться новый укрепленный г. Вавилон Египетский (при арабах назывался Бабальюн, Каср-эш-Шамъа - «дворец свечей»). О времени и обстоятельствах возникновения Вавилона на Ниле точных сведений нет; античные авторы предлагали разные версии. Согласно Диодору Сицилийскому (I в. до Р. Х.; Diodor. Sic. Bibliotheca. I 55-56), Вавилон существовал уже с XIX в. до Р. Х., когда фараон 12-й династии Сесострис (Сенусерт III) после победы над вавилонянами захватил пленников в рабство. Вскоре они подняли мятеж и построили крепость под названием Вавилон недалеко от Мемфиса. Согласно «Хронике» еп. Иоанна Никиуского (VII в. по Р. Х.), вавилонский царь Навуходоносор (VI в. до Р. Х.) построил крепость после присоединения Египта к Нововавилонской державе ( John, Bp. of Nikiu. The Chronicle/Transl. R. H. Charles. L.; Oxf., 1916. P. 55-56). По 3-й версии, город был основан персид. царем Камбизом во время завоевания им Египта в 522 г. до Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. II 15). Вероятно, в I тыс. до Р. Х. здесь существовала крепость, выстроенная в соответствии с вавилонскими канонами, однако ее следов не осталось. При имп. Траяне (нач. II в.) римляне выстроили на этом месте город под рук. архит. Аполлодора из Дамаска, строителя рим. Пантеона. Все ныне известные фрагменты стен и башен Вавилона относятся к периоду правления рим. имп. Диоклетиана (рубеж III и IV вв.), к-рый посетил Египет и построил здесь неск. крепостей. Квадратная в плане крепость Вавилон была рассчитана на размещение 5-тысячного легиона. Ее внутреннее пространство разделялось улицами, они, по гипподамовой системе, пересекались под прямыми углами и образовывали инсулы (квадратные кварталы). В крепости были не только военные сооружения (башни, фортификации, рвы, хранилища амуниции), но и жилые, а также бараки, лазареты, конюшни, цистерны, склады, святилища. Жизнь в крепости неоднократно возобновлялась при позднеримских и византийских императорах Константине I Великом (IV в.), Аркадии (рубеж IV и V вв.), Ираклии (VII в.). Те, кому принадлежала крепость, контролировали переправу через Нил, русло к-рого в то время проходило значительно восточнее современного, прямо под стенами Вавилона. Берега реки у Вавилона соединял наплавной мост. До араб. завоевания VII в. Вавилон оставался главным военным оплотом римлян и византийцев в Египте. Его внутреннее пространство постепенно трансформировалось из военного в городское. Плотность заселения не позволяла оставлять открытые площади или форумы. Скромные фасады христ. храмов, возникших здесь в IV-V вв., выделялись среди жилых построек. |
| Именной указатель А Аберле М. (Aberle, М. von) 276 121 , 342 81 Авгарь 76 Августин, блж. (Augustinus Aurelius) 59 23 , 67, 77, 78, 78 97 , 133, 133 58 , 135, 135 62 , 140 73 , 165 39 , 187, 187 78 , 188, 212, 213 110 , 236, 236 13 , 251, 251 61 , 271 106 , 292, 293 133 , 338, 351, 352 103 , 362 125 Авраам, библ., патриарх 175, 203, 210, 215, 230, 276, 277, 284, 287, 289, 292, 295, 298, 353 Аггей 76 Адам, библ., праотец 175, 211, 298 Адаманций (Adamantius) 135, 135 61 Адамс 57 15 Адриан, импер. 242, 268 Аквила, переводчик Ветх. Зав. 134 Александр, один из сыновей Симона Киринеянина (еванг.) 330, 354 Александр Македонский, царь 54 Альтер Ф. (Alter F. С.) 84, 84 121 Амвросий Медиоланский , свт. (Ambrosius Mediolanensis) 236, 236 13 , 338 Аммоний Александрийский 69 Анастасий (Добрадин), еп. 17 Андрей, архиеп. Кесарии Каппадокийской 69 Анна пророчица, св. 220 Анниан, еп. Александрийский 309 16 , 311 22 Антоний (Вадковский) , еп. (митр.) 17, 18 Аполлос, ап. от 70-ти 120, 220 Аристион 183 72 , 340–341 Аристон, «пресвитер» 82, 341 Аристон Пелльский, апологет 341 Аристотель 54, 357 119 Аристофан 109 4 8 , 244 38 Аристофан Византийский 67 Афанасий, еп. 80 Афанасий Александрийский (Великий), свт. (Athanasius Alexandrinus) 116, 116 30 Псевдо-Афанасий 269, 269 102 , 323 44 , 339 Афинагор, апологет 241 Афраат, персид. мудрец 77, 82 115 , 338 Б Баргебреус (Бар-Гебрей, Бар-Эврайя) 76, 76 88 , 77 Баур Ф. (Baur F. С.) 25,159 30 ,177, 180 Бауэр Б. (Bauer В.) 159, 160 31 Беда Досточтимый (Beda Venerabilis) 305 7 , 366 133 Беза Т. (Beza Th.) 72, 72 75 , 83, 83 120 , 228 4 Бейкон Р. 78 Бенгель И. (Bengel J. А.) 84, 84 121 , 85, 269 Бёрджон И. (Burgon J. W.) 69 63 , 82, 83 118 , 87 133 , 334 57 Бирх A. (Birch А.) 84, 84 121 Блас Ф. (Blass F.) 54, 55 12 , 248 53 , 301 1 , 306 10 , 314 27 , 316 28 Блек 186 Богданова Т. А. 18 9 , 20 12 Болотов В. В. 17, 18, 18 11 , 81 114 , 311 24 Бретшнайдер К. (BretschneiderK. G.) 158 29 , 162 Брудер К. (Bruder С. Н.) 55, 55 12 Бруно Д. 44, 44 2 Будда 44 Буркитт Ф. (Burkitt R С.) 75, 75 82 , 78, 78 99 |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВРААМ I АЛБАТАНЕЦИ Авраáм I Албатанеци [арм. (?) ], Армянский католикос (в 606/07-610/15). Родом из с. Албатанк в гаваре Рштуник (обл. в Васпуракане, к юго-востоку от оз. Ван). Был епископом этого гавара, на Двинском Соборе 607 г. избран католикосом. Почти сразу же по восшествии на престол А. А. потребовал от Католикоса Грузии Кариона I (599-614/6) перейти с груз. богослужебного языка на арм. (вероятно, стремясь утвердить монофизитскую догматику). В ответ на его отказ А. А. отлучил Кириона, и в итоге окончательно оформился раскол между монофизитской Армянской и халкидонитской (правосл.) Грузинской Церковью, явившийся результатом длительного процесса как исторического, так и догматического развития. Во время последней из византино-персид. войн (602-628) ревностный антихалкидонит А. А. активно поддерживал Сасанидов . После ликвидации персами правосл. Армянского Католикосата в Аване (602/03) А. А. стал единоличным католикосом всех армян. Лит.: Джавахов И. История церковного разрыва между Грузией и Арменией. СПб., 1908; История армянского народа. Ереван, 1984. С. 52, 289, 294, 612 [на арм.; библиогр.]; Арутюнова-Фиданян В. А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). М., 1994. С. 61. В. А. Арутюнова-Фиданян Рубрики: Ключевые слова: ВАЗГЕН I (в миру Левон-Карапет Палчян (Балджян)) (1908 - 1994), Святейший Верховный Патриарх и Католикос всех армян |
| Современная текстология:от Грисбаха до настоящего времени). Данное высказывание является либо сознательной ложью, либо некомпетентностью автора, который не знает, или не хочет знать общеизвестных исторических фактов. Здесь Мецгер говорит, что Византийский (Сирийский) текст является поздним, и появился в Византии не раньше IV века по Р.Х. Это вопиющее игнорирование Библейских, а также исторических фактов, так как Библейская Антиохия была частью территории Византии, о чем Опарин А.А., в своей книге «Древние города и Библейская археология», пишет: «В 395 году при разделе римской империи город отошел к Византии. Антиохия играла большую роль в истории христианства, являясь резиденцией антиохийского патриарха и местом проведения многих церковных соборов. В нем существовала богословская школа, названная антиохийской и ставившая на первое место исследования Священного Писания , отвергая бывшие тогда популярными аллегорические его толкования». Согласно Библии , в Антиохии была большая церковь , о чем написано так: «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу» ( Деяния 11:19–21 ). Именно в Антиохии, некоторое время, совершали свое служения Варнава и Апостол Павел, а также, именно в ней верующие люди начали впервые называться христианами, о чем в Библии написано так: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» ( Деяния 11:26 ). Однако, согласно словам Весткотта, Хорта, и Брюса Мецгера, христианские Писания появились в Византии только в IV веке, и их источником был Константинополь, а не Антиохия. Они полностью игнорируют, что Антиохия была частью Византии, и там Писания были еще со времен Апостолов. Такое заявление этих «ученных» является либо некомпетентностью, либо откровенной ложью. |
| Андрей Миронов. “Христос и грешница” «Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю»? (Деян 1:6). Иудеи желали политического, военного превосходства своей стране. При этом они совершенно неадекватно воспринимали свое прошлое, рассматривая его как прошлое чисто героическое. «Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными»? (Ин 8:33). Не рабами? А как же плен ассирийский, вавилонский, персидский, плен у династий эллинистических царей? Также Нил Кержаков далее пишет: «Если современный человек верит Богу, а его дедушка был комсомольцем, то дедушкиного греха на внуке нет». Если речь идет о христианине, греха нет, но человек может его на себя взять в любви и свободе. Но точно есть личная ответственность за то, что совершили его предки, что мы уже показывали на примере отрывка из пророка Даниила. И для внука покаяние будет заключаться не в том, что он объявит себя виновным в грехах деда, а в том, что он признает преступления деда преступлениями, осмыслит это как зло, даст твердую нравственную оценку греху предка, и только это будет гарантом того, что последствия этого греха будут исцелены, а иначе будет следующее: «Так да падет на вас вина за всю кровь праведную, что проливается на земле, от крови Авеля Праведного до крови Захарии, сына Варахии, которого убили вы между Храмом и жертвенником». Особенно удивляет утверждение Нила Кержакова. «История страны, давшей нам православие, — Византии, не знала ни такого чина, ни канона, ни таинства. Мы что, православней Византии?» Таинства такого, конечно, нет, но то что народное покаяние в Византии было нормой при масштабных бедствиях, вроде набега кочевников – это знают все хоть немного знакомые с историей Византии. Рассмотрим только один пример, приводимый известным византологом XIX века Г. В. Василевским. В XI веке Византия подверглась опустошительным набегам печенегов при императоре Константине X Дуке, и вот что пишет Василевский: |
| Важно для нашей темы то, что церковь в Византии явно отклонила эти крайние аскетические тенденции. Гангрский собор (ок. 340 г.) предал анафеме «любого, кто порицает брак» (канон 1), любого «кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой доброты и святыни девства” (канон 9), «кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над бракосочетающимися» (канон 10), «если какая-либо жена оставит мужа и захочет уйти, гнушаясь браком» (канон 14), и, наконец, «кто о пресвитере, вступившем в брак, рассуждает, что не должно причащаться приношения, когда он совершил литургию.» 3 Подтвержденные позже Трулльским собором (692), 4 эти правила оставались нормой для Византии, особенно относительно женатого духовенства. В то же время, многочисленные агиографические тексты продолжали прославлять, по крайней мере некоторых людей, которые, казалось, подпадали под анафемы Гангры, оставляя супругов в целях аскетизма. 5 Но эсхатологическое измерение христианской веры не было выражено только в аскетическом идеале. Существует также другое видение эсхатологии: образ наступающего Царства Божия как брачного пира ( Матф. 22:2–12, 25:10 ; Лука 12:36): радостное примирение Бога с его созданием. Любовная песня, известная как Песнь Песней, являющаяся частью канона Священного Писания Ветхого Завета, интерпретировалась и в раввинской традиции и в христианской экзегезе как притча любви Бога к его людям. Это видение вновь появляется в Послании к Ефесянам в отношении христианского брака: «как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его… Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. » ( Еф. 5:22–33 ). Это видение брака было принципом, который определил в целом подход церкви в Византии к проблемам брака. Был один Бог и один Израиль; один Христос и одна Церковь . Следовательно, абсолютное единобрачие было нормой и смыслом христианского брака. |
| Приветственное слово Святейшего Патриарха Алексия к участникам Научно-богословской конференции «Русское, византийское, вселенское» 6 июня 2005 г. 16:35 Сердечно приветствую участников конференции, посвященной 850-летию перенесения чудотворной Владимирской иконы Матери Божией из древнего Вышгорода в богоспасаемый град Владимир. Владимирская икона занимает в ряду чтимых образов Пресвятой Богородицы особое место. С этой великой святыней связаны драматичные события истории нашего народа. Пред нею возносилась молитва об избавлении от нашествий иноплеменников, о преодолении междоусобиц, о даровании мужества и крепости христолюбивому воинству, о ниспослании Отечеству нашему мира и благополучия. Заступлением Пречистой Богородицы Москва была спасена от нашествия Тамерлана. Ее молитвенным предстательством совершилось избавление Руси от нашествия хана Ахмата и окончательное падение ордынского ига. По молитвам Божией Матери из пределов Московского государства был изгнан крымский хан Мехмет-Гирей. История Владимирской иконы неразрывно связана и с важнейшими событиями в жизни Русской Церкви. Перед этим образом на протяжении столетий совершались интронизации ее Предстоятелей. И ныне Пречистая Богородица сохраняет наше Отечество Своим благодатным омофором. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), «Она — скорое утешение скорбящих и плачущих. Она — Предстательница кающихся. Она — благонадежное пристанище для грешников, желающих обратиться к Богу. Она — теплейшая Ходатаица за них пред Богом». Тысячи людей коленопреклоненно молились пред Ее Владимирской иконой в дни, когда над Россией вновь нависла угроза братоубийственной смуты. Эта молитва была услышана, и горькая чаша кровопролития миновала наш народ. «Тщательно храни душу твою, чтобы тебе не забыть тех дел, которые видели глаза твои, и чтобы они не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей; и поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих», — говорит Господь (Втор. 4. 9). Конференция, посвященная истории Владимирского чудотворного образа Пресвятой Богородицы, не случайно называется «Русское, византийское, вселенское». Пусть труды ее участников помогут показать значение почитания Божией Матери и Ее чудотворной иконы в формировании исторического облика России, уяснить незримые нити, которые связывают наш народ посредством этого образа с Полнотой Вселенского Православия, с непрерывностью его духовной и культурной традиции. Желаю всем участникам конференции помощи Всемилостивого Господа и Его Пречистой Матери, благословенных успехов в трудах. +АЛЕКСИЙ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Календарь ← 11 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Состоялась дискуссия о византийской философии ноября 2020 Диспут " Выразить невыразимое, или о причастности нетварному бытию: византийский ответ " в рамках цикла " Дары Византии " прошел 29 ноября в Доме радио. В нем участвовали доцент кафедры богословия СПбДА иерей Игорь Иванов и научный сотрудник Института гуманитарных историко-теоретических исследований Дмитрий Бирюков. Ведущий, куратор цикла " Дары Византии " Дмитрий Черноглазов, предложил участникам ответить на вопрос, была ли в Византии своя философия или же в философско-богословских дискуссиях на Востоке использовался античный инструментарий, и можно ли говорить о специфической византийской философии. Дмитрий Бирюков рассказал, что в ранневизантийском богословии единение человека с божеством описывалась на языке причастности божественной природе, а в поздневизантийском богословии этот язык изменился. В античной философии (а античная философская традиция была актуальна в византийском мире) можно разделить горизонтальную и вертикальную парадигму причастности. Горизонтальная - " я причастен человеческой природе, я человек " . Так можно сказать о каждом. Так называемая вертикальная парадигма подразумевает, что в трансцендентальном мире идей есть некая " человекость " , воплощение идеи человека. И мы причастны этой " человекости " , существующей в мире идей. Допустим, происходит некая катастрофа, все погибают, на земле не остается ни одного человека. В рамках первой парадигмы человеческая природа перестает существовать, а вторая парадигма предполагает, что некая человеческая сущность существует вечно, ее существование никак не зависит от нас. Эти парадигмы проявляются в рамках связанных между собой тем: причастности или непричастности божественной сущности и иерархии бытия. В рамках ранневизантийского богословского языка человек может быть причастным божественной природе. Это понимание строится на словах из Послания апостола Петра: " Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью " (2 Пет. 1:3-4). Когда ранневизантийские авторы рассуждали на тему причастности, прослеживалась более или менее явная аллюзия на то послание апостола Петра. |
|
|
