| Насилие и терроризм противоречат подлинному религиозному духу, говорится в воззвании саммита 21 сентября. ПРАВМИР. Патриарх Константинопольский Варфоломей встретился в Ассизи с Папой Римским Франциском, а также архиепископом Кентерберийским Джастином Уэлби, главным раввином Рима Риккардо Ди Сеньи, вице-президентом исламского университета Аль-Азхаром Аббас Шуманом, а также представителями других религий. В о время межрелигиозной встречи « Жажда мира: диалог религий и культур » более 500 религиозных лидеров со всего мира помолились о мире, сообщает «Радио Ватикана». Молитвенные богослужения о мире проходили в разных храмах и святилищах Ассизи. В Воззвании о мире, провозглашенном на межрелигиозной встрече, говорится, что насилие и терроризм противоречат подлинному религиозному духу. Как сказал на заключительной церемонии Папа Франциск, великим недугом современной эпохи является равнодушие: «Этот вирус парализует, обездвиживает и делает нас бесчувственными, эта зараза затрагивает само средоточие религиозности, порождая новое, печальнейшее язычество: язычество безразличия». Папа упомянул о визите на остров Лесбос, где вместе с Патриархом Варфоломеем он увидел своими глазами страдания беженцев, вызванные войной: «У нас нет оружия. Но мы верим в кроткую и смиренную силу молитвы. В этот день жажда мира превратилась в молитву к Богу о том, чтобы прекратились войны, терроризм и насилие». Папа подчеркнул, что «только мир может быть священными, а не война», и призвал к совместным действиям для строительства мира. «Сегодня мы молились не друг против друга, как, к сожалению, неоднократно случалось в истории. Не впадая в синкретизм и релятивизм, мы молились бок о бок, друг о друге», — добавил он. Первый Всемирный день молитвы о мире в Ассизи прошел в 1986 году по инициативе святого папы Иоанна Павла II. Известно, что следующая межрелигиозная встреча во имя мира состоится в сентябре 2017 года в Германии: в Оснабрюке и Мюнстере, где почти триста лет назад, в 1648 году, был подписан Вестфальский мир, положивший конец Тридцалитетней войне и провозгласивший уважение религиозных меньшинств в Европе. |
| За последние десятилетия папы особо выдвигают Восточный обряд, по которому допускается даже православный Символ Веры. Взаимоотношения папства и католических государств Тридентский собор и образовавшийся орден иезуитов дали возможность папству в известной степени восстановить свое значение, которое пошатнулось реформацией. После Вестфальского мира 1648 г., положившего конец длительной борьбе за религиозные истины, значение папства в католическом мире начинает постепенно падать. С середины 17 в. католические государи в международных отношениях и войнах начинают руководствоваться принципами политической обособленности и равновесия государств. Вследствие этого интересы папской церковной политики теряют для них всякое значение. Государи, ради интересов государства, начинают пренебрегать общими церковными вопросами и в своей деятельности поступают, не считаясь с желаниями пап. Внутри же своих владений они стараются поставить свою власть вне всякой зависимости в делах гражданских или церковных. Такое направление политики, враждебное всем теократическим притязаниям пап, вызывало с их стороны противодействие. Но все их усилия сохранить за Римским престолом средневековую власть не имели успеха. Постепенное ограничение папского авторитета и власти, начавшееся в 17 веке вследствие нового направления политики, происходит и в настоящее время. Во второй половине 17 в. из всех католических государств Франция с особенной настойчивостью стремилась к ограничению папской власти. Король Людовик XIV (1643-1715), хотя и был ревностным католиком, но в церковных делах своего государства желал распоряжаться независимо от папы. Он даже присвоил себе право раздавать вакансии епископства в тех местах Франции, где это право издавна принадлежало папскому престолу. Папа Иннокентий IX (1676-89) заявил протест против таких действий короля, но последний поставил в парламенте вопрос о пределах королевской и папской власти в церкви и для решения этого вопроса созвал французское духовенство на собор. Духовенство, само стремившееся освободиться от подчинения папе, в 1682 г. |
| Достаточно вспомнить знаменитое «дело Дрейфуса» (1896-1906), показавшее столь тотальную продажность юридической системы Франции, что у всей Европы перехватило дух. «Дело Дрейфуса» раскололо европейский мир, накалив его до точки кипения и став во многом прологом Первой мировой войны. Еще более символична история «культурного террора» начала XVI в., когда до христиан Европы начали доходить факты многочисленных антихристианских кощунств, обнаруженных в еврейских религиозных книгах. Скандал обрел общеевропейский размах, а «диспут о еврейских книгах» вылился в десятилетие горячего противостояния «гуманистов» и традиционалистов (1507-1516). Победили «гуманисты», причем на стороне последних оказались и император и даже папа. Увы, уже в это время в Европе все можно было купить за деньги. Не был исключением и папский двор. «Процесс» пробудил революционный дух Европы и стал естественным прологом Реформации. Но один из самых трагических эпизодов европейской исторической памяти - Цареубийство. Казнь короля Карла в 1625г. в Англии ознаменовала начало нового «вестфальского порядка» Европы, когда, вместо единой власти Церкви и Римской Империи, в христианском мире восторжествовала власть национальных государств, а вместо единого христианского человечества - политически враждующие «нации», которых стало очень удобно стравливать друг с другом. Первым же непосредственным следствием Цареубийства стал геноцид католической Ирландии, в которой, после походов карательных экспедиций Кромвеля, осталось едва ли более 10% населения. Непосредственно за казнью Людовика XVI в. 1793 г. последовал геноцид традиционной католической Вандеи. В долгосрочном же плане силам разрушения с помощью внедренных в сознание европейцев идей «свободы, равенства, братства» удалось взломать всю традиционную парадигму христианской Европы. Убийство Николая II в 1918-м г. в России стало началом уничтожения русской культуры, аристократии и народа. Убийством Царской семьи силы разрушения открыли эпоху глобального террора против традиционной христианской цивилизации, каким стал весь ХХ век, и которая продолжается и сегодня. |
| —216— совету о крайней нужде евангелической церкви иметь однообразный текст Св. Писания, потому что, вследствие различных переводов, в текст привнесено много лишнего, согласно пониманию того или иного места переводчиком. Общее возбуждение, господствующее в Германии против дуэли, нашло отклик и в постановлениях общего синода. Рассматривая предложения по этому поводу провинциальных синодов; померанского, саксонского, вестфальского, рейнского и уездного синода вустерхаузенского, общий синод говорит, что предложения провинциальных синодов только волны того огромного движения, которое проникло в немецкий народ, а потому общий синод считает долгом сказать также своё собственное слово об этом важном предмете, и это слово – не есть только слово богословского собрания, но и слово избранного собрания христианских мужей, которые противостают против существующей безнравственности в христианском мире. Общий синод представляет себя вполне согласным с общим настроением народа, он признаёт, что дуэль противна заповеди Божией, так как никто не может быть господином своей жизни, чтобы поставить её на карту. Поэтому, синод не может признать подобный род защиты ни как необходимую самозащиту, при неполноте существенного законодательства об оскорблениях, ни как своего рода законный путь восстановления чести, при ошибке судей. Он не признаёт за дуэлью никакого права, потому что в ней всё зависит или от случая, или от физического искусства и упражнения в оружии. Синод не признаёт и того основания дуэли, что мы живём в мире зла, признак которого – война, когда часто приходится признавать зло, чтобы произвести большее добро, и что гражданская честь есть не меньшее благо, – потому что он думает, что класс людей, которому дозволена дуэль, также имеет суд чести. Дуэль должна быть ясно обозначена как нарушение слова Божия, как грех: она произошла по вине общества, вследствие ложного понятия чести. Пусть будут классы, которые по своему внешнему положению, по их задачам, выполняемым в государстве по известной способности владеть оружием, чувствующее себя принуждёнными защищать блеск классовой чести более, чем дру- |
| Однако Богемию и многие другие области им пришлось уступить католицизму. Католицизм продолжал теснить протестантство и после вестфальского мира. Во Франции Людовик XIV отменил Нантский эдикт и до полумиллиона протестантов заставил бежать за границу или уморил в темницах и на галерах. В Польше и других областях Австрии протестантство также было подавлено силой. Насилие в делах веры, безнравственный образ действий иезуитов, дозволявших себе прибегать к самым гнусным мерам для достижения доброй цели, преобладание самых разных учений и взглядов в протестантстве, возбудили в умах нерасположение не только к католицизму, но и вообще ко всякой откровенной религии. В Англии в XVII в. Возник деизм, признававший бытие личного Бога, Творца Мира, но отвергавший промышление Божие о Мире и откровение. В Германии развились рационализм, не допускавший ничего необъяснимого для разума, и следовательно, откровения, чудес и всего сверхъестественного в религии, и пантеизм, представлявшие Бога не лицом, а какой-то бессознательной силой, которая развивается с роковой, слепой необходимостью в природе внешней и духе человеческом, и также отвергавший христианство, как откровенную религию. Во Франции воцарился материализм, осмеивавший все нравственное и идеальное и не хотевший признавать ничего кроме чувств и материи. Для всех этих воззрений католическая церковь сделалась предметом ненависти. Враждебное к ней отношение выразилось в единодушном закрытии иезуитского ордена бурбонскими дворами и в освобождении Германской церкви от папского ига при австрийском императоре Иосифе II. Еще сильнейшие удары католическая церковь получила от французской революции. Национальный Конвент формально отменил христианскую религию и все христианские обычаи, приказал сжечь 2.000 церквей и установил служение Разуму. Во время директории папа Пий VI был привезен пленником в Париж и умер здесь от дурного обращения с ним французов. Выбранный Австрией новый папа Пий VII, хотя и короновал Наполеона в императоры, но за отстаивание своих прав был лишен папской области и также привезен был пленником во Францию. |
| Вначале XIX столетия весьма энергично и целесообразно действовала комиссия духовных училищ (1808 – 1839), открывшая много духовно-учебных заведений, высших, средних и низших, и изыскавшая значительные средства к поддержанию их. Все духовно-учебные заведения – низшие, средние и высшие – состоят в духовном ведомстве и управляются церковными органами на основании высочайше утвержденных уставов; содержатся они частью на средства, ассигнуемые на это дело из государственного казначейства, частью на церковные доходы. – В средние века и народная школа рассматривалась как церковное дело. Даже у протестантов, следовательно, при веянии уже духа новой истории, взгляд этот оставался господствующим, что выразилось, между прочим, в вестфальском мире, который помещает школьные должности в ряду церковных институтов, как то консисторий, церковных должностей, патроната и т. называя их «аппеха exercitii religionis» 519 . В XVIII в. государство стало смотреть на народную школу, как на государственное дело, к чему в особенности способствовало совместное существование разных вероисповеданий, получивших право гражданства в государстве и делавших во многих местах невозможною церковную школу, которая всегда может быть только чисто вероисповедною. Так как церковь однако, в особенности, католическая, смотрит на школу с прежней точки зрения, то отсюда легко объясняется возможность конфликтов между государством и церковью; впрочем там, где с государственной стороны обеспечивается за церковью достаточное влияние на преподавание религии в государственных школах, там из одного принципа только государственная школа церковью не оспаривается 520 . Старинная связь школы с церковью в весьма многих протестантских общинах сохранилась и проявляется в соединении должности народного учителя с должностью кистера или органиста 521 . В России точно также школьное дело, на сколько оно существовало у наших предков, носило церковный характер и находилось в связи с церковью. В последнее время в особенности явился целый ряд законов и правил, направленных к установлению прочной связи между церковью и народною школою учреждением так называемых церковно-приходских школ. |
| 6 . Препятствия к браку могут еще зависеть от вероисповедания вступающих в брак. Препятствия эти касаются или безусловного различия в вере, или относительного различия в вероисповеданиях. Если в существующем браке между нехристианами одна из сторон примет христианство , брак по этой только причине не теряет своей силы: таково было еще апостольское правило. Но когда при самом вступлении в брак одна сторона христианского, а другая нехристианского закона – в этих случаях греко-римский закон отказывался признавать брак правильным и соответствующим христианскому идеалу полного общения. Греко-римское право не только не признавало законным брак христианина с лицом еврейского закона, но угрожало наказанием за такой брак. В новейших законодательствах полное разноверие не очень давно исключено из числа препятствий к браку. Французский гражданский закон не ставит этого препятствия, но оно значилось и в прусском, и в австрийском, и во многих иных германских законодательствах – до 1848 года. Смешанные браки, т.е. между лицами разных христианских исповеданий, всегда служили поводом к горячим пререканиям духовной власти со светской на Западе, ибо католическая церковь всегда запрещала католикам брак с лицами иных исповеданий: пререкания эти послужили одним из главных поводов ко введению гражданского брака в католических странах, ибо церковь упорно отказывалась благословлять такие браки и не хотела признавать их. При утверждении политической веротерпимости в Германии, на Вестфальском мире было постановлено, что при браках ни та, ни другая церковь не должна предъявлять требований, стесняющих свободу совести; но и затем католическая церковь долго не решалась отступить от принятого ею правила разрешать подобные браки католикам лишь на том условии, чтобы другая сторона обязалась принять католическую веру. Лишь в 1741 году Папа Венедикт XIV отказался от этого правила католической церкви, но только относительно протестантов, и предписал духовенству, при смешанных браках с протестантами, ограничиваться безмолвным присутствием (assistentia passiva) без благословения. |
| Таким образом явились государственные церкви. Существование и организация этих церквей обуславливались волей монарха, которому было предоставлено право объявлять в своём государстве, какая религия должна быть в нём исповедываема. Монарх выбирал религию: cujus regio, ejus religio. После продолжительной борьбы Римско-Католической церкви с реформацией, после борьбы, в которой религиозные вопросы разрешались средствами государственными, на Вестфальском мире 1648 года установлена была равноправность трёх вероисповеданий на всём католическом западе. В протестантских странах церковная власть по отношению к новым религиозным обществам перенесена была от епископов и папы на владетелей страны; поэтому, владетель каждой страны, в которой возникала протестантская церковь , приобретал в ней право верховного епископа (summus episcopus) и главы церкви (caput ecclesiae). Отношения протестантских государей к протестантским церквям изменили прежние отношения монархов и к Римско-Католической церкви, находившейся в пределах их территории: сложилось разделение церковных прав монарха от прав епископов в церкви, монархам присвоена jura sacra, а епископам и папе jura in sacris. Таковые отношения протестантских монархов к Римско-Католической церкви постепенно усвоены были и католическими монархами. затем, так как устройство церкви в протестантских государствах, в силу предшествовавших исторических обстоятельств, было преимущественно под влиянием монархов (по jus reformandi), то церковь со временем признала монарха или обладателя страной высшим епископов или главой церкви; сама же церковь по своей организации стала входить в строй государственной, как часть. Такое устройство прежде всего оправдывалось исторически, а потом стало подкрепляться теорией. Так философы преимущественно XVII века стали доказывать, что церковь должна являться ничем иным, как частью государства и т. д., и должна по своему устройству входить в состав его. Наилучше была выражена эта теория Томазием, Пуффендорфом и Лейбницем. На основании теории о разделении прав церкви, монарха и епископа из jura circa sacra, во времена господства в XVII столетии теории абсолютизма государства и в течение XVIII века теории о полицейском значении государства, развивалась и проводилась в жизнь во второй половине XVIII века теория о праве государства и проводились реформы в церкви исключительно ввиду целей и интересов государства. теория эта, изложенная в первый раз в письменной форме Фебронием, викарием епископа Майнского, известна под именем Жезефинизма, названная по имени Иосифа II, Императора Австрийского. |
| Таким образом явились государственные церкви. Существование и организация этих церквей обуславливались волей монарха, которому было предоставлено право объявлять в своем государстве, какая религия должна быть в нем исповедываема. Монарх выбирал религию: cujus regio, ejus religio. После продолжительной борьбы Римско-Католической церкви с реформацией, после борьбы, в которой религиозные вопросы разрешались средствами государственными, на Вестфальском мире 1648 года установлена была равноправность трех вероисповеданий на всем католическом западе. В протестантских странах церковная власть по отношению к новым религиозным обществам перенесена была от епископов и папы на владетелей страны; поэтому владетель каждой страны, в которой возникала протестантская церковь , приобретал в ней право верховного епископа (summus episcopus) и главы церкви (caput ecclesiae). Отношения протестантских государей к протестантским церквах изменили прежние отношения монархов и к Римско-Католической церкви, находившейся в пределах их территории: сложилось разделение верховных прав монарха от прав епископов в церкви, монархам присвоена jura sacra, а епископам и папе jura in sacris. Таковые отношения протестантских монархов к Римско-Католической церкви постепенно усвоены были и католическими монархами. Затем, так как устройство церкви в протестантских государствах, в силу предшествовавших исторических обстоятельств, было преимущественно под влиянием монархов (по jus reformandi), то церковь со временем признала монарха или обладателя страной высшим епископом или главою церкви; самая же церковь по своей организации стала входить в строй государственный, как часть. Такое устройство прежде всего оправдывалось исторически, а потом стало подкрепляться теорией. Так философы преимущественно XVII века стали доказывать, что церковь должна являться ничем иным, как частью государства и т. д. и должна по своему устройству входить в состав его. Наилучше была выражена эта теория Томазием, Пуффендорфом и Лейбницем. На основании теории о разделении прав церкви, монарха и епископа из jura circa sacra во времена господства в XVII столетии теории абсолютизма государства и в течении XVIII века теории о полицейском значении государства, развивалась и проводилась в жизнь во второй половине XVIII века теория о праве государства и проводить реформы в церкви исключительно в виду целей и интересов государства. Теория эта, изложенная в 1-й раз в письменной форме Фебронием, викарием епископа Майнского, известна под именем Жезефинизма, названная по имени Иосифа II, Императора Австрийского. |
| Всю эту грязь, замешенную на нескольких правдивых фактах и клевете, светские либеральные СМИ разносят, как вентилятором, во все стороны. Возмущаясь коварной тактикой советских спецслужб, поставивших в 1970-х годах цель разрушить Церковь изнутри, нынешние диссиденты гораздо более успешно решают эту дьявольскую задачу. Средневековое церковное диссидентство, после продолжительных войн с официальным Римом, вылилось в итоге в Реформацию, разделившую Запад на католицизм и протестантство. Любопытно, что протестантизм, поначалу декларировавший строгие моральные принципы в своей доктрине, в современном мире выродился в издевательскую насмешку над первоначальным самим собой. Если бы Лютер восстал из гроба, то непременно предал бы анафеме нынешних геев-священников, лесбиянок-епископов, однополые браки и прочую либеральную мерзость, стремительно проникающую именно в протестантские деноминации. За что, собственно, так яростно в течение ста лет (считая от начала шмалькальденской войны в 1546 г. до вестфальского мира в 1648 г.) боролись «чистые» протестанты с «падшими» католиками, чтобы через 350 лет ввести доктринально в свое вероучение все те соблазны и нравственные пороки, которые католики все-таки старались совершать тайно (если не считать совсем уж одиозных личностей типа папы Александра VI Борджия)? Давно известно, что для воинствующей Церкви гораздо большим испытанием является продолжительный мир, чем времена гонений. Именно в мирное время, о котором в церквах молятся за каждым богослужением и которое милосердный Господь дарует просящим, превращает христиан в расслабленных и теплохладных. Еще древнегреческий философ Платон в своей «Республике» высказал верную мысль, ставшую афоризмом: «Сильные люди создают хорошие времена. Хорошие времена рождают слабых людей. Слабые люди создают трудные времена». Мы сейчас живем в мирное время, и только безумец может желать войны и гонений, чтобы очистить церковный организм от нравственной проказы, наиболее заразной и опасной в тепличных условиях. |
|
|
