| Католическую общину Англии и Уэльса возглавит архиепископ Винсент Николс 6 апреля 2009 г. 10:26 Папа Бенедикт XVI назначил архиепископа Бирмингемского Винсента Николса новым лидером католиков Англии и Уэльса, сообщает сайт Total Catholic. 63-летний Николс сменит на кафедре 76-летнего архиепископа Вестминстерского Кормака Мёрфи-О " Коннора, чье прошение об отставке удовлетворил понтифик. Кардинал Мёрфи-О " Коннор будет управлять Вестминстерским архидиоцезом до 21 мая, когда состоится инсталляция Николса. Винсент Николс родился в Ливерпуле в семье учителей. С раннего детства он был футбольным болельщиком и до сих пор болеет за команду родного города. Николс изучал богословие в Риме, Манчестере и университете Лойолы в Чикаго, в 1969 году был рукоположен во священника. В 1984 году он был переведен в Лондон и стал генеральным секретарем епископской конференции Англии и Уэльса. В 1992 был рукоположен во вспомогательного епископа Вестминстерской архиепархии, став самым молодым британским епископом. В 2000 году Николс был назначен архиепископом Бирмингема. «Для меня это возвращение домой, — сказал прелат о своем назначении на столичную кафедру. — Я прослужил в этом архидиоцезе 16 лет». Николса ранее было принято относить к «либералам», но в последние годы он активно выступает за традиционные католические ценности. Ему удалось добиться отмены планов правительства ввести квоты для учеников не-католиков в католических школах. Как сообщает «Википедия», и сторонники и оппоненты Николса сходятся в том, что он «амбициозен». Не так давно в СМИ «просочилось» письмо группы прелатов на имя папского нунция в Великобритании, авторы которого просили не переводить Николса на Вестминстерскую кафедру как раз по причине его «амбициозности». Католических архиепископов Вестминстерских иногда называют «примасами Англии», однако это неверно. Издавна этот титул носили архиепископы Кентерберийские и Йоркские. После реформации, когда обе этих кафедры стали протестантскими, Святой Престол перестал назначать примаса Англии. Вестминстерская архиепархия была учреждена в 1850 году, когда власти Британии несколько смягчили условия деятельности в стране Католической Церкви, ранее крайне ограниченной в своих правах. Вестминстер является частью Лондона, но формально считается отдельным городом, что и дало Риму право учредить кафедру с таким названием. В XIX веке епископ с титулом «Лондонский» уже имелся в Церкви Англии, а учреждать кафедры, одноименные англиканским, католики не имели права. Со времени учреждения кафедры все прелаты, ее занимавшие, возводились в кардинальское достоинство. Кардинал Мёрфи-О " Коннор и его предшественники на Вестминстерской кафедре также возглавляли епископскую конференцию Англии и Уэльса, однако эта должность выборная и с занимаемой кафедрой формально не связана. «Благовест-инфо» /Патриархия.ru Календарь ← 5 мая 2024 г. 5 мая 2024 г. |
| (SCHAEFFER. FRANCIS) Фрэнсис Шеффер (1912–1984) родился в г. Джермантаун, штат Пенсильвания. Окончив колледж Хампден-Сидни, он стал учиться у Корнелиуса Ван Тила (Van Til) в Вестминстерской семинарии, а также в «Семинарии Веры» у Алана Мак-Рея (MacRae) с его вниманием к библейскому/историческому свидетельству. После десяти лет пасторского служения в Соединённых Штатах он и его жена Эдит в 1948 г. переехали в Швейцарию в качестве миссионеров евангельской проповеди для детей. После личного духовного и профессионального кризиса в 1955 г., когда он был отстранён от служения руководством его миссии, Шеффер основал местное общество л’Абри, ориентированное преимущественно на британских и американских студентов, приехавших в Европу. Лабри стал интеллектуальным центром, где критиковалась современная культура и велась полемика с теми, кто попал под влияние °экзистенциализма и модернистского европейского богословия. Многие произведения Шеффера имеют отношение к апологетике, но в трёх из них его воззрения изложены особенно выпукло: это «Бог, Который есть» (The God Who Is There, книга написана первой, но опубликована только в 1968), «Бегство от разума» (Escape from Reason, 1968) и «Он есть, и Он не молчит» (Не Is There and Не Is Not Silent, 1972). Книги «О Бытии в пространстве и времени» (Genesis in Space and Time, 1972) и «Без непримиримых конфликтов» (No Final Conflict, 1975) посвящены библейской апологетике, а «Как же нам тогда жить» (How Shall We Then Live?, 1976), «Что бы ни случилось с родом человеческим?» (Whatever Happened to the Human Race?, 1979) и «Христианский манифест» (A Christian Manifesto, 1981) можно рассматривать как апологетику культуральную. Книга «Назад к свободе и достоинству» (Back to Freedom and Dignity, 1972) отстаивает человеческую свободу выбора (см. свобода воли) и образ Божий в противопоставлении детерминизму Б. Ф. Скиннера (Skinner). Шеффер также написал много книг о духовности, в том числе «Признак христианина» (The Mark of a Christian, 1970) и «Подлинная духовность» (True Spirituality, 1971). |
| Впервые с того момента, когда в прошлом месяце новый архиепископ Вестминстерский стал главой католической церкви в Англии, он публично поддержал главу англиканской церкви и главного раввина в их мнении по этому законодательному вопросу. В своем письме религиозные лидеры подвергли критике законодателей за попытки «легализировать эвтаназию через черный ход». Они пишут: «Эта поправка ознаменует собой первое изменение британского законодательства в целях легализации эвтаназии. Нам кажется, что подобное коренное изменение не должно принимать форму поправки к закону, и без того весьма сложному». В Великобритании помощь в совершении самоубийства считается уголовным преступлением и карается тюремным заключением сроком до 14 лет. На сегодняшний день по крайней мере 115 британцев выехали в Швейцарию, где помощь в самоубийстве считается законной, чтобы умереть в клинике Dignitas в Цюрихе. Однако до сих пор не было возбуждено ни одного уголовного дела против лиц, которые сопровождали умирающего друга или родственника в Dignitas. «Мы считаем, что нынешнее законодательство работает очень хорошо. У него суровая внешность, но доброе сердце», — заявил доктор Питер Сондерс из общественной организации «Забота, а не убийство». Противники этой позиции говорят, что нынешние законы заставляют смертельно больных людей отправляться за границу, чтобы умереть, причем раньше, чем это необходимо по медицинским параметрам. «Мое право контролировать собственную жизнь — это то, что, без всякого сомнения, будет угодно Господу. Что лорд Фалконер старается сделать, так это приблизить закон к действительности», — говорит Дебби Пурди, 46-летняя пациентка с многосторонним склерозом, которая выступает за внесение поправки в законы. Немцам дали право распоряжаться жизнью Парламент Германии 18 июня признал юридически обязательным исполнение воли пациента. Отныне врачи должны будут учитывать данное пациентом распоряжение, если больной сам не сможет говорить, а жизнь его нужно будет поддерживать искусственно. Распоряжение должно быть составлено письменно. Известно, что подобные «завещания» написали уже около 9 млн немцев. Дебаты о признании такого рода документов юридически обязывающими продолжались в бундестаге шесть лет. В ходе решающего голосования за выступили 317 депутатов, против — 223 депутата. Согласно принятому закону, если пациент дал нечеткое указание, вопрос о лечении должен будет решить суд. При вынесении судебного решения во внимание не будут приниматься прогнозы врачей. Влиять на судей не должно и то, при каких обстоятельствах было составлено распоряжение: был ли пациент здоров или срок давности составления. Эвтаназия остается в Германии запрещенной. |
| В 1864 г., после оживленной полемики в печати с известным писателем и англиканским пастором Ч. Кингсли , Н. решил опубликовать автобиографические заметки, над к-рыми работал с 1862 г. (Apologia pro vita sua. L., 1864; 2-е, испр. изд.- 1865). Книга имела большой успех не только среди англ. католиков: впосл. в англоязычной лит-ре произведение стало классическим образцом духовной автобиографии. В следующем году, во время болезни, Н. написал религ. поэму «Сон Геронтия» (The Dream of Gerontius. L., 1865; в 1900 положена на музыку композитором Э. Элгаром) - аллегорическую историю об умирающем человеке и о путешествии его души по загробному миру. В кон. 60-х гг. XIX в., в период подготовки к Ватиканскому I Собору , Н. начал полемику с Г. Э. Маннингом , католич. архиеп. Вестминстерским (1865-1892), и др. англ. сторонниками ультрамонтанства по вопросу о непогрешимости папы Римского . Не отрицая в принципе эту идею, Н. считал решение о принятии формального догмата чрезмерно поспешным и несвоевременным. Он обращал внимание на то, что впервые в истории догмат провозглашается без существенного для этого повода. Тем не менее после Собора он не только не стал оспаривать его решения, но и опубликовал пространное возражение на памфлет бывш. премьер-министра У. Ю. Гладстона против принятого Собором догмата (формально сочинение Н. было адресовано герцогу Норфолку, одному из наиболее влиятельных католиков среди брит. аристократии - Letter to the Duke of Norfolk. L., 1875). В своем последнем крупном произведении - апологетическом «Эссе в защиту грамматики согласия» (An Essay in Aid of a Grammar of Assent. L., 1870) - Н. попытался обосновать веру в Бога, опираясь на нравственное чувство и интуицию, выступил с критикой идей английских философов-эмпириков (Дж. Локка, Д. Юма, Дж. С. Милля). Религ. познание, согласно Н., не может строиться на строгих логико-формальных принципах силлогистических операций, в его основе лежит признание реальности Откровения и вероятности сверхъестественного опыта; оно требует как внимания к собственному внутреннему миру, совести, так и взаимодействия с божественной волей, что обусловливает сверхрациональное проникновение в суть (illative sence) и дает в результате определенность личного знания, в своей конкретности намного превосходящего силу ограниченных логических умозаключений (Ibid. P. 340-372; подробно см.: Aquino. 2004). |
| (Lond. Brit. Lib. Cotton. Julius. D VI). От составленного также на латыни жизнеописания Стефана Лангтона , архиеп. Кентерберийского (1207-1228), сохранились лишь фрагменты (см.: Bolton. 2004). На англо-нормандском диалекте старофранцузского языка М. П. написал стихотворные Жития кор. Эдуарда Исповедника (основано на лат. Житии авторства Элреда из Риво (BHL, 2423); посвящено кор. Элеоноре Прованской; сохр. в иллюстрированной рукописи сер. XIII в. Cantabr. Univ. Lib. Ee III 59, написанной не в Сент-Олбансе, а в Вестминстерском аббатстве; авторство М. П. признают не все исследователи), св. Альбана (сохр. в богато иллюстрированной рукописи-автографе М. П.- Dublin. Trinity College Library. 177) и католич. св. Фомы Бекета (сохр. неск. фрагментов: Fragments d " une vie de St. Thomas de Cantorbéry. 1885; см. также: Morgan. 1988). Кроме того, возможно, сам М. П. в конце жизни сделал стихотворный перевод на старофранц. язык написанного им Жития св. Эдмунда (Vie de St. Edmond. 1929). О широком круге интересов М. П. свидетельствует составленный им иллюстрированный сборник сочинений, посвященных предсказанию судьбы («Liber Experimentarius» Бернарда Шартрского и др.; рукопись Bodl. Ashmole. 304; среди иллюстраций особый интерес представляют портреты древнегреч. авторов: Сократа, Платона, Евклида, Пифагора). М. П. приписывают некоторые рисунки в сборнике исторических и географических трактатов, составленном его другом, монахом Сент-Олбанса Иоанном Уоллингфордским (Lond. Brit. Lib. Cotton. Julius. D VII). М. П. сочинял стихи на латыни; он составил и частично переписал сборник произведений латиноязычного поэта Генриха Авраншского († не ранее 1260; см.: Vaughan. 1958. P. 258-260; Townsend, Rigg. 1987). Для взглядов М. П. как историка были характерны пессимистическая оценка современного ему общества, эсхатологические ожидания (особенно в ранний период, когда он, по-видимому, ожидал конца света в 1250), критическое отношение к королевской власти, папству, новым нищенствующим орденам, в которых он видел угрозу традиционному бенедиктинскому монашеству, английский патриотизм и уничижительные оценки других народов, особенно французов. |
| “Разговоры” и другие работы митрополита Филарета были переведены и опубликованы в Англии. В 1868 г. (после смерти Святителя) настоятелем Вестминстерского аббатства А. Стэнли, лично встречавшимся с Московским митрополитом, была написана о нем интересная статья, выражавшая глубочайшее уважение автора 17 . На Уильяма Пальмера личность владыки Филарета также произвела неизгладимое впечатление. Однако заключительные слова Святителя были для него безрадостными. Внимательно прочитав его “Введение к 39 статьям” (владыка был знаком и с другими произведениями трактарианцев), тот пришел к выводу, что англиканский символ веры весьма далек от соответствия православному. Слишком много в нем оставалось протестантского, как бы ни пытались его “возвысить”. А для соединения церквей необходимо прежде всего единство веры. Московский митрополит был непреклонен, хотя, как писал о нем Пальмер, “вряд ли в России нашелся бы другой человек, который так горячо желал воссоздания единства христианской Церкви” 18 . И Московский митрополит, и обер-прокурор Синода уверили Пальмера, что серьезно занимались бы рассмотрением вопроса об объединении, если бы такое желание было единодушно выражено всеми прелатами англиканской церкви 19 . Пальмеру ничего не оставалось, как с сожалением ответить, что это вряд ли возможно. В дар Духовной академии Санкт-Петербурга Уильям Пальмер передал много книг по истории и вероучению англиканства, которые не остались без применения. “Мы в России знали очень мало о вашей церкви, Вы же сделали великое дело, открыв путь к взаимопониманию”, — сказал обер-прокурор Синода, обещая и впредь оказывать содействие приезжающим в Россию англиканским богословам, а также обещая послать в Лондон англоговорящего священника для более близкого знакомства с англиканством 20 . Сам Уильям Пальмер пришел к полному согласию с православным вероучением (в 1855 г. он перешел в католичество с разрешением исповедовать православный символ веры). Покинув Россию, Пальмер поддерживал связь со своими русскими друзьями. Так, он вел переписку с известным философом-богословом Алексеем Хомяковым (как и другие славянофилы, Хомяков любил и уважал Англию, интересовался религиозной жизнью этой страны). Публикация в Англии в 1895 г. переписки Пальмера и Хомякова, которая представляет собой интересное, глубокое, талантливое рассуждение о судьбах христианских церквей, о Православии, стала настоящим событием 21 . Ее прочел и высоко оценил английский премьер-министр У. Гладстон, богослов по образованию. Епископ Уордсвот рекомендовал ее к чтению всем молодым священникам. |
| Англ. О. своим рождением и высшими достижениями обязана Генделю. Вопрос о том, до какой степени следует ограничить понятие «оратория» применительно к генделевскому творчеству, остается дискуссионным: к жанру О. часто причисляют нек-рые светские сочинения композитора. Тем не менее при всей новизне ораториальных произведений Генделя, их способности откликаться на острые общественные дискуссии по политическим и религ. вопросам они в основном создавались на тот же круг сюжетов, что и О. итал. композиторов, с к-рыми Гендель познакомился еще в нач. XVIII в., во время пребывания в Италии. Большинство англ. О. написано Генделем после 1738 г. для исполнения в театрах. Отсюда 3-актная (как в итал. опере) структура сочинений, присутствие театральных увертюр (часто франц. типа). В то же время арии, рассчитанные на возможности англ. певцов, оказываются более разнообразными, чем в итал. опере. Важная роль хоров и в известной мере техника хорового письма заимствованы от англикан. богослужебной и церемониальной музыки. Некоторые сочинения («Израиль в Египте», «Мессия») по характеру либретто (компиляция библейских цитат) и муз. особенностям можно уподобить гигантским антемам . Другие являются библейскими драмами («Саул», «Самсон»). Громкий прижизненный успех О. Генделя и посмертный культ композитора в Англии решающим образом повлияли на дальнейшую судьбу жанра. Именно генделевские произведения были признаны эталонными и, затмив в культурной памяти огромный репертуар непохожих на них О. XVII-XVIII вв., стали моделью, на которую ориентировались музыканты последующих столетий. Под непосредственным влиянием генделевского культа возникли поздние оратории Й. Гайдна. Так, «Сотворение мира» (1798) было создано под впечатлением монументального исполнения «Мессии» на традиционных (впервые состоявшихся в 1784) генделевских торжествах в Вестминстерском аббатстве на либретто, якобы предназначавшееся прежде для Генделя. Не сумев превзойти своим сочинением величие «Мессии», Гайдн тем не менее ярко запечатлел в нем (как и во «Временах года») дух австрийского консерватизма (венцом Творения изображено создание крепкой патриархальной семьи); при этом «Сотворение мира» прославилось обилием звукоизобразительных эффектов (возможно, вдохновленных муз. описанием егип. казней в генделевском соч. «Израиль в Египте»). Более ранняя, итал. О. «Возвращение Товии» была написана Гайдном для благотворительных концертов венского Об-ва музыкантов, проводившихся в период Великого поста. Единственная О. в творчестве Л. ван Бетховена - «Иисус на Масличной горе» (1803) - осмысливает страдания Спасителя в сентиментальном ключе, примыкая к традиции немецких О. о Христе эпохи Просвещения. |
| Странно, что в Лондоне возбудила негодование не сама религия, основанная на таком грубом обмане и что печать восстала не против этого вероучения вообще, а только против одного из его догматов – многожёнства. И на самих мормонских миссионеров, давно уже хозяйничавших в столице, обратили внимание только после того, как они начали особенно усердно втираться в семейства, где были дочери. Только тогда обеспокоенная печать отметила и то обстоятельство, что общественное управление предместья Финсбери предоставило в их распоряжение зал ратуши для публичной проповеди. Есть, однако, причины опасаться, что шум, поднятый прессой, только улучшит дела опасной секты и увеличит число любопытных, стекающихся на мормонские собрания, потому что нездоровое стремление ко всему необычайному, замечаемое во всей Англии, особенно сильно в Лондоне, где число неврастеников день-ото-дня увеличивается. Замечательно, что с усилением мормонской пропаганды, усилилось одновременно и движение в пользу магометанства, и при том в такой степени, что английские магометане уже подумывают о построении в Лондоне мечети. Говорят, что поклонники пророка уже облюбовали место для нового храма по соседству с Вестминстерским аббатством и с великолепным католическим собором. Мечеть будет облицована в славу пророка зелёным кирпичом и украшена внутри роскошной мозаикой, т. ч. не уступит в великолепии христианским храмам. И так, ещё недолго – и с минарета этой мечети раздастся в Лондоне среди грохота экипажей и свиста моторов: Ля ил Алла, расул Алла! Одна индийская газета рассказывает, что в минувшем сентябре, в городе Бельгауме, Бомбейского округа, происходило необычайное религиозное торжество-процессия в честь богини Дурги – супруги Шивы. Богиня помещалась на великолепной 12-и этажной колеснице в 64 фута высоты, везомой многими сотнями её верных поклонников; празднество длилось 12 дней, в течение которых богине было принесено в жертву множество быков, козлов и баранов. Торжество происходит через каждые 12 лет, но на этот раз оно отлагалось из-за чумы, и со времени последней процессии прошло 17 лет. Огромные толпы народа стеклись из окрестностей, чтобы принять участие в торжестве и принести богине свои дары. Во время следования процессии по узким улицам города, пришлось снести балконы и галлереи многих домов, мешавших прохождению колоссальной колесницы. Хозяева этих домов видели в этом особую милость к ним богини, не только спасающей от холеры, чумы и оспы, но и дарующей долгую жизнь, богатство, доброе имя и многих сыновей. |
| В духовном смысле телеологическое учение Вернадского о человеке как геологическом факторе, призванном построить ноосферу, является не просто без божным (как дарвинизм), но анти христианским. Развитие мipa определяет не Бог, но «объективный», научно установленный Закон эволюционного развития, которому подчиняется всё – и космос, и биосфера, и сам человек. Закон эволюции и есть Абсолют. Выше него невозможно поставить никакого «бога», имеющего хоть малейшую волю, отличную от великого и неумолимого Закона эволюции. В таком мipoboззpehuu эволюция затмевает Бога и полностью занимает Его место. Вернадский рассматривал жизнь на Земле и человеческую цивилизацию как факторы геологические. Признание эволюции с логической неизбежностью приводит к отрицанию Живого Бога, Которому просто негде становится проявить Свою волю – ни в природной, ни в социальной сферах. Живя в обществе, где господствовали христианские понятия, Дарвин, даже когда окончательно потерял веру в Творца, не заявлял во всеуслышание о безбожном содержании своей «теории» ни в кругу семьи, ни перед журналистами, ни в научной академической среде. В итоге, несмотря на свои далеко не христианские убеждения, Чарльз Дарвин был с честью погребён в Вестминстерском аббатстве. Вернадский же, напротив, не скрывал атеистического содержания своего мipoboззpehuя. Отчасти, быть может, этому способствовало общее негативное отношение к религии в Советском Союзе после 1917 года. Академик Вернадский идеально соответствовал запросу социалистического государства на создание новой науки, призванной всё объяснить «без Бога». Его именем назван проспект вблизи Московского Государственного Университета. Глава 10. Атеистический эволюционизм Вернадского и «христианский» эволюционизм Тейяра де Шардена. Две телеологии Вернадский является первым и главным создателем учения о ноосфере. При этом он пишет скромно, уступая честь и приоритеты своим более молодым последователям: «Французский учёный – математик и философ Э. Леруа и палеонтолог-геолог Тейяр де Шарден, исходя из представления о биосфере, как об особой геологической оболочке Земли, пришли к заключению, что биосфера в наш исторический момент геологически быстро переходит в новое состояние – в ноосферу , то есть в такого рода состояние, в котором должны проявляться разум и направляемая им работа человека как новая небывалая на планете геологическая сила» сс. 204–205]. |
| Принстонской школой апологетики называют апологетический подход «старых принстонских» учёных, расцвет деятельности которых пришёлся на конец девятнадцатого и начало двадцатого века. Говоря обобщённо, этот подход относится к категории классической апологетики (см. апологетика классическая), которая исходит из действительности общего откровения, из классических доказательств существования Бога (см. Бог: свидетельства существования) и свидетельств о чудесах в качестве подтверждения истины (см. чудеса). Философские корни Принстонской школы уходят к эмпирическому реализму шотландской «философии здравого смысла» Томаса °Рида (Reid; 1710–1796) и к рациональному эмпиризму Джона °Локка (Locke; 1632–1704). Такие взгляды нашли своё отражение в трудах Дж. Грешэма Мейчена (Machen; 1881–1937), Чарлза Ходжа (Hodge, 1797–1878) и Б. Б. Уорфильда (Warfield; 1851–1921). Позднее в этой традиции произошёл радикальный перелом, когда ряд преподавателей Принстона основал Вестминстерскую семинарию, и студенты, порвавшие с модернистским течением в богословии, перешли в неё из Принстонской семинарии. Корнелиус Ван Тил (Van Til; 1895–1987), ученик Германа Дойевеерда (Dooyeweerd; 1894–1977), повёл Принстонскую школу в направлении предпосылочной апологетики (см. апологетика предпосылочная). Дух, если не всегда буква, старой Принстонской школы сохраняется в трудах Кеннета Гамильтона (Hamilton), Кеннета Кантзера (Kantzer), Джона Герстнера (Gersner) и Р. Ч. Спраула (Sproul). У них общая гносеология и апологетика в значительной степени опираются на фундамент, заложенный «старыми принстонскими» учёными. Библиография : J. Gerstner, Reasons for Faith. C. Hodge. Systematic Theology, vol. 1. J. Locke, The Reasonableness of Christianity. T. Reid, An 1nquiry into the Human Mind on the Principles of Common Sense. R. C. Sproul, Classical Apologetics. Принцип аналогии (ANALOGY, PRINCIPLE OF) В христианской апологетике иногда фигурируют два принципа аналогии. Один из них представляет собой правило историцизма, установленное историком и либеральным богословом Эрнстом Трельчем (Troeltsch, 1865–1923), и сводящееся к тому, что единственный способ познать прошлое – по аналогии с настоящим. Следствием из этого правила будет утверждение о том, что поскольку чудеса такого рода, какие описаны в Библии, сегодня не имеют места, мы не можем также знать, что они имели место в прошлом. Обсуждение этого принципа и связанных с ним трудностей см. Трельч, Эрнст. В ином значении этот термин употребляется в качестве указания на один из основополагающих принципов мышления (см. первичные принципы). |
|
|
