| Второе Послание к Тимофею Христос разрушил смерть и явил жизнь (ср.: 2Тим. 1:10 ). Послание к Титу Ожидаем явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония ( Тит. 2:13–14 ). Сие говори, увещевай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тебя ( Тит. 2:13 ). Примечание : последнее обязательно и для каждого из пастырей и архипастырей, ибо дело идет не о маловажном, а о самом важнейшем: о спасении мира, о Спасителе всех, о помиловании каждого из нас. К Филимону Пишет уже Павел старец из тюрьмы за убежавшего раба, что-то укравшего, – но обратившегося в Риме чрез апостола Павла ко Христу. Слава Ему. Аминь. Осталось одно Послание. К Евреям Но оно чрезвычайно многосодержательное, потому отложу до завтра. Уже ночь... После утрени. Пред литургией. Послание к Евреям написано по следующему поводу: уверовавшие во Христа евреи стали смущаться в вере своей, потому что начались на них гонения; между тем евреи привыкли, прямо укоренились в мысли материалистической. «А что нам будет?» – спрашивают они Спасителя, то есть даже ученики; или Иаков и Иоанн с матерью просят: сесть одесную (см.: Мф. 20:20–22 ). Но на деле оказалось, что вера в Мессию несет скорби. И возник вопрос: «Не ошиблись ли мы? не приняли ли мы ложного Мессию?» И некоторые стали даже отпадать от Церкви, другие готовы были это делать (см.: Евр. 10, 25 ), хотя до этого выдержали великий подвиг страданий и расхищение имения... приняли с радостью ( Евр. 10:32, 34 ). И вот им пишет апостол Павел, как сам Еврей из Евреев, фарисей, непорочный по закону, мудрый (см.: Флп. 3:5, 6 ), которого одни (неверующие) иудеи ненавидели до крайности, клялись тайно убить его (см.: Деян. 23:12 ); а другие, то есть уверовавшие, смотрели на него как на великий авторитет. Бывший гонитель сделался апостолом. Значит: сознательно. И конечно, в Послании он будет говорить, что: 1) Христос есть истинный Мессия, Спаситель, Сын Божий; 2) но Спаситель не «имений», а души от грехов; |
| Вы знаете, – пишет он к солунянам, – как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли ( 1Сол.2:11–12 . – Здесь и далее выделено авт.); подобно тому как доилица греет свое чадо, так и мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы сделались для нас возлюбленными ( 1Сол.2:7–8 ). И подобных выражений пастырской любви немало и в других посланиях (см.: 2Кор.6:11–12; 12:14–15 ; Гал.4:19 ; Флп.1:8; 4:1 , 1Сол.2:19 и пр.), и всякий истинный пастырь всецело живет любовью к пастве. Например, св. Иоанн Златоуст в таких ярких словах описывает свои чувства к пастве перед первым изгнанием из Константинополя и после возвращения его: «Где я, там и вы; где вы, там и я: мы – одно тело; тело от головы, и голова от тела не отделяются»; хотя бы разделяло нас друг от друга пространство, «но соединены любовию, и самая смерть не может разлучить» меня с вами; пусть умрет мое тело, душа моя жива и помнит о вас, «вы мне сограждане, вы мне братья, вы мне дети, вы мне члены, вы мне тело, вы мне свет» (III, 446); «Вы мне отцы, вы мне мать, вы мне жизнь, вы мне друзья; если вы преуспеваете, я буду радоваться. Вы мой венец и мое богатство; вы мое сокровище. Тысячу раз готов я принести себя в жертву за вас... Моя любовь к вам, (то есть) именно, что я все делаю для вашего преуспяния... Вот в чем причина моих бедствий, и этого достаточно мне для получения венца» (III, 451–452). «Я не могу быть отцом и не плакать; я – нежно любящий отец... Если бы можно было видеть жар внутри души моей, то ты увидел бы, что я сгораю от него более всякой жены или девы, подвергшейся преждевременному сиротству. Не столько жена плачет о своем муже, или мать о сыне, сколько я о всех вас вообще» (XII, 195). «Я желал бы, если возможно, самым взором высказать ту любовь, какую питаю к вам... Для меня нет ничего дороже вас, – не дороже даже и этот свет. Тысячи раз я желал бы сам лишиться зрения; если бы через это можно было обратить ваши души, – так спасение ваше приятнее для меня самого света. |
| Выпишу еще из святых отцов. «Некогда святые отцы пророчески говорили о последнем роде. «Что мы сделали?» – говорили они. Один из них, великий авва Исхирион, отвечал: «Мы исполнили заповеди Божии». Спросили его: «А что сделают те, которые будут после нас?» «Они, – сказал авва, – сделают вполовину против нас». Еще спросили его… Авва Исхирион отвечал: «Люди века того ничего не сделают. Но к ним придет искушение. И те, кои в то время окажутся добрыми, – будут выше нас и отцов наших» 126 . Слава спасающему нас Богу, если Он дает нам скорби! Они – от любви Божией! Конец Христова дела (домостроительства – Еф. 3:9 ) – есть ниспослание Святого Духа. А он не упоминает даже о Нем, а только – о вере и о любви. Но вера – лишь путь – к Святому Духу… Сектанты тоже говорят о Христе… Но главное в Святом Духе, который и просвещает, и освящает (на деле) уверовавших во Христа. Я истину говорю вам (ученикам): лучше для вас, чтобы Я пошел (к Пославшему Меня Отцу); ибо если Я не пойду, Утешитель не приидет; а если пойду, то пошлю Его к вам… Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину… Он прославит Меня… также и вы будете свидетельствовать ( Ин. 16:7,12–14, 15:27 ). Достоевский этого еще не уяснил себе. Но и то много, что он, в свое время рационализма и материализма, воротился и возвращал других к вере! «Не безумно ли, не бесчеловечно ли отнимать у себя и у других ведомо целебное средство (то есть веру. – М. В.), потому только, что оно не укладывается в рамки» известной системы, «еще далеко не раскрывшей правды? Да как бы ни было точно и неоспоримо учение, основанное на чувственном представлении и на анализе ума, мы не можем и не должны, посвящая себя этому учению, оставлять нетронутыми и неразвитыми другие потребности духа; они, попранные и пренебреженные, рано или поздно громко заявят о восстановлении своих прав. Это я испытал на себе и откровенно сознаюсь себе; но знаю много примеров, из которых заключаю, что и несознающиеся – не менее моего потерпели фиаско, стараясь оставаться последовательными принятому однажды учению» (материализма) 127 . |
| Господь, родившись в темной пещере нашего сердца, возрастает в нас вместе с умножением в нас веры и любви… Как это удивительно! В Священном Писании мы также можем найти мысли о том, что Христа рождает в душе каждого верующего Церковь. Двенадцатая глава книги Апокалипсис рассказывает о «жене, облеченной в солнце» (см.Отк.12:1), которая имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения… и родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным (Отк.12:2,5). По толкованию некоторых святых отцов, речь идет о Церкви, болеющей муками рождения Господа в людях. «В лице крещаемых Церковь непрестанно рождает Христа… в них изображаемого даже до полного возраста Христова» – объясняет святой Андрей Кесарийский. Кстати, к теме рождения Христа в людях относится христианский взгляд на ветхозаветных праведников как на прообразы Спасителя. Какая здесь связь? Бог создал людей по образу Своему. А образ Бога Отца есть Сын Божий, Христос. Так Он называется в послании к Евреям: образ ипостаси Его (Евр.1:3). Да и Сам Христос говорил: Видевший Меня видел Отца (Ин.14:9); Я и Отец - одно (Ин.10:30), Отец во Мне и Я в Нем (Ин.10:38). Сын есть образ Отца… Но что такое образ? Мы понимаем образ как бездушную копию, имеющую некоторую ущербность по сравнению с первообразом. Так в мире людей, но не так в мире божественном. Сын, образ Отца, есть Живой Образ, ничем не отличающийся от Отца, кроме Своего ипостасного свойства – рождаемости. Этот Живой Образ отображался в праведниках Ветхого Завета, которые являли какие-то качества грядущего родиться Богочеловека: кротость (Давид и Моисей), целомудрие (Иосиф), терпение (Иов), упование на Бога (Авраам), мудрость (Соломон), мужественность (Иисус Навин), и т.д. Именно в этом смысле древние угодники Божии называются прообразами Христа. Господь, Который еще только должен был родиться, уже как бы духовно предрождался в святых дохристианской эпохи. Данную мысль прекрасно излагает митрополит Вениамин (Федченков) в своем труде «Размышления о двунадесятых праздниках»: «Если люди созданы по образу Образа, то Сей Образ, Сын Божий, живет в них, и все светлое есть отображение Его в человеке. А так как вполне, «телесно», проявившийся в человеческом лике (иконе, образе) есть Сын Божий — воплотившийся, то отсюда нужно сделать вывод такой: то, что в Ветхом Завете в каждом человеке Божьего было сокрыто, это открылось явно в Богочеловеке Христе. Тогда уже прообразы будут совершенно естественно иметь связь с Образом. Или еще лучше сказать: в Новом Завете явился Тот же Самый Христос — Образ Божий, Который жил в людях и в Ветхом Завете». |
| Да знаменуется на нас свет лица Твоего: да в нем (этом Твоем свете) узрим свет неприступный» и проч. Здесь мы подходим к общему закону познания всего, в частности и в особенности бытия сверхъестественного: оно познается только при условии озарения им самим нашего познания. Божие и познается чрез Бога же, чрез Его благодать. И в свете этой благодатной озаренности зрится «свет неприступный» для безблагодатного, естественного, тварного плотского ума. «Душевный», естественный человек, – говорит ап. Павел,– «не принимает того, что от Духа Божия, ...и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно». И мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, ...которой никто из властей века сего не познал... " А нам Бог открыл сие Духом Своим». И «мы приняли не духа мира сего», – не плотский ум, – «а Духа от Бога, дабы (через Него) знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными (в школах или семинариях на память) словами, но изученными от Духа Святого» ( 1Кор. 2 гл.). Это и есть тот третий – не естественный, а духовный, благодатный подход к познанию Писания, – о коем мы обещали выше написать. И тогда становится вполне объяснимым, почему даже слова Самого Христа Господа не действовали на фарисеев и евреев; они не достойны были озарения благодатью за свое упорство, гордыню, греховность. И то же самое слово падало росою живою на блудников, блудниц, мытарей ради их покаяния, которое раскрывало двери их сердец навстречу свету благодати Божией. Потому и сказано книжникам и ученым: «блудники и мытари впереди вас идут в царствие небесное». Из всего этого вывод по поводу третьего пути таков: должно подходить к Слову Божию со всею благоговейностью и смирением; и ничего не искать заранее и даже не ожидать непременно; а в простоте детской души слушать, как Мария у ног Иисуса: и Ему Самому предоставить действие... Отсюда открывается неожиданный будто бы вывод: та «детская» простота, о которой мы говорили в начале рассмотрения путей веры, много лучше так называемой «сознательной», второй «новой» простоты, ибо первая смиреннее,– там «своего» человеческого нет; а во второй простоте, после приобретенной, уже есть и свое: ум, выводы, доказательства и пр.,– и это может внушить некое самомнение и «веру в человека»: сие же неприемлемо для благодати Божией. |
| Да и о.Иоанн откровенно рассказывает о себе самом, что он не дерзал сначала просить непременного исполнения своих молитв. Целую четверть века он молился за просящих без уверенности в исполнении; а предавал после молитвы все в волю Божию. И лишь после известного совета Параскевы Ковригиной увидел новое послушание себе, но и то сначала «тогда я почти испугался: как я могу – думал я – иметь такое дерзновение?» Он и то пугался! А ведь до встречи с Параскевой он уже подвизался не менее 20 лет. И все же не дерзал, пока не увидел особой воли Божией на это дерзновение. А мы, еще младенцы по вере, а по жизни грешники: как же нам дерзать? Поучительный пример смирения нам следует видеть в книге Деяний. «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома. Это сделалось известным всем... и напал страх на всех их» ( Деян.19:11–17 ). Потому нам нужно «величать имя Господа», с силою проявлявшегося в о.Иоанне; но самим не быть дерзкими. Он достиг этого дара не только за свою веру, но и за святость, да и многолетнюю. А мы?!. В заключении о чудесах последнее слово. Интеллигентные люди, а особенно неверующие, не имеют сил отрицать факты чудес о.Иоанна, но не хотят и принимать их за чудеса. Тогда они начинают объяснять их естественными силами воздействия на больных личности о.Иоанна, его властностью, внушением. И будто бы болезнь или «беснование», – а по их словам «истерия», нервное заболевание, – исчезает. Я не имею никакого желания спорить с такими формами неверия (хотя и мог бы, но не желаю, – ради бесплодности препирательства с этими людьми!). Мы знаем из Евангелия и Деяний, что чудеса были от Христа и апостолов. Были и в наши времена. Нам важнее: как смотрит на такие явление Само Слово Божие? Оно считает и называет их именно чудесами. И нам довольно! |
| Далее еще третья мысль… Мы – в Царстве Духа, в «царстве спасающей благодати»; а они (если сподобились) – уже «в Царстве славы», в Царстве Сына, прославленного в Вознесение. Поэтому их и нужно сюда, – к Вознесению то есть, – отнести. А в Царстве славы уже действует Вторая Ипостась Пресвятой Троицы – Сын Божий, прославленный с прославляемыми Им ныне, «пиющий» уже с ними «вино новое» «во Царствии Своем», в «Царстве Отца». Наконец, и четвертая мысль. Вознесение, «Спасов день» есть конец Христова дела, подобное Успению, или прославлению святых, – переходу их в иную жизнь, или канонизации… А для всех людей такой переход, или «восход» (для благочестиво скончавшихся во Христе), есть тоже «вознесение», предваряющее последнее всеобщее вознесение навстречу Христу Судии ( 1Фес. 4:17 ). Посему и последовательно вспомнить о «вознесенных», в день Вознесшегося и Возносящего к Себе Своих членов, ибо Он же Сам сказал: Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, Которую Ты дал Мне… Сии познали, что Ты послал Меня; и Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет и Я – в них ( Ин. 17:24–26 )… Так ЗАКАНЧИВАЕТСЯ первосвященническая молитва… Этою «славою» закончилось дело Христово, дело Богочеловека, вошедшего в Царство Любви Отчей. Этого же сподобились и скончавшиеся святые. Об этом мы молимся и для всех усопших. А в дополнение мне приходит еще и такое сравнение. Накануне, например, торжества живых членов какого-либо братства, союза, общества, – а Церковь и есть общество живых Христовых членов, – обыкновенно совершают панихиду по усопшим членам. Так и здесь: завтра торжество воцарения Царя Небесного – Духа Святого (Царю Небесный, Утешителю… прииди… и спаси) над живыми. Но мы вспоминаем бывших членов того же нашего общества – Церкви, сего Царства Духа Святого. Итак, можно сказать, что это поминовение усопших является заключением, или «послесловием» отдания Вознесения; и в то же время – «мостом» к празднику Спасающего, а их – Спасавшего Духа Святого. |
| Действительно, быть пастырем – это значит прежде всего отказаться от самого себя, чтобы жить всецело для своей паствы, которая всегда и во всем должна стоять на первом месте в сознании пастыря, являющегося лишь слугой ее, попечителем. Такое настроение выяснил Спаситель, когда между учениками возник спор о первенстве: Цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий ( Лк.22:25–26 ; см.: Мф.20:25–27 ), а еще нагляднее выразил Господь ту же самую мысль в образе доброго пастуха, лишь о том преимущественно и пекущегося, как бы напитать овец своих (см.: Ин.10:11–14 ). Таким «добрым пастырем» и был прежде всего Сам Спаситель, сказавший про Себя: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). В этом смысле все служение Иисуса Христа было, в сущности, пастырским служением, «пасением», которое закончилось положением души Его за други (см.: Ин.15:13 ) на Кресте, и этим завершенное сделалось «спасением». Преемники Христовы в строении (см.: 1Кор.4:1 ) спасения людей, подобно Пастыреначальнику своему, всю жизнь свою, до мученической смерти включительно, также отдали пастве – это настроение особенно ярко отразилось в писаниях апостола Павла. В них он так часто говорит или прямо о своей любви к чадам духовным, или, умалчивая на словах, всецело руководится этим чувством во всех отношениях к пастве, обличая ли ее в поступках или холодности, убеждая ли к чему-либо, ободряя ли за что и т.д. «Перечитывая его послания, – можно сказать со св. Иоанном Златоустом , как бы перевоплотившим в себя психологию апостола Павла, – желающий везде может увидеть, до чего он любил верующих» (X, 591). Дабы выразить силу своей любви, апостол не только говорит о ней в превосходной степени: излишше вас любя ( 2Кор.12:15 ), но, что обычно характерно, сравнивает ее с родительской любовью, выше которой естественный человек ничего не знает. |
| До праздника старые ветки вербы сжигают, а новые ставят в красный угол рядом с иконами. Прощаются ли при соборовании забытые грехи? иеромонах Иов (Гумеров) Таинство Елеосвящения (соборование) – одно из семи таинств, в котором совершается врачевание души и тела через молитвенное призывается на больного благодати Божией и семикратное помазание святым елеем. Таинство это было установлено Господом нашим Иисусом Христом ( Мк. 6:13 . О существовании его в древней Церкви свидетельствует Соборное послание св. апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне ( Иак. 5:14 . В этом же Послании говорится и о прощении грехов: И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему( Иак. 5:15 . О прощении грехов в таинстве соборования пишут святые отцы: «Сила Таинства Елеосвящения состоит в том, что им прощаются в особенности грехи, забвенные по немощи человеческой, а по прощении грехов даруется и здравие телесное, аще воля Божия будет на сие» (Преподобный Амвросий Оптинский . Собрание писем в 3-х частях, Сергиев Посад, 1908, ч.1, с.80). Зачем на праздник Сретения Господня освящают свечи? иеромонах Иов (Гумеров) Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви – в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают – при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком ( Лк. 2: 30–31 ). Обычай этот укоренился на Западе. Митрополит Вениамин Федченков (1880–1961) писал: «В настоящее время в Католической Церкви в праздник Сретения Господня (2 февраля н. ст.) в храмах совершается благословение сретенских свечей и крестный ход с ними. Существует также традиция зажигать эти свечи во время мессы при чтении Евангелия и Евхаристического канона» (Письма о двунадесятых праздниках. М., 2004. С.219). |
| Довольно сего – о любви Божией к нам. Результатом этого «примирения» с Богом будет и обновление всей твари: тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее человека, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне ( Рим. 8:19–22 ). Вот каковы явились и еще откроются плоды спасения нашего чрез Христа, посланного Отцом для спасения погибавшего мира. Обращаясь теперь к богослужебным книгам, мы постоянно видим указания на эту любовь Божию к Своему творению. Бог есть Творец, Устроитель; а разрушителем этого Божьего творения явился враг Божий – сатана, диавол (клеветник на тварь и на Самого Бога). И как бы то ни было, но нужно было уничтожить эту его власть. Поэтому еще в раю дано обетование для утешения прельщенных первых людей: Семя жены – то есть потомок ее, Христос, – будет поражать змея в голову ( Быт.3:13 ). Уже в этом обещании Божием, данном прародителям, проявилась надежда на исправление, восстановление, обновление всего мира, особенно человека, – то есть за любовь Божию. И подобных мест можно привести множество. В книгах мы часто слышим славу Богу; Бог – человеколюбив; по любви Он и Сына послал в мир для спасения мира и человека. Нетрудно заметить, что мысль об этой любви Бога высказывается непременно в каждом возгласе на ектениях, во множестве концов в молитвах, в стихирах и канонах. Например: «благословен Бог наш»; «благословенно Царство Отца и Сына, и Святаго Духа»; «яко Твое есть Царство и Сила и Слава»; «яко милостив и Человеколюбец Бог еси»; «щедротами и человеколюбием Сына Твоего»; «с Ним же благословен еси, со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом»; «благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами»; «яко да под державою Твоею всегда хранимы» и так далее и так далее... А в молитвах так часто говорится о любви к нам Божией, что мы, по привычке, даже уже не обращаем на это внимание, – как на что-то обычное, само собою разумеющееся, всем известное: как и увидим в Октоихе, Триодях, Минеях, Служебнике и так далее. |
|
|
