| Ибо как чрез древо мы оное потеряли, так чрез древо же и приобрели его». Св. Григорий Назианзин (в гл. 1) говорит: «необходимо было дать древо за древо, за руку, невоздержно простертую, руки, доблестно простертые, за руку слабую, руки, гвоздями пригвожденные, за руку, низвергшую Адама, руки, соединяющие концы всего мира». Св. Амвросий (в 51 гл., о кресте) так рассуждает: «Христос пригвождается на древе. И это потому так премудро устроено, дабы как человек в раю прельщен был древом сластолюбия, так и ныне спасен был древом же, и чтобы то же орудие, которое было причиною его смерти, соделалось причиною и его спасения». То же самое подробнее излагает св. Златоуст в 1-й беседе на св. и Великий пяток: «видишь ли, чем диавол победил, тем и сам побежден; он чрез древо одолел Адама, древом же Христос и победил его. То древо низвергло нас в ад, а это – освободило и отшедших туда; то древо скрыло наготу плененного Адама, а это показало всем победителем нагого. Смерти Адама подвергались и его потомки, смерть же Христа воскресила и умерших до Него. Кто возглаголет силы Господни? Из мертвых мы сделались бессмертными. Таковы действия креста!» §11 Седьмую причину св. Афанасий в книге о воплощении объясняет следующими словами: «ежели», говорит он, «Христос пришел для того, чтобы на Себе понести и наши смертные грехи и наше проклятие: то каким бы другим образом Он мог вместо нас принять на Себя проклятие и удовлетворить Бога за наши смертные грехи, если бы не принял смерти, свойственной проклятым? А это-то и есть крест. Писано бо есть: проклят всяк висяй на древе. §12 Восьмую причину указывает тот же св. Афанасий и в том же месте: «враг рода нашего, диавол, ниспадший с неба, носится в низших слоях воздуха. Господь пришел, чтобы диавола низвергнуть, воздух очистить, и путь на небо, бывший некогда непроходимым, проложить нам, как говорит апостол, завесою, сиречь плотию Его ( Евр.10:20 ). И этого можно было достигнуть только смертию Спасителя. Но какою другою смертию можно бы это сделать, как не смертию, которая претерпевается в воздухе? Я говорю о кресте; ибо только тот умирает на воздухе, кто оканчивает свою жизнь на кресте. |
| водружается и укрепляется. Долгота означает долготерпение Божие. Высота означается тою частию, которая простирается от поперечной перекладины до самого верха (конца), т.е. где глава Распятого должна быть: это означает ожидание свыше для благоуповающих. Та же часть креста, которая находится в земле, откуда все древо возвышается прямо, означает глубину благодати, ниспосланной туне и без заслуг наших. Эта благодать сокрушает многие умы, старающиеся узнать ее; о таковых-то сказано: темже убо, о человече, ты кто еси противу отвещаяй Богови» ( Рим.9:20 ). О таком же разделении креста на части смотри выше (гл. 3, §5, под числом 8-м). §9 Пятую причину св. Григорий Нисский , в своем катехизисе (гл. 32), изъясняя Символ веры Лаврентию, объясняет сими словами: «Крест Христов восторжествовал над всем. Ибо Христос, пришед на землю, как говорит апостол ( Флп.2:10 ), покорил себе три царства. Это означается словами: о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних; это значит, что Христос Своею смертию победил все эти три царства. И смерть была соответственна сему таинству. Вися на воздухе, Христос покорил воздушные силы, и тем показал победу над высшими небесными силами. Простертые же на древе, как говорит пророк Исаия, весь день руце Свои Он держал для людей, сущих на земли, дабы непокоряющихся поразить, а верующих призвать. Частию же креста, находящеюся в земле, Христос покорил преисподние царства». §10 Шестою причиною распятия Христа древние обыкновенно, кроме вышеприведенных, полагают следующую: «как первый Адам вкушением плода от запрещенного древа породил всеобщую смерть, так необходимо было второму Адаму, т.е. Христу, приобрести нам жизнь на древе». Св. Ириней (в кн. 5, ст. 6) пишет: «Христос, истребляя непослушание человека, оказанное вначале чрез древо, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя, т.е. то преслушание, которое учинено было чрез древо, исцелил Он послушанием, показанным на древе». И далее (в гл. 17): «Слово, сокрытое от нас чрез древо, открылось расположением древа. |
| Матфей Властарь (под буквою Т, гл. 5) говорит: «если бы в это время прилично торжествовать память мучеников, то более всего прилично в первый день поста творить память славного и сияющего в мучениках Феодора Тирона, который сотворил великое чудо, обличив тайное злое намерение отступника, хотевшего верных в постные дни осквернить скверными брашнами, заповедав тогдашнему архиерею отнюдь не покупать хлебов, продававшихся на рынке, а дома варить пшеницу и этим утолять свою естественную нужду. Сделав это, верные избавились от навета, и злоба не похвалилась над добродетелью, и благочестие не было побеждено нечестием. Но как постное сетование и светлость праздника между собою нисколько не совместны, то уставами отцев повелено это благотворение Феодора Тирона почтить торжеством в первую субботу Великого поста». §11. Усопшие поминаются в субботу пред Четыредесятницею Хотя в Четыредесятницу во все субботы поминаются усопшие, но немного, ибо в каноне полагается только по одному заупокойному тропарю. Общей же службы за упокой в эти субботы положить нельзя, по случаю других служб. И потому общая служба за усопших совершается прежде поста в субботу на мясопустной седмице, точно так же, как и память отцев совершается в субботу на сырной седмице. Матфей Властарь в том же месте говорит: «пред начатием поста мясопустная суббота всенародно посвящается памяти усопших, а следующая памяти святых отцев. В это время мы, если можно выразиться, заключаем праздновать в честь их; потому что неприлично, вступив в подвиги духовные; заботиться о празднованиях». Другие причины, почему память усопших совершается в мясопустную субботу, показаны в Синаксаре на ту же субботу. §12. Усопшие поминаются при конце Пятидесятницы По окончании же Пятидесятницы, в субботу на седьмой седмице, память творим усопшим по другой причине. Тот же Властарь и в том же месте, уподобляя содержащих пост воинствующим на брани, так пишет: «воины обыкновенно после победы над врагами поднимают победные знаки, несут царю добычу и потом идут на погребение убиенных. |
| Как на совершенной литургии, так и на преждеосвященной причащаются и должно причащаться. Тот же Симеон Солунский и в том же ответе пишет: «и по чину литургии Преждеосвященных должен приобщиться животворящего хлеба и чаши иерей, а потом приобщить, если это потребуется, освященных внутри алтаря по обычаю, а мирян лжицею. Если же иерей хочет приобщить Таин не во время священнодействия, тогда он берет часть хранимых Даров, влагает в вино, смешанное с водою, и приобщает; впрочем, употребляется и сухой животворящий хлеб, ибо соединен с Кровию. То, что находится в потире, на преждеосвященной литургии освящается не призыванием Святого Духа и не запечатлением, но соединением с животворящим хлебом, – с Телом истинно Христовым и соединенным с Кровию». §20. Преждеосвященная не совершается в другие дни года В другое время года, кроме великой Четыредесятницы, преждеосвященная литургия не совершается. Симеон Солунский на 59 вопрос так отвечает: «кроме установленных дней не должно литургисать преждеосвященную, потому что так не предано. А тот, кто делает более преданного, подлежит канону. Держите, пишет Павел, предания, имже научистеся или словом или посланием нашим ( 2Сол.2:15 )». Это должно помнить и о всем прочем, что предано издревле. §21. «Благословено Царство», есть начало на преждеосвященной литургии Хотя преждеосвященная литургия начинается вечернею, но начинается не словами: Благословен Бог наш, как на простой вечерни, но Благословено Царство, как обыкновенная литургия. Симеон Солунский (в гл. 347) пишет: «иерей, став пред святою трапезою, как бы на небеси, пред престолом Божиим, не говорит: Благословен Бог наш – на это нет обычая: ибо эти слова – одного Ветхого Завета; но как на священной литургии – Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа. Этими словами он славит едино Царство и естество трех Лиц Божества; ибо эти слова суть проповедь благодати, и познание и исповедание Бога, единого в Троице». О сем начале пространнее сказано сей же части в гл. 7, §2. §22. Свет Христов просвещает всех |
| семь священников) те же части тела больного, повторяя одну и ту же молитву (т.е. форму таинства)? На это ответствуется: 1) если многие священники, собравшиеся в единодушном согласии на литургии, допускаются к совершению единого таинства евхаристии: то никаким образом не противно духу веры и не предосудительно допустить их во многом числе и к совершенно таинства елеосвящения. Но многие священнослужители нигде и ни в каком случае не нарушают и не разделяют (пресекают) единства, – особенно такого, которое, по побудительным потребностям, или по обыкновению, введенному от времен древних, или наконец, по уставу самого чинопоследования, должно быть совершаемо многими. Равным образом и здесь, когда Христос Господь, Основатель и главнейший Законоположник таинств, устами апостола Иакова узаконил, или, так сказать, дозволил призывать многих пресвитеров церковных, да молитву сотворят над ним (болящим), помазавше его елеем во имя Господне: и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему: то уже нельзя сказать, чтобы помазывал только один из них; ибо апостол Иаков, основываясь на дарованной Спасителем власти, повелевает призывать пресвитеры и творить им вместе то же помазание, как и молитву. Многократные помазания, производимые многими, могут иметь между собою такой же согласный и удобный союз, как и части или члены единого целого естественным образом, – по нравственному порядку, – составляют единство. 2) Хотя повторять крещение и того же просвещаемого в другой раз погружать в спасительную воду не дозволяется, но в самом единократном крещении погружение не есть единократное, а троекратное, которое не нарушает впрочем единства крещения, силою и действием пребывающего единым, по слову апостола: един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ). Так равно и елеосвящение, состоящее из разных и отдельных помазаний, не в том смысле есть единое и нераздельное, чтобы оно не заключало в себе многих и отдельных частей, но в том, что все части, входящие в состав его, составляют одно таинство. |
| Да будет известно всякому верующему, что если он любит отшедшего отсюда сродника, то он может исходатайствовать ему великие блага, если будет приносить о нем жертвы: подавая убогим, искупая пленных и совершая другие подвиги милосердия, коими благоугождается Бог, он становится ходатаем высокого блаженства скончавшемуся. В особенности должно стараться совершать о нем бескровную жертву: потому что частица, изъятая в воспоминание усопшего и соединенная с кровию сей жертвы, соединяет воспоминаемого с Богом, невидимо творит его причастником всеочистительной Крови Искупителя и делает его общником Христовым. Посему не только пользующиеся сею жертвою, то есть братия, скончавшиеся в вере и покаянии, утешаются и спасаются, но и священные божественные души святых обретают в них и за них новую величайшую радость; соединяясь и сообщаясь со Христом чрез сию священнейшую жертву, они снова торжествуют Его победу над грехом и чище и светлее и искреннее приобщаются Его дарований, и умоляют Его за них. Для того Христос и установил сию жертву, для того и предал ее во освящение и спасение всех, да вси едино с Ним будут, как и Сам Он об этом молился. Посему святые присно молятся как о тех, кои поминают усопших, так и о тех, которые, поминая их, вместе с тем совершают священную жертву в честь и память святых,– и таким образом для всех и о всех нас бывают ходатаями и молитвенниками, испрашивая милости, чтобы все достигли подобного общения со Христом. Отсюда же понятно, что и отшедших братий мы должны поминать как можно усерднее для того, чтобы они, торжествуя во Христе, сподобились благодати быть ходатаями о нас пред лицем Его, дабы и нам спастись молитвами святых Его». §3. Кутия О кутии при погребении и поминовении усопших приносимой. Когда совершаем погребение усопших и творим поминовение о них, тогда поставляем коливо или кутию, то есть сваренную пшеницу, приправленную медом. Знаменование сего действия есть следующее: пшеница означает, что умерший человек опять воистинну восстанет из гроба: ибо пшеница, посееваемая в земле, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод; посему и Господь Иисус Христос – воскресение наше – сказал: аминь, аминь, глаголю вам: аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит ( Ин.12:24 ). |
| Священник, образуя сего Ходатая и как бы принимая на себя Его звание, выходит пред царские двери и пред ними, как пред затворенным раем, приносит Богу молитву о всех людях, тайно читая – молитвы светильничные. В этих молитвах служитель Божий молит Господа, дабы Он, щедрый и милостивый, внял молитве нашей, не яростию Своею обличил нас, ниже гневом наказал нас, но сотворил бы с нами по милости Своей и проч. Должно отличать молитвы светильничные от вечерних: вечерние молитвы содержат все вечернее пение, а светильничные читаются при захождении солнца и когда настает время, на вечерни, зажигать светильники; вот почему эти молитвы и называются светильничными. А потому и в Уставе напечатано: и по первом антифоне кафисмы в начале Господи, воззвах вжигати и прочия свещи: угашати же я на конечном трисвятом. Сверх того светильничными называются они еще и потому, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свещах, а притом моление о том, дабы Господь, под образом вещественного света, наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и проч. О таковом благодарении и молении упоминает Василий Великий в книге о Духе Святом (гл. 29): «Отцам нашим заблагорассудилось», пишет он, «не с молчанием принимать благодать вечернего света, но благодарить, как только он явится». Отцы эти были сами апостолы, которые, как видно из Постановлений Климента (кн. 2, гл. 59 и кн. 8, гл. 35), повелели собираться народу вечером для пения псалмов и принесения молитв и заповедали петь псалмы, Господи, воззвах, и другие, следующие за предначинательным. §16. Ектения великая и малая Ектению сию: миром Господу помолимся. Ектения значит возношение или пространное моление о разных лицах и вещах. Ектения эта называется великою по двум причинами во 1-х, потому, что содержит в себе многие и подробные прошения о всех лицах и вещах, и во 2-х, для различия от другой ектении, называемой малою: паки, и паки миром Господу помолимся, в которой те же прошения короче. Обе ектении, как великая, так и малая, называются мирными, потому что начинаются прошением о мире, и еще диаконскими, потому что они всегда читаются диаконом, когда он служит. |
| О исповедании. В последовании об исповедании содержится четвертое таинство – покаяния. Если христианин согрешит после омытия грехов в крещении и после вступления чрез него в завет благодати, то он к исправлению своему не имеет другого средства или таинства кроме сего – покаяния. Симеон Солунский сравнивает крещение с покаянием, и потому (в гл. 50) говорит: «и до ныне Христос совершает дело спасения, и неверных привлекая к вере и даруя им в крещении оставление грехов, хотя бы они совершили их бесчисленное множество, – и верных согрешающих, приходящих к Нему, паки возводит ко спасению чрез исповедь и слезы, сокрушение, милостыни и другие посильные добрые дела». И в другом месте (в гл. 30): «покаянием совершается исправление наше от грехов, вновь нами содеваемых. И поскольку после крещения нет другого способа быть воззванным ко спасению, по благодати и дару, кроме подвигов и трудов, обращения и слез, кроме исповедания грехов и удаления от зла: то и дарован этот великий дар». И потому, по его же словам (в 250 главе): «покаяние есть главизна спасения всех верных, согрешающих после крещения, – есть второе крещение, совершаемое посредством смиренного исповедания с посильным сокрушением и слезами. Предвестниками сего покаяния были мытари, грешники и блудницы, приходившие ко Христу с раскаянием и принятые Им благоутробно. Разбойник на кресте, выразив только исповедание и веру и произнесши слова помяни, сподобился Небесного Царствия. Верховный апостол, после падения плакавший горько, помилован, утвержден (в достоинстве апостола) тройственным вопрошением: любиши ли Мя? и возведен в высшую степень пастыря овец Христовых». Намерение и цель покаяния есть та, чтобы преподать совершение душам, исправить нравы, наставить на путь добродетели, утвердить стоящих, восстановить падших, возвратить удалившихся, поддержать колеблющихся, и всем даровать пользу и спасение. Симеон Солунский (в гл. 252) говорит: «посему покаяние, как проповедал Креститель, Владыка Христос и ученики Его, составляет совершенно необходимую и всеобщую потребность и долг, который обязаны исполнять все и ни один не должен отлучать от него самого себя. Так как мы все согрешили и грешим, то все долженствуем и каяться». Три принадлежности покаяния |
| Итак, вот эти седмь служб, которые у Давида называются и седмью хвалениями. Для них в церковных уставах изложен порядок и последование. Более подробное изложение этих служб будет показано при объяснении их. §5. Литургия не в числе седми дневных служб Суточные службы, положенные в праздники Господские, Богородичные и других святых, начинаются, как известно, не с утра, как начала дня, но с вечера накануне. Причины этому следующие: 1) В древности у иудеев исчисление дней было двоякое: одно церковное, а другое гражданское. Это ясно видно из следующих слов ( Лев.23:32 ): субботы суббот будут вам: и смирите души ваша, от девятаго дне месяца... до вечера, субботствуйте субботы ваша; а в Лев.23:27–28 говорится: и в девятый день седьмаго месяца сего день очищения, наречен свят да будет вам: и смирите души ваша. Всякаго дела не сотворите в самый день сей. Из последних слов видно, что день очищения или воздержания, который весь должен быть свят, начинался с утра и оканчивался вечером. Это было по счислению гражданскому или народному, по которому день начинался с полуночи или с восхода солнечного. А из слов 32 стиха видно, что празднование субботы или службы церковной начинается с вечера прошедшего дня и продолжается до вечера настоящего. 2) Сверх этой ясной заповеди Господней, причина празднования дней церковных с вечера содержится в истории сотворения мира. Ибо при нем Сам Бог всегда начинал день с вечера, так как в сказании Моисея о сотворении мира вечер всегда упоминается прежде утра: и бысть вечер и бысть утро день един, вторый, третий и проч. 3) Всякую ночь приличнее относить к последующему дню, а не к прошедшему. Св. Афанасий Великий доказываете это воскресением Христовым. В послании к Антиоху на вопросы «в субботу ли иудейскую Христос воскрес? ночь эта была как бы субботняя», отвечает: «чтобы евреи не могли нам сказать, будто бы Христос воскрес в субботу, Сам Бог предупредил их, заповедав им дни субботние начинать с вечера». 4) Тот же св. Афанасий, в вопросе к тому же Антиоху, предлагает и таинственную причину того, для чего мы празднование воскресного дня, а следовательно и всех праздников, должны начинать с вечера, а не с утра. |
| «На челе знаменуется (оглашенный) ради силы умственной, на устах – ради словесной, и на сердце – да будет чист сердцем, да зрит Бога и не имеет никакого сокровенного зла. Но прежде дуновения и запечатления иерей освобождает оглашенного от пояса и раздевает, и поставляет с непокровенною главою и босыми ногами лицем к востоку, являя тем, что приходящий к Богу и взирающий уже на истинный Свет, который знаменуется востоком (ибо оттуда приходите свет), должен быть свободен от страстей и отрешен от неверия, обнажен от всякой злобы и чужд одежды греха и должен являть рабское послушание Богу; – потому-то он и предстоит нагим. А так как он потерял боготканную одежду: то нагота свидетельствует, что он приходит отвергнуть скверну греха и неверия и обновиться во всем, и облечься в образ нового Адама и перейти к лучшему, чем был прежде». §8. На оглашенного налагается рука И налагает руку. От иерея требуется, чтобы он наложил на оглашенного руку в знак того, что он преподает ему благодать и воссозидает его. Симеон Солунский (в той же главе) говорит: «наложение руки производится в знамение преподаваемой благодати и воссоздания». Три столь различные действия, то есть знамение креста, наложение руки и молитва соединяются здесь вместе. О сих действиях совокупно говорит и Августин (о заслугах и отпущении грехов, кн. 2, гл. 26): «не одинаковое бывает освящение; я думаю, что оглашенные в некоторых степенях своих освящаются знамением Христовым и молитвою рукоположения». §9. Возглашается имя оглашенного Напиши его в книзе жизни Твоея. Оглашенные, желающие воинствовать под церковным знамением, объявляли имена свои, надеясь, что по праву крещения они имеют обрести их вписанными в книге жизни. §10. При оглашении положено три запрещения на нечистых духов Запрещение первое. Употреблять настоящие запрещения научил людей и установил примером Своим Сам Христос Спаситель, когда запрети на новы месяцы беснующемуся, и изыде из него бес ( Мф.17:18 ). Запрещение есть заклинательная речь против нечистого духа, произносимая над бесноватыми и над оглашенными, посредством которой отгоняются от них злочестивая сила и древнейшая злоба, или насильственное нападение диавола. |
|
|
