| Один только первый тропарь, Еже радуйся, не состоит в порядке алфавита, но он полагается напереди, вместо ирмоса, и потому поется дважды. По внутреннему своему содержанию все сии тропари или молитвы, как предначинательный, так и следующие за ним, расположенные по порядку букв греческой азбуки, воспевают и умоляют одну Богородицу Деву. Вальсамон на то же правило продолжает: «в двадцать третий день июня, ввечеру собирались мужчины и женщины на берегах рек и в некоторых домах и украшали перворожденную деву наподобие невесты. Потом начинали пир и пляски, подобные тем, какие употреблялись во время празднования Бахусу, ходили в круг и пели песни, употребляемые на празднествах. Между тем они вливали морскую воду в некоторый сосуд, имеющий узкое отверстие, и каждый влагал туда же некоторые из своих вещей. Тогда эта дева получала власть – без сомнения от демона – предсказывать будущее, а все прочие вопрошали ее о своем счастии, требующем какой-либо предосторожности, или о средствах к избежанию несчастных случаев. Дева вынимала из урны вложенные туда вещи – по одной, – и раздавала вопрошающим. Приняв вещь из рук ее, язычник по бессмыслию своему веровал в нее, как в нечто божественное и ожидал от нее себе счастия или несчастия в будущем. На другой день при той же музыке и пляске и с тою же девою они опять приходили к тем же берегам и, почерпнув морской воды без всякого произношения слов, окропляли ею свои домы; потом в продолжение целой ночи разжигали костры сухих веществ, перескакивали через огонь, – вопрошали опять о своем счастии или несчастии, гадали и о других событиях, – видимо демонским образом. Дорогу к этим кострам и обратно, равно как и самый дом, в котором производили гадание, они украшали всячески, устилали и увенчивали древесными листьями, вероятно для почтения и для угощения сатаны, который поработил их своей власти». Для пресечения всего этого суеверия, христиане, почитая более всех святых Матерь Божию и Приснодеву, как Невесту Духа Святого, преисполненную всяких даров и небесной благодати, возносят к Ней при сем водоосвящении свои моления с того времени, с которого начали по настоящему чинопоследованию освящать воду в кладезях или в чаше в начале каждого месяца, дабы посредством сей воды, помощию и заступлением небесной Владычицы, приобрести благий успех в делах и начинаниях, благополучие в жизни временной и самое блаженство в вечности. |
| Глава XVII. Последование в одеяние рясы и камилавки §1. Монахи разделяются на три чина В одеяние. Монахи по одному наружному своему виду или одеянию разделяются на новоначальных, малосхимников и великосхимников. Такое разделение достойно похвалы: ибо конец совершенства, до которого иноки восходят опытами благочестия, достигается тремя степенями, – то есть начинающих, совершенных и совершеннейших. Новоначальные, по своему имени, поставляют себя в числе начинающих; малосхимники, превзошедши новоначальных, преуспевают в исполнении добродетелей всякого рода, и потому суть совершенные; из них состоит большая часть монашествующих; а великосхимники, как пребывающие в ангельском жительстве, стараются достигнуть самой высокой степени совершенства подвигами богомыслия и продолжением строжайшей жизни, и потому суть совершеннейшие. Первые из них, в обыкновенных разговорах, именуются простыми монахами, а третьи – схимниками. §2. Ряса монашеская Рясы. Ряса, по-гречески ρσον или ρ α«χος, значит одежда презренная, опущенная, нестянутая и неопоясываемая; происходит от глагола ρ α»σσω растерзываю, сморщиваю. Отсюда монахи первой степени в некоторых местах называются ρ ασοφο«ροι рясоносители и ρ αχενδυ»ται одеянные в рясу (ρ ασοφορειν и ρ αχοφορειν имеют одно значение). Почему и священническая верхняя одежда, как опущенная, нестянутая и неопоясываемая, есть ряса. §3. Монашеский чин есть чин ангельский Во ангельском сем жительстве. Все три степени монахов называются именем ангельского жительства. Афанасий в письме к Аммону говорит: «два суть чина и состояния в жизни: одно – обыкновенное и свойственное человеческой жизни, то есть супружество; другое – ангельское и апостольское, выше которого быть не может, то есть девство или состояние иноческое». Василий Великий в слове о подвигах иноческих (лист 164): «ты же небесных жительств любителю, ангельского жития купец» и проч. – Вальсамон на послание Василия в Амфилохию: «должно опасаться, чтобы кто, приняв ангельское житие поневоле, не обратил в посмеяние сего страшного и святого образа». §4. Камилавка |
| Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот, и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту». Вальсамон на последнее сие правило пишет: «поставлятися – значит быть избираему и по голосам назначаему епископом. Ибо избрание происходило некогда при собрании всего народа; но это не угодно было божественным отцам, и они, вместо прежде бывшего обыкновения, установили избирать епископов всем областным епископам, находящимся в той области». По сему объяснению и в 50 правиле собора Карфагенского явственнее изображен самый закон того же избрания: епископ от триех епископов избираем бывает. Каким образом издревле избираем был епископ от прочих епископов и от своего митрополита или патриарха, это описывает Симеон Солунский (в гл. 189) так: «когда все архиереи, или по нужде – три, соберутся для собрания, тогда первенствующий архиерей повелевает им сесть на священном месте и приступить к избранию, но сам с ними не присутствуете в это время, образуя тем Богочеловека Иисуса: ибо хотя он телесно и не присутствует, однако, преподав свою власть, он действует чрез своих избранных; и не в сем только действии он занимает место Христово, но и в том, что он заключает и как бы запечатлевает божественное избрание. А чтобы не подумали, что избрание производится без его содействия, так как он не присутствует и не избирает вместе с другими архиереями, для сего он посылает к ним своего местоблюстителя, избранного из высших лиц клира, приличествующего собранию архиереев, который бывает особенно назначен для сего и есть хартофилакс. Посему он и занимает среднее место между архиереями, не как хартофилакс, и не потому, чтобы он имел кафедру среди епископов, но как местоблюститель великого архиерея. Присутствуя с архиереями, он предлагает вопросы епископам по чину, но сам не избирает вместе с ними». И (в гл. 191): «хартофилакс присутствует среди архиереев, как бы им подобный; впрочем он занимает высшее место архиепископа. |
| Об этом подробнее будет сказано в 4 ч., гл. 6, §1. §13. «Повели, владыко» Повели, владыко. После сего архиерей или иерей должен взойти на горнее место для сидения. Диакон же, предлагая это, говорит архиерею или иерею: повели, владыко, то есть, из смирения просит, чтобы архиерей или иерей сам себе повелел сесть. Ибо греки, смиряясь пред высшими, и в других случаях не говорят прямо: сядь или кушай, или по-нашему: изволь сесть, изволь кушать; но – повели себе сесть, повели себе кушать. Так точно и здесь диакон просит архиерея или иерея, чтобы он повелел себе сесть. Подобно тому, и касательно требования диаконом благословения от священника некто написал так: «когда диакон просит благословения от священника, не того просит, чтобы священник благословил, но просит, чтобы он повелел себе благословить кого-нибудь». В этом смысле возглашается и при поставлении диакона и пресвитера первое повели к Богу, второе повелите к народу, третье повели, преосвященнейший владыко – к преосвященному, который имеет совершить это поставление. §14. Сидение на горнем месте И отходит на горнее место. Христос, обещанный в начале чрез пророческие изречения в антифонах, потом предъявленный миру чрез торжественное изнесение и возвышение Евангелия, и наконец в песни трисвятого познанный Своими возлюбленными учениками, теперь словами: благословен грядый во имя Господне, возвещается, как Ходатай и Царь, и грядет для обладания Своим царством. Посему иерей, а особенно архиерей, носящий образ Самого Христа, дабы показать это обладание или седение одесную Бога и Отца, отходят на горнее место. Св. Герман пишет: «когда служащие сидят на горнем месте, тогда седение их означает то, что Сын собственную плоть, которую носил, и знаменуемое омофором овча, которое поднял на рамена, восшедши превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства вышних Сил, принес к Богу и Отцу». Симеон Солунский (в гл. 93) пишет: «потом бывает восход на священное сопрестолие и седение на оном: и это делается во образ восшедшего на небеса Иисуса Христа и седящего одесную Отца». |
| Различие причащения внутри и вне алтаря Почему посвященные в алтаре сначала принимают Тело Христово, потом отдельно пьют Кровь Христову из чаши, а не в одно время причащаются и Тела и Крови, как миряне вне алтаря, – св. Герман объясняете так: «когда иерей причащается Божественного Агнца без Крови, а потом и Божественной Крови, то этим показывает, что Божественный Агнец окровавлен еще от Божественного и живоносного заклания и мысленного жертвоприношения, которое таинственно совершено иереем в предложении». Другие то же самое объясняют иным способом: «Христос преподал ученикам Своим в горнице сперва Тело Свое под видом хлеба отдельно, и потом отдельно же Кровь, под видом вина, а потом показал на кресте народу вместе и тело и изливающуюся из него кровь Свою. Посему священники, приемлющие в алтаре отдельно Тело Христово и отдельно причащающиеся Крови из чаши, представляют учеников Христовых, так приявших оные и причастившихся, а миряне, причащающиеся вне царских врат Тела и Крови вместе, означают тело, обагренное кровию на кресте». §79. Причащается диакон Преподается священнодиакону, и причащается раб Божий диакон. Эти два слова: преподается и причащается имеют между собою различие. Первое означает причащение Тела, а второе – Крови, хотя принятие того и другого вообще называется причащением. Священник не говорит здесь: преподаю тебе или причащаю я тебя, но из смирения говорит: преподается священнодиакону и – причащается раб Божий. Причину такого смирения, являемого в этом выражении, смотри в 4 части, гл. 6, §14. §80. Уста и край потира по причащении отираются И так свои уста и священного потира (край) покровцем отер. На востоке священнослужители издревле по причащении Святого Тела свою руку, которою оное держали, тогда же прилагают к голове, делая это для оказания чести и благоговения и для получения святыни от такого прикосновения; ибо кто не знает, что, прилагая к челу руку, греки и другие народы свидетельствуют свое уважение и почтение. Но ту же руку священнослужители, прежде нежели приложат к голове, прилежно отирают освященною губою над дискосом; а причастившись Святой Крови, когда покровцем край потира отирают, то прежде этого, сколько могут, чище осушают устами и от того не бывает никакой опасности, чтобы крошицы и капли Святых Таин в иное место попали. |
| Ибо, если херувимы благоговели, то особенно должно благоговеть нам, созерцающим не образы, но самую истину. Поэтому, когда иерарх или иерей подает Божественные Тайны, то хотящий причаститься должен испросить прощение, от всей души до земли поклониться находящемуся в потире живому Хлебу с Кровию, сложить крестообразно руки в знак рабства и исповедания Распятого, и так со страхом и смирением сердца приходить». Когда приходящие принимают таким образом причащение, тогда лики поют причастный стих: Тело Христово приимите и пр., и к нему снова присовокупляется аллилуиа; ибо этою песнью означается видимое пришествие Христа к людям по воскресении Его. Тогда вне алтаря приходящим причаститься Святые Дары показываются покровенными. Симеон Солунский (в гл. 99, о храме) говорит: «после Святейшие Дары показываются людям покровенными, потому что неприлично всем видеть их без покрова. И приготовленный к причащению, приступив с благоговением и страхом, не непосредственно приобщается, но чрез лжицу, архиерейскою или иерейскою рукою». Святые Дары и непричащающимся показываются покрытыми и поклонением чествуются Те же Святые Дары показываются также покрытыми и для непричащающихся, чтобы все отдавали поклонение принесшему Себя в жертву за нас и заклавшемуся, чтобы чрез таковое поклонение, благодарение и созерцание освящались верные, получали помилование предстоящие, по важным причинам вышедшие из храма, и верные, находящиеся во всем мире, и чтобы прежде благочестиво скончавшиеся удостоились ослабы. При этом и всякий верный должен молиться о себе самом и о ближних своих, живых и умерших; видя показуемого Примирителя и Владыку, бывшего за всех жертвою и умилостивлением, должен со страхом и любовию, с непокровенною главою зреть на показуемые Божественные Дары и с благоговением и трепетом покланяться до тех пор, пока иерей, показав, отнесет их в предложение. Пусть никто в это страшное время не будет небрежен; ибо показуемый есть Сам Христос и в потире находится самое всесвятое Тело Его и Божественнейшая Кровь. |
| Господи, спаси благочестивыя. По прочтении тропарей, пред последним Богородичным или праздничным кондаком, воспоминаются или приветствуются благочестивые, находящиеся в живых, то есть, во-первых, государь и его Высочайшая фамилия, потом архиерей, синклит, воинство и наконец все вообще христиане. Чрез такое приветствие показывается, во-первых, что все они, волею Самого Христа, избраны в свои звания и поставлены для пользы церкви и всех вообще людей. А, во-вторых, – этим они побуждаются к правильному прохождению своих званий, и обещается им одинаковое спасение и воздаяние, какое Христос приготовил и дает всем святым. §11. По входе кондак Богородичен или праздничный После всех этих приветствий читается наконец Богородичный кондак и этим показывается, что чрез Святую Деву как все святые, подвигом добрым подвизавшиеся, достигли небесной славы, так и находящиеся в живых к достижению той же славы имеют многое и мощное Ее ко Спасу ходатайство. А когда в Господские праздники вместо Богородична поется праздничный кондак, тогда этим показывается, что Господь чрез эти праздники всем ходатайствует спасение и награду за подвиги. «И во веки веков» орарем показывает диакон к народу И во веки веков. Когда архиерей или иерей, преподавая диакону благословение на трисвятое, возглашает: яко Свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно: тогда диакон берет последние слова: и во веки веков, как бы оставленные для него, и произносит их народу, показывая этим, чтобы и он ту же трисвятую песнь воспевал немолчными устами и во веки веков. По этой причине диакон держит орарь в руке и им, как бы некоторым видимым знаком и словами: во веки веков, показывает клиру время начинать трисвятое. §12. Трисвятое поется в алтаре и на клиросах Глаголют и сами иереи же и диакон трисвятое. Христос чрез прехождение в малом входе в алтарь достиг даже до Ветхаго денми и пред Него приведеся, как сказал Даниил пророк: видех во сне нощию, и се на облацех небесных, яко Сын человечь, идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде, и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть и честь и царство, власть Его – власть вечная, яже не прейдет, и царство не разсыплется ( Дан.7:13–14 ). |
| 4 . Содержание вечерних и утренних светильничных молитв и их нынешние возгласы, сходные в большинстве случаев с возгласами, содержащимися в самих чинах утреннего и вечернего богослужений, как заключения к ектениям великим и малым, свидетельствуют тоже о древнейшем распорядке тех и других молитв по всему чину от его начала до конца. В противном случае факт повторения одних и тех же возгласов в чинах утреннего и вечернего богослужения и сходство молитв по содержанию с песнями и псалмами того и другого из богослужений останутся непонятными. 5 . Сгруппировались те и другие молитвы в одно место в нашем Служебнике со времени появления в этом последнем так называемого DiataziV ierodiakoniaV, приписываемаго Константинопольскому Патриарху XIV в. Филофею, и, в частности, со времени попытки слить упомянутый diataziV с молитвами, которые до сего времени одни только писались в Служебнике и положение их в чине обозначалось вышеуказанными надписаниями, сохранявшимися по традиции на первых порах и в этого рода памятниках. 6 . Утвердившийся в богослужебной практике XV в. нашей Русской Церкви Иерусалимский Устав, а вслед за тем начавшееся в XVI в. книгопечатание, по отношению к Служебнику, впрочем, имевшее приложение лишь в начале XVII столетия, помогли обособлению вечерних и утренних молитв от самого чина, обезличили молитвы, изгладив существовавшие дотоле надписания над ними и закрепили за ними то место, на котором мы видим их в нынешнем Служебнике. 7 . Окончательно выработался нынешний состав молитв утренних и вечерних и их распорядок в Служебнике для московских изданий его со времени 1655 г., а для южно-русских уже во второй половине XVIII столетия. /«Московские Епархиальные Ведомости», 2004 г. 2 Вечерние молитвы называются в Служебнике (Служебник киевского издания 1822. Л. 1 об. Слич. киевское издание 1824. Л. 3; Tupik. Venet. edt. 1643. р. 2 об.) светильничными (eucai tou lucnikou) потому, что читаются они священником при захождении солнца, когда настает время на вечерни зажигать светильники (ta lucnika) и потому еще, что содержат в себе благодарение Богу за ночной свет, даруемый нам в свечах, и моление о том, чтобы Господь под образом вещественного света наставил нас на путь Свой и научил ходить в истине Его и т. д. (Вениамин (Краснопевков), архиеп. Новая Скрижаль. СПб., 1884. С. 79). |
| Ибо из средины той же просфоры всегда вынимается часть четвероугольная. Четвероугольная печать и часть, называемая агнцем, таинственно изображают Божество и Человечество Христа Сына Божия. Если бы эта печать и самая часть хлеба были кругловидны, то они означали бы одну вечность, т.е. безначальность и бесконечность Божества (о сем подробнее сказано в 4 части, о крещении, когда обходят вокруг купели трижды, о венчании, когда обходят налой также трижды). Но так как безначальный и бесконечный Сын Божий воплотился и показал Себя Богом, Который для нас пришел, воплотился, истинно страдал, был во образе Божием и во образе Человеческом; то и необходимо, чтобы и печать, и самый хлеб означали и Божество, и Человечество, дабы не думали некоторые еретики, что Человечество в Иисусе Христе уничтожилось и что Он остался только Богом (ибо некоторые признают одно только Божество во Христе). Но не так было и не так научены мы веровать. Иисус Христос совершен в каждом естестве: Его Божество совершенно соединилось с Человечеством. По сей причине и хлеб должен быть четвероугольным, но не круглым и бесквасным. Ибо, так как Иисус Христос совершен: то сделался совершенным Человеком: принял душу и тело Человеческое, состоящее из четырех стихий. И как весь мир четверочастен, так и самое Слово, Христос, Творец мира, приняло плоть, состоящую из четырех стихий; и как воплотившееся Слово освятило все концы мира, все небесное и земное; так это и изображается Его крестом, на котором Он пригвоздился, умер и исправил нас и вес мир. В просфоре хлеб квасной Симеон Солунский (в гл. 86) преимущественно о квасном хлебе так рассуждает: «хлеб квасной есть как бы хлеб, одушевленный чрез квас и истинно совершенный. Он показывает, что Слово Божие совершенно: нас ради восприяло плоть нашу; Оно плоть бысть, не изменив своего естества, и с словесною и умною душею восприяло Человечество; было и совершенным Богом, и совершенным Человеком, да и меня воссозиждет всего». В просфоре, как и во всяком хлебе, находятся три вещи, то есть мука, вода и соль, вместе смешанные и испеченные огнем. |
| Без эпитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-нибудь службу или молитву, или крещение, или иное какое-нибудь священное моление, а эпитрахили не найдется: то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет или пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и, благословив, надевает как эпитрахиль и совершает службу. После этого вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенною, но должна идти для употребления священного, и дабы не быть ей обыкновенною, должно положить ее в особом приличном месте». §17. Омофор. – Седмь архиерейских одежд Омофор. После одежд, употребляемых диаконами и священниками, следуют одежды собственно архиерейские. Симеон Солунский (в гл. 79) говорит: «также иерарх надевает священные одежды, которых считается семь, по числу семи действий Духа Святого. Одежды эти следующие: стихарь, эпитрахиль, пояс, нарукавницы, набедренник, феноль или саккос, и наконец омофор. Они изображают вочеловечение Христово и все обстоятельства земной жизни Иисуса. Впрочем и каждая из них имеет особенное значение». Первые шесть одежд одинаковы со священническими, и об них, как и о саккосе, сказано было выше. Но что касается до омофора, то это есть одеяние собственно архиерейское; Симеон Солунский (в гл. 44, о храме) говорит: «иерарх надевает набедренник и прочие одежды в знак того, что имеет полную благодать; но особенную архиерейскую силу он показывает, когда наденет омофор, который делается из волны и, лежа на плечах архиерея, концами опускается спереди и сзади. Омофор означает вочеловечение нас ради и воплощение Слова, бывшее от Девы. А потому он делается из волны, так как изображает заблудшее овча, которое взял Спаситель на рамена Свои, то есть естество наше, и что Он, нисшед с небес, воплотился и, будучи назван Агнцем, был заклан за нас. Эту мысль выражают и слова, произносимые при наложении омофора на плеча. На рамо, Христе, заблудшее взял еси естество и, вознесся, Богу и Отцу принесл еси». |
|
|
