| Симеон Солунский (в гл. 38, о храме) пишет: «то же самое означают находящиеся на архиерейской мантии источники (то есть – что прежде было сказано о подризнике архиерейском). Скрижали же или дщицы нашиваются во образ древней и новой благодати. Потому они и полагаются выше источников: они означают также, что учителю необходимо заимствовать поучения из двух Заветов». И (в гл. 79): «один только архиерейский стихарь (подризник) имеет источники, как и мантия его. Она означает промышляющую, содержащую и покрывающую благодать Божию, и все тело обхватывает и связует. Источники же показывают, что учение всегда истекает из двух Заветов, Ветхого и Нового, которые и означаются скрижалями или дщицами». §21. Жезл архиерейский, рожки и крест на нем Жезл архиерей приемлет в знак своей власти над подчиненными и в знак законного управления овцами Христовыми, что доказывает и молитва, читаемая при первоначальном его вручении. Сей жезл не без причины называется у греков пантерисса, в знак отеческого управления паствою. Симеон Солунский (в гл. 80) пишет: «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, непокоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори, чтобы можно было прогонять людей зверовидных и губительных. И над теми рукоятиями крест Христов означает победу; ибо крестом мы и побеждаем и утверждаемся, путеводимся, и пасемся, запечатлеваемся, детоводимся и, умертвивши страсти, привлекаемся ко Христу, а противников прогоняем и отовсюду соблюдаемся». §22. Трикирии и дикирии Трикирии и дикирии. Значение сих двух светильников показано в 1 части, гл. 9. §23. Лампада пред архиереем Примикирий же с лампадою стоит. Лампада, держимая и предносимая пред архиереем, имеет четыре значения. Она означает: 1) сияние благодати в архиерее; 2) свет учения и знания; 3) свет добродетелей, долженствующий быть в учителях; 4) руководство к свету. Симеон Солунский (в гл. 80) пишет: «лампада, горящая пред архиереем, означает благодать иерарха и преподаяние ее священникам и всем верным. |
| Но и греки слово орарь производят с своего языка и дают ему значение, согласное с вышеуказанным. Так Матфей Властарь (под буквою Е, гл. 9) пишет: «орарион называется так от греческого слова ο ρα«ω – смотрю, замечаю, наблюдаю. Нося орарь, диаконы стоят вместе с священнодействующими и наблюдают за молитвами, читаемыми на литургии, орарем дают знать диаконам, находящимся на амвоне, когда должно возглашать ектении». Некоторые, по этому означению времени, когда следует быть возглашению, слово орарь производят от ω »ρα – час: ибо диакон, держа конец ораря тремя перстами, возбуждает народ к молению, певцев к пению, священника к начинанию священных действий, словом, напоминает тем и другим час и время, когда им должно что делать. Сверх того, это одеяние внушает и самому диакону, чтобы он имел и ангельскую быстроту, и полное расположение души к служению. Диакон пред причастием препоясуется орарем Необходимость сего ораря и сверх того то, для чего диакон препоясуется им во время причастия, объясняет Симеон Солунский (в гл. 14, о храме): «диакон, изображая ангельский чин, облачается в стихарь и сверх того на плечах своих носит так называемый орарь. Он (орарь) означает как бы невещественное и мысленное крыло ангельского чина. Когда же диакон, намереваясь причаститься, орарем препоясуется, этим он подражает херувимам, закрывающим лица свои при священнодействии; да и на самом ораре у него написано: Свят, Свят, Свят, чем также научается от херувимов служительный чин святых ангелов». В гл. 174, он же говорит: «орарь называется так потому, что украшает диакона благодатию и удобряет добротою славы Божией: ибо он украшается им, как крылами, и покрывается благоговением и добродетелию, а особенно, когда намеревается причаститься Св. Даров, тогда он подражает тем шестокрылатым серафимам, которые двумя крылами закрывают свои лица, двумя – ноги, и двумя летают, восклицая: Свят, Свят, Свят». §9. Одежды благословляются Благослови, владыко, стихарь со орарем. Для освящения диаконских и священнических одежд, назначенных на Божественное служение, не полагается нигде особенных молитв. |
| Слово фелонь происходит от слов: φα νεται – покрывает, и δλος – весь; поэтому фелонь или феноль есть одежда, покрывающая все тело. Симеон Солунский (в гл. 81) пишет: «священник одевается фелонием, который есть одежда белая, без рукавов, и покрывающая все тело. Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Божественной славы; ибо Бог есть Свет и одеяйся светом яко ризою, и ангелы многократно видимы были одетыми белою одеждою. Фелонь шьется без рукавов, во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который от начала нас поддерживает и хранит. Во время священнодействия, фелонь поднимается обеими руками: и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые – действенную силу, которою совершает таинство иерей». В гл. 43, о храме, он же говорит: «священный феноль означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Св. Духа. Эта одежда означает и светлость первейших горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово низошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним». Саккос, полиставрий или многокрестный «Одежду же, в которую одеян был поругаемый Спаситель, прекрасно изображает саккос, который также есть образ вретища, потому что – без рукавов. Вретище это яснее изображается саккосом, надеваемым первейшими из архиереев; но и другие архиереи, надевающие фелонь, украшенный крестами, который и называется полиставрий, то есть многокрестный, выражают то же. Вся эта одежда ясно показывает, что она означает страдания Спасителя и представляет Его Самого, Который Своими страданиями и крестом доставил нам истинное оправдание, освободил от тирана и спас всех. Посему иерей, надевая фелонь, говорит: священницы Твои, Господи, облекутся в правду, и преподобнии Твои радостию возрадуются. Таковы суть одежды, которыми одеваются священник и диакон, и таково их значение». |
| Утвари на проскомидии относятся к рождеству Христову Вертеп этот и означается чрез предложение, постановленное под северным полукружием. Дева Мария положила рожденное Отроча в яслях, которые и изображаются дискосом; покровы же означают пелены, о коих говорит Лука, яко повит Его, и положи Его в яслех; звездица же знаменует ту звезду, которая явилась волхвам; кадильница и фимиам, в нее влагаемый, – дары, от волхвов принесенные, – злато, ливан и смирну. О чем пространнее смотри в 1 ч., гл. 6, §3. Сверх сего при совершении той же проскомидии после первого и начального приношения хлеба и вина изображаются начало жизни Христовой и обращение Его между людьми. Св. Герман пишет: «так Божественный хлеб остается в предложении, как в Вифлееме, где родился Христос, а вместе как бы в Назарете; сверх того, предложение может служить образом жития Его и в Капернауме». На проскомидии воспоминается и страдание Христово Но если кто спросит, для чего священник, в этом же преддверии или начале литургии, предлагает умам зрителей Христа, закалаемого под именем Агнца? – или, лучше сказать, для чего св. отцы, при воспоминании рождения Христа Спасителя, повелели в словах и действиях изображать вместе и страдание и насильственную смерть Его? – Затруднение это издавна некоторые предвидели и думали решить тем, что в священной литургии течение жизни Христовой изображается не в таком порядке, как оно на самом деле. И мы это затруднение должны решить с помощию тех же святых отцев. Правда, во многих местах литургии с одним действием соединяется воспоминание двух или трех дел Спасителя, как одна и та же утварь или одежда имеет два или три знаменования. Но патриарх Иеремия, который говорит, что главнейшие таинства жизни Христовой совершаются в литургии в должном порядке (о чем см. выше, §30), соответственно сему научает, что совершенное священнодействие Христово не совершается окончательно на предложении. Но на предложении изображается только то, как Иисус Христос зачался, родился, как Он собственною волею решился принести Себя Богу; здесь изображается одно намерение Духа или, так сказать, одно назначение и приготовление Спасителя к смерти и жертве. |
| Г. Хьетсо указывает на роль «душевной, внутренней», непрерывной молитвы в «Правиле жития в мире», связывая это с исихастской традицией, на место, к-рое занимают в трактате «более или менее скрытые и прямые цитаты из Евангелия от Матфея» (Гоголь-проповедник: Новые мат-лы//Н. В. Гоголь: Мат-лы и исслед. М., 1995. С. 11-21). По мнению Воропаева и Виноградова, «правило» «[О гневе и безгневии]» восходит к раннему (до 1835) сборнику выписок из «Лествицы» (2001. С. 535-536). 8 июля 1843 г. в письме к Языкову Г. призывал того заняться «чтением церковных книг»: «Лира твоя наберется там неслыханных миром звуков и, может быть, тронет те струны, для которых она дана тебе Богом». В письме от 15 февр. н. ст. 1844 г. он рекомендовал поэту перечитать «Давидовы псалмы» («Все тут сердечный вопль и непритворное восторгновенье к Богу») и приняться за создание «других псалмов», «потому что и самые страданья и скорби твои более доступны нынешнему человечеству, чем страданья и скорби Давидовы». Тогда же Г. посоветовал Смирновой-Россет учить псалмы наизусть, для чего собственноручно переписал 14 из них в особый сборник (об этом см. в письмах от 25 июля и 27 окт. н. ст. 1845; Кулиш. С. 381; Смирнова-Россет. С. 56). Вероятно, в сер. 40-х гг. Г. начал писать «Размышления о Божественной Литургии». В работе он использовал ж. «Христианское чтение» за 1841 (ст. А. Н. Муравьёва «О Литургии») и 1843 гг. (ст. И. К. Яхонтова «О православии российской церкви»). Статью Муравьёва Г. избрал в качестве первоначального практического руководства. Главным же пособием стало «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение на Литургию…» И. И. Дмитревского (М., 1803). Помимо этого Г. обращался к Старой (иером. Нафанаила) и Новой (архиеп. Вениамина (Краснопевкова)) Скрижалям. Как отмечал прот. Г. Флоровский, «догматика и символика» в «Размышлениях…» «заимствованы (у Дмитревского, отчасти из «Новой Скрижали»)» (С. 268-269). Возможно, писателю пригодились и новейшие труды по литургике: «Беседы на Божественную Литургию» прот. Василия Нордова (М., 1844) и многотомная «Теологическая энциклопедия с Литургиями» (Encyclopédie théologique, ou Série des dictionnaires sur toutes les parties de la sciens. P., 1845-1873). Эти книги он просил прислать в Гомбург (ныне Бад-Хомбург-фор-дер-Хёэ) Смирнову-Россет в письме от 4 июня н. ст. 1845 г. и в Рим гр. А. П. Толстого в письме от 18 апр. н. ст. 1846 г. |
| Ексапостиларий. Последование елеосвящения до великой ектении есть род утрени или молебна о болящем и содержит в себе все части последования утрени. Самое начало и псалом Господи, услыши, служит вместо шестопсалмия; ектения малая – вместо светлопоемого стиха, Бог Господь: тропари после сей песни поются приличные сему случаю. Потом вместо кафизм читается весь Пс.50 , и за ним – канон. Наконец присоединяется и сей ексапостиларий, как стих утренний, поемый только пред светом. За ним следуют стихиры, которые суть не что иное, как хвалитны, или принадлежащие к псалмам хвалитным. Отсюда видно, что эта первая часть совершается ночью вместо утрени в церкви или в дому больного. Последующая часть, начиная от великой ектении, содержит все елеосвящение и помазание, и также совершается в церкви или в дому больного. Посему и все молебны и другие последования, как то: погребения и проч., содержащие те же моления и пения, суть утрени. О сем подробнее смотри ниже (гл. 23, §4). §5. Кандило Вместо воды вино в кандило. Кандилом называется свещник (сосуд), в котором возжигается елей пред святыми иконами и посреди церкви. Когда многие такие сосуды соединены в один свещник, тогда он именуется поликандилом или паникандилом (см. о сем в 1 части, гл. 9). В одно из таковых кандил или в другой какой-либо чистый сосуд вливается сперва елей, а потом, вместо воды, соединяется с ним вино. Красное вино с елеем и семь светильников Елей употребляется здесь во образ милости (λαιον – масло; λεος – милость) Христовой, а вино – в знамение Его крови, на кресте излиянной. Симеон Солунский (в гл. 288) говорит: «и елей вливается в лампаду или в другой какой-либо сосуд, над которым возжигаются семь свечей по числу иереев и во образ даров Св. Духа, и в знак того, что посредством святого елея совершается как бы Божественное освящение, и что Богу возносится всеплодие и чистая жертва, да сподобимся получить Его милость. Вместе с сим он изображает нам и исцеление тела того избитого ( Лк.10 ), взяв которого, Некто Самарянин, Который есть Иисус, родившийся от Марии Девы, уврачевал вином и елеем, то есть кровию Своею и щедротами. Посему некоторые вливают в сосуд вино прежде елея». §6. Освященный елей многомощен |
| И преклоняет оба колена. Диакон, приемлющий в посвящении меньший и один только дар, преклоняет и колено одно, как показано в его хиротонии (в гл. 3, §5); но пресвитер, для получения большего и совершеннейшего дара, преклоняет, как и архиерей, оба колена. Св. Дионисий (стр. 98) говорит: «чину священников свойственно преклонение обоих колен, чего не имеет посвящение диаконское: ибо диаконы, как выше сказано, преклоняют только одно колено». Симеон Солунский (в той же гл. 179) говорит: «и хиротонисуемый во пресвитера, в знак покорности и рабства, преклоняет оба колена, потому что посвящается в высший сан: приняв прежде сего благодать диаконства и бывший уже служителем Божиим, теперь он становится иереем, совершителем святых таин, молитв, крещения и других священнодействий». §5. Приемлет совершенное посвящение Во пресвитера. Чрез возложение рук и чрез одно изречение: во пресвитера, архиерей преподает посвящаемому двоякую власть: то есть власть освящения Таинственных Даров и власть совершения прочих таинств. Или сказать иначе: и возводится благоговейнейший (имя рек) во пресвитера и посвящается ко исполнению всех священнодействий, пресвитеру свойственных, то есть не только к приношению бескровной жертвы, но и к примирению кающихся с Богом и к совершению прочих таинств. §6. Эпитрахиль при посвящении Дает архиерей эпитрахилий. Всякому освященному чину присвояются особенные священные одежды, приличные званию. Диакон, быв украшен орарем и имея его то опоясанным, то на обоих раменах, то распущенным на одном левом раме, образует повсеместное и свободное служение ангелов. Но при посвящении во пресвитера, он, как бы оставляя эту свободу, быв обложен на вые срединою ораря, опущенного обоими концами в одну сторону, подвергает себя игу Евангелия. Из сложенного таким образом ораря составляется эпитрахиль. Об эпитрахиле обширнее смотри выше во 2 части (гл. 6, §12). §7. Фелонь Такожде творят и на фелони. Объяснение фелони показано во 2 части (гл. 6, §16). §8. Целует архиерею руку и омофор и прочих священнослужителей |
| После того как стоящие во храме в священнике, читавшем пред царскими вратами светильничные молитвы, видели своими очами обещанного миру Ходатая, Христа Сына Божия, и когда в пении первых трех псалмов узнали жизнь Его, имевшую быть на земле; тогда и сами они начинают взывать к Господу, и подражая Адаму, каявшемуся и молившемуся после падения своего, произносят следующие псалмы: Господи, воззвах; Гласом моим ко Господу, воззвах; и Из глубины воззвах к Тебе, Господи. В сих псалмах изображаются все те моления и воззвания, которые Адам, в бедственном своем состоянии, некогда возносил из глубины души своей. Стихиры поются со стихами попеременно, на клиросах Стихи этих псалмов, особенно как последние стихи Ветхого Завета, полагаются пред стихирами новой благодати и поются вместе с ними; этим означается, что древние пророчества предварили, как денница солнце, все тайны Нового Завета. То же надо сказать и об антифонах, поемых на литургии Златоустого (см. гл. 7, §4). Когда эти стихи вместе со стихирами поются попеременно на обоих клиросах, то и это попеременное пение опять означает то, что ветхий закон согласуется с новым, по слову Христову: не приидох разорити закон, но исполнити ( Мф.5:17 ). Стихира последняя, «Слава и ныне» и «Богородичен» поются на средине При пении последнего стиха, яко утвердися милость Его на нас, оба лика выходят на средину и вместе поют как стихиру, так и слава и ныне и Богородичен: – это бывает не без таинственных причин. Симеон Солунский (в гл. 332) пишет: «на конечном стихе лики сходятся, означая сим и согласие их между собою, и соединение всего мира чрез Спасителя. Потом, покланяясь все вместе престолу, они восклицают: яко утвердися милость Его на нас, означая этим спасение язычников во Христе и что Он по Своей милости пострадал за нас, крестом Своим утвердил державу Свою, и победив, соединил нас в Себе Самом. Потом вместе лики поют: слава и ныне, нераздельно, славословя нераздельную Троицу, и наконец, исповедуя воплощение единого из Нея воплотившегося Сына Божия и Богоматерь отроковицу, Ея мощное и сильное ходатайство». Здесь должно заметить, что Богородичные стихиры в службах на Господские праздники, кроме воскресных, не полагаются, подобно тому, как и три псалма первой кафизмы, о чем сказано выше. Ибо таинства или догматы о Христе, заключающиеся в Богородичных стихирах, в праздники Господские довольно подробно объяснены не только в стихирах и канонах, но и во всех частях службы. Посему эти Богородичные стихиры, как излишние, и не помещаются в Господских службах. Доказательство сего смотри ниже (§33). Каждение на «Господи воззвах» и значение оного |
| Тогда канон дает ему против согрешения его. Легкие и простительные грехи кающегося духовные отцы разрешают тотчас после исповеди с прочтением разрешительных молитв и с советом некоторого удовлетворения за грехи. Но когда кающийся объявит грехи непростительные, или, как называют их, смертные, тогда подводят эти грехи под правила Номоканона и после основательного рассуждения налагают на кающегося канон или такое запрещение, которое прилично ему и может послужить к исправлению или к наказанию его за грехи. Номоканон, или Законоправильник, есть книга, относящаяся к исповеди, в которой установлены для согрешающих каноны, то есть эпитимии или запрещения; почему эта книга и печатается при Требнике. В особенности же канон или правило есть то самое запрещение, которому подвергается кающийся по известному канону или правилу. Таковые каноны, или запрещения и эпитимии, налагаемые для некоторого удовлетворения за грехи, состоят в запрещении употребления в пищу масла, рыбы и мяса, – в назначении некоторого числа поклонов с молитвою Иисусовою; для богатых эти каноны или запрещения состоят в подаянии милостыни; умеющим читать назначается чтение Псалтири; а за тяжкие грехи удерживают кающихся от святого причащения на один, на два года и более. Исповедь не должна быть совершаема просто, одним признанием во грехах, но как сотворил Спаситель, когда принял Закхея и блудницу. Один с чистосердечием и сокрушением возвестил Христу все, обещал вознаградить за обиды и присоединить другие подвиги благочестия, сказав: Господи, се пол имения моего дам нищим и, аще кого чим обидех, воздам четверицею; а другая, вземши алавастр мира и ставши при ногу Его позади, – ибо не дерзала предстать пред лице, – плачущи, нача умывати ноги Его слезами, и власы главы своея отираше, и облобызаше ноги Его и мазаше миром. Посему и сказал ей Иисус: оставляются тебе греси мнози, яко возлюби много; а Закхею сказал: днесь спасение дому сему бысть. Если же явится кто пред судилищем церкви хладным и равнодушным и начнет показывать обращение свое только на одних словах, а на самом деле обнаружит намерение остаться в прежних грехах: тот пусть отойдет от тебя (священник!), дабы не быть тебе сообщником в чужих грехах; в скверный сосуд не должно вливать мира и драгоценные бисеры не следует повергать пред свиниями или давать псам, каковы суть все вольнодумцы, нечистые, кровопийцы и хищники. Впрочем, и во спасении подобных грешников не должно отвращаться от кого-либо из них, но принимать и вопрошать, припоминать их грехи и страшный суд Христов; возбуждать к покаянию и употреблять все меры к исправлению, ожидая непрестанно их обращения. Надежда исправления грешника не должна оставлять тебя до самого конца его жизни. Но прежде исполнения им эпитимии удостоивать Святых Таин значит причащать в суд и осуждение как его, так и себя, неразумно их преподающего. §7. Непричастившимся даются освященная вода и антидор |
| Итак, покаяние есть одно из таинств и требует от нас трех главнейших принадлежностей: 1) по признании грехов осудить себя пред Богом и положить твердое намерение впредь не согрешать и вести себя исправнее; 2) вполне быть уверенным, что Спаситель наш Иисус Христос за нас умер и смертию Своею исходатайствовал милосердие Отца Небесного для всех тех, кои имеют веру в Него и возлагают на Него всю надежду спасения; 3) получить прощение от него чрез отца духовного. Все сии принадлежности и составляют предмет сего последования. §2. Первая принадлежность И тако вопрошает его прилежно едино по единому. Исполняя первую принадлежность, духовный отец начинает приводить кающегося к сознанию во грехах. При этом он обязан соблюсти во время исповедания кающегося семь следующих обстоятельств: кто, что, где, по какому побуждению, для чего, как и когда. То есть кто кается? человек, христианин православный, старый, юный, женатый, девственник, образованный и т. п. Что сотворил? согрешил, преступил заповедь, какую и в чем именно? – Где? – то есть: на каком месте, тайно или явно, в церкви или в дому, и т. п. По какому побуждению? – советом, повелением, принуждением, примером и проч. Для чего? – естество ли или немощь требовали сего, по нужде ли, или по одному произволению. Как? – то есть каким образом? словом или делом, помышлением или намерением, внезапно, неумышленно или после предварительного размышления и приготовления и проч. Когда? – то есть в какое время? во время голода, нужды и немощи, или в довольстве и богатстве, в обыкновенные дни или в посты и праздники и пр. Соображаясь с сими обстоятельствами, должно налагать и эпитимии, соразмерные с тяжестию грехов. §3. Вторая принадлежность Да чтет Символ веры . Вторая принадлежность покаяния состоит в произношении Символа веры . Ибо в Символе веры заключаются все догматы христианской веры и надежды и указуется человеку способ к примирению с Богом чрез ходатайство воплотившегося и пострадавшего за нас Христа Сына Божия. Если же кто упрямо отвергает какой-либо догмат веры, тот не может получить надежды спасения. Вопрошая кающегося о вере, духовный отец требует, чтобы он прочитал сей священный Символ веры для удостоверения в том, что он верует православно и несомненно. §4. Третья принадлежность |
|
|
