| Я думаю, вы все читаете Священное Писание, а если по каким-то причинам мы не имеем возможности его читать, мы слышим, как его читают в храмах. Господь Иисус Христос говорит нам: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф 25, 40). Что если бы мы могли лицом к лицу встретить Христа в церкви, а мы пришли туда (как часто приходим) раздраженные и злые, что бы Он сказал нам? Что же с нами? Повторяю: мы влюблены в себя. Возьмем опыт молитвы — или, скорее, отсутствие такового. Вы все представляете, что такое метеоритный дождь. Когда метеорит попадает в атмосферу, его охватывает пламя и он разрывается на множество кусочков, падающих подобно некоему метеоритному душу. В нашей голове, когда мы пытаемся творить молитву, происходит нечто подобное. Тысячи мыслей, которые с Богом никак не связаны, проносятся у нас в голове. Это потому, что мы любим себя, а не Бога. Один из великих западных отцов, святой Венедикт, отец западного монашества, говорил, что монашествующие должны искать Христа во всех проявлениях жизни, не предпочитая Ему ничего — ни себя, ни свою семью, ничего. Но знаете что? Мы предпочитаем Ему все что угодно. То, о чем говорит Господь, очень просто, но мы все неимоверно усложняем и запутываем. Он нам говорит: Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8, 18). Это потому, что мы желаем исполнения своей собственной воли всегда, мы делаем только то, что приносит нам удовольствие, и, ублажая себя, мы или становимся рабами того, что нам приятно, или раздражаемся, потому что не получаем этого в достаточной мере. Я молюсь, чтобы Бог никогда не дал вам того, что вы у Него просите, но дал то, в чем вы нуждаетесь, потому что вы, как и я, неразумны и мы не знаем, что нам нужно, но знаем только то, что мы хотим. Я сюда приехал как эксперт только в одном: как совершить грех. Я всегда это делаю. Вот и все мое знание. Но я боролся за то, чтобы понять, что представляет из себя монашеская жизнь. Господь явил на мне Свою милость, и я бы хотел поделиться с вами опытом этой борьбы, чтобы спасти вас от встречающихся на этом пути ловушек, главная из которых — наше собственное «я». На земле нет человека, который принес вам больший вред, который лгал и обманывал вас больше, чем вы сами себя. И теперь объясните мне, по какой причине вы доверяете себе? Мы должны доверять Богу, доверять друг другу, но не себе. |
| Характерной чертой врачей-Б. является то, что они действуют как двоица, связанные друг с другом родственными или дружескими узами (если этих связей в жизни не было, то Б. объединяются в двоицы типологически: Сампсон и Диомид, Мокий и Аникита, Фалалей и Трифон). Образ двоицы сближает Б.-исцелителей с апостолами, к-рых Христос посылал проповедовать «по два» (Мк 6. 7). Эта духовная связь выявляется в евангельских чтениях на полиелейной утрене (Мк, зач. 23) и литургии (Мф, зач. 34) службы Б. Косме и Дамиану (1 нояб.): «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. ...и заповедал им, говоря... ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте» (Мф 10. 1, 5, 7, 8; из зач. 34). «Они пошли и проповедовали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 12-13; из зач. 23). Ср. также: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18. 19-20). Исп. Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Симферопольский и Крымский. Фотография. 50-е гг. XX в. Исп. Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Симферопольский и Крымский. Фотография. 50-е гг. XX в. Вслед., вероятно, малочисленности Б.-исцелителей, а также принадлежности к различным ликам мучеников, священномучеников и преподобных характера общепризнанного лика и единой службы им в Минее общей не было. Но известна попытка осмыслить чин Б.-исцелителей как единый лик. Архиеп. Сергий (Спасский) сообщал, что «Венедикт из русской киновии на Афоне составил службу всем бессребренникам вообще» ( Сергий (Спасский). Т. 3. С. 241). Служба эта была составлена, вероятно, в XIX в., впервые опубликована в 1980 г., после того как она была прислана из Русского вмч. |
| Относительно причин появления возложения рук на больного, как в чине св. елея, так и в качестве самостоятельного действия для уврачевания недужных нужно заметить, что они коренятся в общераспространенности этого действия в древнехристианской церкви, следовавшей здесь примеру Спасителя и апостолов. Действительно, если обратиться к Новому Завету, то не трудно будет видеть обычность этого действия и для Спасителя и для апостолов. И в данном случае Спаситель и апостолы применяли руковозложение в разных случаях не как новшество, но как нечто такое, что было принято и в Ветхом Завете. Оставляя в стороне выяснение всех случаев, в которых употреблялось Спасителем и апостолами руковозложение, остановимся на тех из них, в которых Христос и Его ученики руковозложением врачевали больных. Один из начальников синагоги, желая исцеления от болезни своей дочери, обратился к Иисусу Христу и сказал: приди, возложи на нее руки, и она будет цела ( Мф. 9: 18 ; ср. Мк. 5: 22 ; Лк. 8: 41 ). Правда, Спаситель исцелил его дочь, взяв ее за руку ( Мф. 9: 25 ), но характерно здесь само обращение начальника синагоги, чтобы Иисус Христос возложил руки свои на его дочь. Она весьма, хорошо свидетельствует об обычности у иудеев возложения рук на больных для уврачевания их. Но в других случаях и сам Спаситель применял руковозложение для исцеления больных. В рассказе о деятельности Спасителя «в своем отечестве» св. Марк говорит, что Он «на немногих больных возложив руки, исцелил их» ( Мк. 6: 5 ). Равно во время пребывания Иисуса Христа в доме Симона, «все, имевшие больных различными болезнями, приводили к Нему; и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» ( Лк. 4: 40 ). Возложением же рук Спаситель исцелил женщину, восемнадцать лет страдавшую скорчением и немогшую выпрямиться ( Лк. 13: 13 ). По примеру Спасителя и апостолы пользовались руковозложением для уврачевания недужных. В рассказе об обращении Павла говорится, что, когда Павел ослеп от видения под Дамаском, то ученик Анания по повелению Божию пришел к Павлу, и «возложив на него руки, сказал: брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Св. Духа..., и вдруг он прозрел» ( Деян. 9: 17–18 ). В другом случае уже сам ап. Павел, вошедши в дом Публия, начальника Острова Мелита, «помолился, и, возложив на него руки свои, исцелил его» ( Деян. 28: 8 ). |
| имея 1389 общение и ублажая память, во-первых, преславной Приснодевы Марии, матери Бога и Господа нашего Иисуса Христа, также блаженных апостолов и мучеников Твоих, Петра и Павла, Андрея, Иакова, Иоанна, Фомы, Иакова, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Симона и Фаддая, Ксиста, Лаврентия, Ипполита, Винцентия, Корнелия, Киприана, Климента, Хрисогона, Иоанна и Павла, Козьмы и Дамиана, Аполлинария, Виталия, Назария и Цельса, Протасия и Гервасия, Виктора, Набора, Феликса, Калимера, Матерна, Евсторгия, Дионисия, (Амвросия, Симплициана, Мартина, Евсевия, Илария, Юлия и Венедикта), и всех святых Твоих, которых заслугами и молитвами даруй, дабы мы ограждены были во всем помощью Твоего покрова, через того же Христа, Господа нашего. Аминь 1390 . Это приношение Ты, Боже, молим (Тебя), сподоби соделать всецело благословенным, приемлемым и благоприятным, да будет оно нам Телом и Кровью возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего Иисуса Христа, – Отходит к левому краю престола и омывает и вытирает оконечности перстов, говоря: Буду омывать в невинности руки мои и обходить жертвенник Твой, Господи, чтобы слышать голос хвалы Твоей и поведать все чудеса Твои (см. Пс. 25: 6–7 ); – И потом продолжает: Который перед тем днем, когда ради нашего и всех спасения пострадал, взял хлеб в святые и досточтимые руки Свои, возвел очи к небесам, к Тебе, Богу Отцу Своему всемогущему, и, благодарив, благословил, преломил и подал апостолам (и ученикам) 1391 Своим, говоря: «Примите и ядите от него все; ибо сие есть Тело Мое, за многих ломимое». Подобным образом и чашу взяв после вечери, возвел очи к небесам, к Тебе, Богу Отцу своему всемогущему, и также, благодарив, благословил и подал апостолам (и ученикам) 1392 Своим, говоря: «Примите и пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя» 1393 , – заповедав также и сказав им: «Всякий раз, когда будете творить сие, будете творить в Мое воспоминание, (возвещать Мою смерть, исповедовать Мое воскресение, ожидать Моего пришествия) 1394 , доколе Я опять с небес прииду к вам». |
| В любом случае ученики тоже больше обращают внимания на дела, чем на слова. Если учитель оставил небесное и растратил себя на временное и преходящее, само собой разумеется, что его ученики научатся презирать вечное и весь свой помысел отдадут только настоящему. Про таких людей Бог сказал: Что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя? ( Пс 49,16–17 ). И еще: Всякий день имя Мое бесславится ( Ис 52, 5 ). Хорошо учить, когда ты сам поступаешь, как учишь, и за твоим словом следует дело, и добродетель видна без слов. И блажен не тот, кто учит, но кто делает и учит». 4 . Сказал старец: «Если ты говоришь кому-нибудь о духовной жизни, говори с умилением и слезами, прочувствовав каждое слово. А если не можешь, то лучше не говори ничего, иначе, намереваясь спасти других, чужими словами погубишь себя». 8. Из святого Ефрема Лучше усердно учиться, чем учить других во вред себе, делая недолжное. Кто себя наставляет, тот и другого наставит. Кто следит за собой и сам постоянно учится, то научит и ближнего. 2 . Не гони брата из-за своего любоначалия. Если не от Бога твой замысел, то он не продержится долго. А если от Бога, то прячь его среди вещей, как Саул, которого Господь потом взял и поставил вождем Своего народа. Глава 39: О том, что кто выносит суждения по внушению Святого Духа, даже если он не священник, на его стороне Божья воля, и не признавать этого нельзя; и о том, что Бог разрешает учить не только священникам, но и тем, кто чист духовно; и о том, что такое «мысленное священство» и как в пустыне в отсутствие священника следует причащаться Святых Тайн 1. Из Григория Двоеслова Святой Венедикт, не будучи священником, во время Литургии дал просфору в жертву за двух умерших отлученных от причастия дев, которые покидали храм всякий раз, когда диакон говорил, чтобы не причащающиеся вышли из церкви. А после жертвы больше уже никто не видел, чтобы во время Литургии эти девы покидали храм. Поэтому, Петр, мы без всяких сомнений верим, что как только была принесена за них просфора, они сразу же удостоились прощения и освободились от наказания заступничеством блаженного Венедикта. |
| Григорий. Если бы святой муж захотел долее управлять людьми, единодушно ненавидевшими его и далеко не согласными с его образом жизни, то, может быть, потерял бы бодрость и спокойствие и отвратил бы око свое от самосозерцания; потом, утомленный каждодневно их неисправимостью, менее заботился бы о себе – и себя, вероятно, оставил бы, и их не приобрел. Всегда от сильного напряжения мысли мы выходим из себя и, будучи те же самые, не бываем с собою; потому что, не видя себя самих, мы блуждаем мыслями по другим предметам. Мы не говорим, что был с собою тот человек, который ушел на страну далече, расточил свое имение, потом пристал к одному из жителей той страны, пас у него свиней, видел, как они насыщались рожцами, а он истаивал от голода; о нем уже после, когда он стал размышлять о потерянных благах, написано: «Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом» ( Лк 15.17 ). Если б он был с собою, то откуда бы возвратился в себя? Вот в каком смысле я сказал об этом достоуважаемом муже (Венедикте), что он стал жить с собою: находясь постоянно на собственной страже, всегда поставляя себя пред очи Создателя, всегда испытывая себя, он уже не отвращал от себя ока своего ума. Петр. Что же значит написанное об апостоле Петре, когда он был выведен Ангелом из темницы? Он, «быв в себе», сказал: «теперь я вижу воистину, что Господь послал Ангела Своего и избавил меня из руки Ирода и от всего, чего ждал народ Иудейский» ( Деян 12.11 ). Григорий. Двояким образом, Петр, мы бываем вне себя: или чрез падение помысла опускаемся ниже себя, или чрез благодать созерцания поднимаемся выше себя. Тот человек, который пас свиней, опустился ниже себя блужданием ума и нечистотою; а изведенный Ангелом и восхищенный умом, хотя также был вне себя, но выше себя. Оба они возвратились в себя, когда у одного после греховных дел заговорила совесть, а другой с высоты созерцания возвратился в обыкновенное состояние. Итак, достоуважаемый Венедикт стал жить в той пустыне с собою, поколику охранял себя размышлением, но всякий раз, когда любовь к созерцанию поднимала его на высоту, он, без сомнения, был вне себя. |
| К сему рабу Божию имел также обыкновение ходить предстоятель Канузинской Церкви, которого Венедикт очень любил за его жизнь. В беседе с Венедиктом о нашествии царя Тотилы и разорении Рима предстоятель сказал: «Царь этот так разорит город, что в нем никто не будет уже жить». Св. муж отвечал ему: «Рим не будет истреблен язычниками; но претерпевши жестокие бури, напасти и землетрясения, сам собою увянет». Тайны этого пророчества уже для нас сделались яснее света: мы видим в этом городе разрушенные стены, опрокинутые дома, нисповерженные церкви, видим, как чаще и чаще самые старинные здания падают в развалинах. Хотя ученик Венедикта, Гонорат, от которого я слышал об этом, уверяет, что слышал не из уст его самого; впрочем, свидетельствует, что об этом рассказывали ему братия. Глава шестнадцатая. О клирике, на время исцеленном от демона. В то же время один клирик Аквинейской Церкви обладаем был демоном. Достоуважаемый муж Константин, предстоятель этой церкви, посылал его для исцеления во многие места мучеников. Но св. мученики Божии не хотели даровать ему исцеления для того, чтобы показать, какова благодать была в Венедикте. Посему клирик приведен был к рабу всемогущего Бога Венедикту, который молитвою к Господу Иисусу Христу тотчас изгнал древнего врага из обладаемого им человека. Исцеленному он дал заповедь, говоря: «Иди и после сего не вкушай мяса и никогда не принимай священного сана, потому что в тот же день, в который безрассудно дерзнешь принять на себя священный сан, снова подпадешь под власть диавола». Клирик вышел здоровым и так как новое наказание обыкновенно устрашает душу, некоторое время соблюдал завещание мужа Божия. Когда же, спустя много лет, все старшие его удалились из сего мира, то он рассудил превзойти в священных степенях младших себя, как будто забыл, по причине продолжительного времени, слова человека Божия и вступил в священное сословие; диавол, прежде оставивший его, тотчас овладел им снова и не переставал мучить до тех пор, пока он не испустил дух. |
| Кроме всего прочего, сказано, что мы нуждаемся в даре различения, подаваемом от Бога. Мы должны знать, когда и какое занятие нам следует предпочесть молитве. А то каждый человек занимается своим любимым делом и думает – он делает то, что нужно и даже не предполагает: чтобы угодить Богу, нельзя судить о вещах по себе. Наше суждение затрудняется тем, что необходимые заповеди не ко всему подходят и не всегда все вместе применяются, но одни заповеди нужно предпочесть другим в данное время, а в другое поступить наоборот. Ведь никакое служение не совершается постоянно, но каждое в свое время. А совершение молитвы по закону должно быть непрестанным. Поэтому мы должны предпочитать молитву всем занятиям, в которых нет нужды. О различении труда и молитвы учили апостолы. Когда христиан стало много, и это угрожало утопить апостолов во множестве хозяйственных забот, они сказали: Нехорошо нам, оставив слово Божие, пещис о столах. ...Выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу, а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию ( Деян 6, 2–4 ). Что мы отсюда узнаем? Что для тех людей, которые еще не могут быть стойкими в молитве, доброе дело быть прилежными в служении, а то они отпадут и от того и от другого. А те, кто способны на большее, не должны пренебрегать лучшим. Глава 10: О том, что мы должны усердно вставать на молитву и терпеливо, и ревностно заниматься ею; и о том, откуда и почему были изначально установлены молитвы в отведенные часы и что не следует ими пренебрегать 1. Из Григория Двоеслова В одном из монастырей, построенных Венедиктом в округе, был монах, который не мог стоять на молитве. Как только братья начинали преклонять колени перед Богом, он уходил и с рассеянным умом занимался чем-нибудь земным и пустым. Часто увещевал его настоятель и, не видя успеха, привел, наконец, к человеку Божию, который тоже строго выговорил ему за глупость. Но, возвратившись в монастырь, монах два только дня послушен был увещанию человека Божия, а на третий опять обратился к прежнему обыкновению: начал блуждать во время молитвы. Когда настоятель сказал об этом человеку Божию, тот пообещал: «Я приду и сам исправлю его». |
| О скверном имени антихриста Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть. Старательное исследование числа печати и всего остального, написанного о нем, откроет время искушения бодрствующим и здравомыслящим. Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге. Если исследовать слова, то, по мнению Ипполита и других, можно найти множество имен, и собственных, и нарицательных, соответствующих этому числу. Собственные, например: Лампетис («лампетио»), Титан («титан»), Латинник («латинос»), также Венедикт («венедиктос»), что значит благословенный, может быть, в подражание единому благословенному Христу; нарицательные же: худой руководитель («какое одигос»), древний завистник («палевасканос»), истинно вредный («алифос влаверос»), неправедный агнец («амнос адикос»). Этими именами будут называть отвергшие обольщение того, для кого славою служит постыдное. Статья тридцать девятая Об Агнце и ста сорока четырех тысячах, стоящих с Ним на Сионской горе И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. Под Агнцем нужно, без сомнения, разуметь Христа, стоящего не на другой горе Сионе, а в новом граде Бога Живого. Сто сорок четыре тысячи указывают или на многоплодие апостольского семени, из коих Божественная благодать избрала в каждом двенадцать тысяч, то есть полный плод веры спасенных, или же девственников Нового Завета, как по внутреннему, так и по внешнему человеку, потому что в Ветхом Завете девственников было немного. Поэтому нужно отличать эти тысячи от показанных раньше и соединенных вместе по именам колен израильских, о девстве которых не говорилось. Лица их всех носят печать Божественного света, и поэтому кажутся страшными для погибших ангелов. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами. |
| писем в 3-х частях. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1. С. 80). Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов проникнуты все молитвы таинства святого елея. В древности это таинство совершалось несколькими пресвитерами, и не было строго установлено их число. Дозволялось делать это и одному пресвитеру. В конце VIII или в начале IX века в Восточной Церкви было принято, что елеосвящение должны совершать семь священников. Число это в Священном Писании символизирует совершенную полноту. В наших современных Требниках говорится о «седми священниках». Это предписание часто бывает трудно исполнить. Поэтому «христианской древностью было допускаемо совершение таинства и одним пресвитером, когда этого требовали обстоятельства. А последние нередко делали и единственно возможным совершение елеосвящения одним пресвитером» ( Венедикт (Алентов) ,епископ. К истории православного богослужения. С. 33). Содержащееся в Требнике чинопоследование таинства святого елея формировалось постепенно и в основном сложилось к XIII веку. Сколько раз нужно собороваться больному? Во время одной и той же болезни елеосвящение должно быть совершено только однажды. Люди, которые, страдая определенным недугом, многократно приступают к соборованию, проявляют маловерие. У некоторых верующих неправильное отношение к таинству святого елея проявляется в том, что они ожидают немедленного исцеления. Если этого не произошло, то они нередко впадают в уныние. Всеблагой Господь знает кому дать исцеление, а кого вести ко спасению путем болезней. Однако в любом случае все, кто с верою приступают к соборованию, получают духовную пользу. Таинство святого елея может совершаться в храме, если больной в состоянии передвигаться, а также дома или в больнице. Елеосвящение может быть совершено в любое время церковного года, а также в любой час дня и ночи, если этого требует состояние больного. После завершения таинства у болящего и присутствующих близких должно быть чувство радости и благодарения Богу за поданную милость. Совершение над болящим таинства елеосвящения, как средства духовного врачевания, не отменяет употребления естественных средств, данных Господом для врачевания наших болезней. И после соборования о болящем необходимо иметь заботу – приглашать врачей, давать лекарства, принимать другие меры к облегчению его страданий и выздоровлению. Премудрый сын Сирахов поучает: «Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен» ( Сир. 38: 9–12 ). |
|
|
