| Архиепископ Ставропольский и Владикавказский Феофан ЦВ 12 (385) июнь 2008 / 12 июня 2008 г. Архиепископ Ставропольский и Владикавказский Феофан: Мы должны лучше знать и понимать общество, в котором живем — Ваше Высокопреосвященство, как бы вы охарактеризовали состояние диалога Церкви и общества в современной России? — Для того чтобы дать адекватную оценку современному состоянию церковно-общественных отношений в России, нужна хорошая перспектива, нужно посмотреть, чем наше сегодня отличается от исторического вчера. Первые века в истории православия — это время общественного недоверия и государственных репрессий. В этих жестких условиях Церковь стремится к легализации, для того чтобы иметь возможность исполнять завет Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19–20). Вот первый пример церковно-общественных отношений. В византийский период Церковь становится важнейшим институтом общества, живет в условиях государственной поддержки, хотя иногда эта поддержка переходит в весьма некорректные попытки управлять церковными делами. А в период османского владычества Церковь становится хранителем, в том числе этнической идентичности народа. Ситуация насколько неожиданная, настолько же и закономерная. Средневековая Русь после Крещения развивается по византийской парадигме, включая сюда и сохранение идентичности народа во времена ордынского ига. Семнадцатый век — это время равноправия царя и патриарха. И вдруг происходит петровский провал, с его ведомством православного исповедания, регламентом, закрытием монастырей и храмов, — когда в формально православной империи Церковь имеет какие-то права только внутри церковной ограды и не далее. B XIX cmoлemuu неоднозначность сложившейся системы церковно-государственных и церковно-общественных отношений становится все более и более очевидной. В годы правления царственного страстотерпца императора Hukoлaя II haчuhaemcя подготовка к созыву Собора, к восстановлению Патриаршества. Одновременно, после принятия ряда указов о веротерпимости, меняется религиозная ситуация в стране. Звучало много противоречивых оценок и мнений. Но пришел 1917 год, и настало время гонений, время лагерей и расстрелов. С конца сороковых годов нет прямых массовых репрессий, но условия жизни Православной Церкви остаются чрезвычайно ограниченными. Политическая оттепель в годы правления Хрущева обернулась для нас новой стужей. |
| В Александроневской школе учились азбуке, письму, арифметике, псалтири, грамматике и толкованию евангельских блаженств. Духовным регламентом уже было предположено издать необходимые по этим предметам учебники: скоро такие руководства были приготовлены и напечатаны. Нуждам школы по этой части служила монастырская типография, учрежденная в 1720 г. ближайшим образом для печатания сочинений духовного содержания и узаконений духовного ведомства 9 . Первой напечатанной здесь книгой был Букварь или начальное учение отрокам; после печатались проповеди Гавриила Бужинского 10 , Феофана Прокоповича 11 , Пращица, нижегородского епископа Питирима 12 , Духовный регламент, Формы о возношении Высочайшего имени на ектениях, Устав келейный монахам Александроневского монастыря, Служба на 30 августа, составленная Гавриилом Бужинским 13 , Феатрон, соч. Страттемана, пер. Бужинского и проч. Здесь же несколько раз было предпринимаемо издание Библии полной и по частям. Когда, по повелению Императора Петра Великого, в 1717–1721 г. напечатана была Библия на голландском языке, Новый Завет в Гаге и Ветхий в Амстердаме: то в издании Ветхого и Нового Завета на каждой странице против голландского текста оставлена была белая половина страницы для славянского текста. Но припечатание его к Ветхому Завету не состоялось; только Новый Завет был напечатан славянским текстом на белых страницах голландской Библии, и это произведено, по Высочайшему повелению, в типографии Александроневского монастыря 14 . В 1727 г., по указу св. Синода от 31 окт., Александроневская типография закрыта, но в 1730 г. снова открыта для печатания славянской Библии , которое начинаемо было два раза, но ни в один раз не приведено к окончанию 15 ; а несколько экземпляров Нового Завета, отдельно напечатанного (в 1736–1739г., двумя изданиями), хотя выпущено было в продажу в 1745 г., однако же и его выпуск скоро остановлен 16 : не известно, какие были причины запрещения этого выпуска. В 1739 г. напечатано Православное исповедание веры, соч. Петра Могилы двумя заводами: одно в-8, с киноварью, другое в-4 без киновари; в 1740 г. Святцы–киевской азбукой; в 1751 г. здесь же на станках московской синодальной типографии напечатано первое издание новоисправленной славянской Библии 17 . |
| Глава III. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В XIX ВЕКЕ 1. Русская Православная Церковь в 1801–1825 годы В 1801 году после убийства императора Павла на Российский престол взошел его сын Александр I. В начале своего царствования император мало интересовался церковными делами. Ближайшее его окружение составляли католик князь Чарторыжский и безрелигиозные люди – князь Новосильцев, граф Кочубей, граф Строганов. Из его сотрудников один М.М. Сперанский, происходивший из духовного сословия и выпускник Петербургской Семинарии, хорошо знал церковные дела. Александр I поручил ему составить план преобразования всех правительственных и судебных учреждений империи. Сперанский первым в окружении царя поднял вопрос о состоянии Церкви, о духовном образовании и положении духовенства. Для проведения реформ по Ведомству Православного исповедания решено было назначить в Синод нового способного и энергичного обер-прокурора. В 1803 году обер-прокурором стал друг юности царя князь А.Н. Голицын. С именем этого деятеля связано непомерное усиление обер-прокурорской власти, совершенно несравнимой с полномочиями обер-прокуроров XVIII века. Голицын не получил никакого религиозного образования, и в молодости к Церкви относился неприязненно. Но поставленный для надзора над Синодом, он основательно разобрался в ходе церковных дел и занялся чтением религиозных книг. С годами он проникся религиозными настроениями. Но как это обыкновенно случалось со светскими людьми, оторванными от родной Православной веры, князь Голицын в поисках истины обратился к западным богословским и мистическим книгам, и поначалу увлекся католицизмом, а потом – бездогматным мистицизмом. Мечтательная религиозность, мистическое любопытство сочетались в нем с властным, деспотическим характером. В 1807 году по утвержденному царем докладу Голицына был образован особый комитет из духовных и светских лиц. В него вошли митрополит Амвросий (Подобедов) , архиепископ Феофилакт (Русанов) , протопресвитер С. Краснопевков и обер-священник И. Державин, а также Голицын и Сперанский. Комитету поручено было составить план реформы духовного образования и изыскать способы лучшего обеспечения духовенства. Через год Комитет с успехом решил свою задачу. В 1808 году началось проведение важнейшей в истории богословского образования реформы. |
| Есть ли основания для утверждений о сращивании Церкви и государства в России? Ответы в программе «Слово пастыря» Источник: Патриархия.ru Есть ли основания для утверждений о сращивании Церкви и государства в России? На этот вопрос телезрителя Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отвечает в очередном выпуске авторской программмы «Слово пастыря», вышедшем в эфир 20 октября 2012 года. Доброе утро, дорогие телезрители! В адрес нашей передачи пришел такой вопрос: «Скажите, пожалуйста, есть ли какое-то основание для утверждения о сращивании Церкви и государства в России? Как получилось, что даже на сессии ПАСЕ это обсуждали и хотели этот пункт внести в окончательную резолюцию? Это что-то беспрецедентное!» Из письма Дмитрия Коновалова, Санкт-Петербург. Я уже неоднократно имел возможность говорить о том, что тема сращивания Церкви с государством в нынешних условиях на пространствах канонической территории Русской Православной Церкви — это миф. Этот тезис очень легко доказывается, потому что для того, чтобы сказать о сращивании, нужно процитировать либо Патриарха, либо постановления Священного Синода или Архиерейского Собора, и показать, что Церковь имеет своей целью сращивание и осуществляет эту цель. Но если мы возьмем все документы, в которых говорится о взаимоотношениях Церкви и государства, включая Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, коими Церковь руководствуется, выстраивая свои отношения с государством, то ничего подобного мы не найдем. Потому что Церковь, пройдя через тяжелейшие годы XX века, анализируя все то, что произошло с ней в XX веке, во многом причиной происшедшего видела те взаимоотношения Церкви и государства, что сложились в Российской империи. Тогда Церковь была государственной Церковью, называлась ведомством православного исповедания, являлась частью государственной машины. И, естественно, когда в результате революции рухнула государственная машина, то и против Церкви был нанесен сокрушительный удар. Правда, не столько потому, что она была частью государственной машины, сколько потому, что учение Церкви, ее проповедь расходились с идеалами тех, кто решил строить на разрушенном фундаменте старой жизни новое здание. |
| Закрыть «Православная Церковь должна иметь государственный статус» Не пора ли отказаться от масонского принципа отделения Церкви от государства и школы от Церкви? Игумен Кирилл (Сахаров) 11:07 08.12.2023 370 Время на чтение 3 минуты Фото: из личного архива автора Ратование за эти отделения – один из лозунгов французской революции 1789 года, инспирированной масонами. Признавая эти отделения как позитивный факт, обычно ссылаются на изъяны Синодального периода, когда роль Церкви, несмотря на её государственный статус, была принижена и симфония между государством и Церковью была утрачена. Критики Синодального периода сетовали, что церковная жизнь обюрократилась и формализировалась, священники превратились в чиновников, а сама Церковь в элемент государственной машины – «Ведомство православного исповедания». В советское время, когда государство претендовало на тотальный контроль всех сфер жизни, в том числе, церковной, вмешивалось в решение кадровых вопросов, раздавались голоса, что, мол, новый формат бытия Церкви является оптимальным, что теперь, наконец, она, якобы, освободилась от государственной опеки. Убежден, что Православная Церковь в России должна иметь государственный статус. Конечно, достичь этого чрезвычайно сложно. Постоянно слышны голоса, что мы многонациональная страна, что у нас проживают представители разных конфессий – не надо их, мол, обижать, дискриминировать и т.п. Хотя мы прекрасно знаем, что никакой дискриминации ислама или буддизма в царской России не было. Вопрос в том, что вкладывать в понятие «государственный статус» Церкви, не отделять ее не только от общества, как сейчас нередко слышно, а и от государства, соответственно, школу от Церкви. Приведу несколько примеров. Н.Бурляев, депутат от Ярославской области, не так давно проехал по Ярославщине и насчитал около 500 разрушающихся храмов – еще 3-4 года и произойдут необратимые процессы их гибели. Вопрос: кто должен эти храмы хотя бы законсервировать? Церковь? Во-первых, она их не разрушала, а во-вторых, ее финансовые возможности крайне ограничены. |
| Источники и литература Die Orthodoxe Kirche in Russland. Dokumente ihrer Geschichte (860–1980). Gottingen, 1988. Fireside Harvey. Icon and Svastika: The Russian Orthodox Church under Nazi- and Soviet Control. Cambridge, 1971. Fletcher, William C. A study in survival. The Church in Russia. 1927–1943. London, 1963. Heyer F. Die Orthodoxe Kirche in der Ukraine von 1917 bis 1943. Koln-Braunsfeld, 1933. Johannes Chrysostomos. Kirchengeschichte Russlands der neuesten Zeit. 1.–3. Bd. Munchen-Salzburg, 1963–1968. Manuil (Lemesevskij).Die russischen orthodoxen Bischofevon 1893 bis 1965. Bio-Bibliographie. Bis zur Gegenwart erganzt von C. Patock, 1.–4. Bd. Erlangen, 1979–1986. Rossler R. Kirche und Revolution in Russland. Patriarch Tichon und der Sowjetstaat. Wien-Koln-Graz, 1969. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917–1943/Сост. М. Е. Губонин. М., 1994. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Церковь и духовное возрождение России. Слова, речи, послания, обращения. 1990–1998. М., 1999. Алексий II, Патриарх. Православие в Эстонии. М., 1999. Алексий II, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Обращение к клиру и приходским советам храмов города Москвы на епархиальном собрании 21 декабря 1995 г. М., 1996. Алексий II, Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Слово на епархиальном собрании духовенства Москвы 23 декабря 1994 г. М., 1995. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения, доклады, статьи. М., 1994. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября – 2 декабря 1994 г. Документы. Доклады. М., 1995. Барсов Т. В. Сборник действующих и руководственных церковных и церковно-гражданских постановлений по Ведомству православного исповедания. СПб., 1885. Барсов Т. В. Святейший Синод в его прошлом. СПб., 1896. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. Т. 1–2. М., 1993. Валентинов А. Черная книга. (Штурм небес.) Сборник документальных данных. Париж, 1925. |
| К.Д. Головщиков В 7–11 Ярославских еп. ведомостей за текущий год и отдельно (Яросл. 1898 г.) напечатаны био-библиографические данные о тех из бывших питомцев Ярославской семинарии, которые для своей специальности избрали недуховную дорогу. Таких лиц оказалось 30. Сообщая ныне био-библиографические сведения о тех из бывших воспитанников Ярославской семинарии, которые посвятили себя служению церкви, я выбираю из них только умерших; порядок алфавитный. В настоящий очерк не входят достигшие епископского сана, о которых напечатано уже в тех же ведомостях 14 и 15) и отдельно; сюда однако же вошло несколько лиц, не имевших духовного сана, но служивших по ведомству православного исповедания. К. Головщиков Аврамий Аврамий , до монашества Андрей Григорьевич Городецкий, Ярославец родом и учился с 1803 г. в местной семинарии, а с 1816 г. в Московской духовной академии. Окончив в последней курс кандидатом, он 17 октября 1820 г. назначен был ректором уездного училища Ярославской епархии, помещавшегося тогда в Толгском монастыре; 10 августа 1822 г. перемещен на туже должность в Борисоглебское (Рост. уезда) училище; 7 января 1824 г. посвящен в священники к Николотропинской церкви в Ярославле; 15 мая 1826 г. назначен учителем и инспектором духовного училища в Ярославле же. Вскоре затем, овдовев, он принял 16 февраля 1827 года монашество; 4 февраля 1828 г определен учителем церковной истории в Ярославскую семинарию; в 1829 году назначен инспектором семинарии в Архангельск. Умер на покое в Ростовском Аврамиевом монастыре. В Сборнике Императорского Русского Исторического Общества он назван «ученым архимандритом», но говоренные им во множестве проповеди остались в рукописях. (О нем: Сб. Им. Рус. Ист. Общ. LX, стр. 3; Яр. еп. вед. 1871 р. 22). Адриан Адриан с 9-го ноября 1806г. иеромонах, родился 4 июля 1800 г. в Ярославской губернии, Пошехонского уезда, в селе Семеновском, где отец его был диаконом. Мирское имя его «Андрей», фамилия «Семеновский». Учился он сначала в Пошехонском духовном училище, потом в Ярославской семинарии, и курса не окончив, поступил 25 февраля 1821 г. в число послушников Пошехонского Адрианова монастыря, а 4 апреля 1826 года принял монашество. Июня 6-го 1831 года определен он на должность казначея, но эта должность «несовместна была с настроением его духа»: он чувствовал себя неловко и начал юродствовать ради Бога. Раз, трое суток простоял он неподвижно, зимой ходил по нескольку верст без обуви; пища его с 1832 года до конца жизни была, как свидетельствует одна рукопись 1 , ржаные сухари, обмоченные в воде и т. д. |
| М.Н. Боголюбов Начальный этап деятельности Российской Духовной Миссии в Японии: 1870–1875 гг. О. В. Шаталов (Опыт исторической реконструкции на основе архивных материалов) В конце 1869 г., находясь в России и имея за плечами 8-летний опыт пастырского служения на Японских островах, тоща еще в сане иеромонаха, о. Николай (Касаткин) обратился в Святейший Синод с предложением организовать там постоянно действующую Православную Духовную Миссию. Мотивируя это свое предложение, будущий святитель Николай исходил из изменившегося отношения местных властей к христианству и его последователям из числа подданных империи (соответствующие заявления на этот счет в числе прочих известий о мероприятиях годов Мэйдзи появлялись время от времени в официальной правительственной прессе), а также первых успехов собственной миссионерской деятельности (за 1865–1868 гг. им было обращено в Православие 12 человек). Для образования миссии, по мнению автора проекта, требовалось дополнительно 3 священнослужителя из числа выпускников духовных семинарий или академий и один причетник, что позволило бы открыть 4 миссионерских стана: в «колыбели христианства» – г. Нагасаки, на о. Хонсю в г. Йокогаме (еще лучше в бывшей сёгунской столице г. Эдо) и г. Хёго, для северных районов страны в г. Хакодате, где уже имелась церковь при русском консульстве. Для финансового обеспечения миссии о. Николай считал достаточным 10 000 руб. единовременного и 6000 руб. ежегодного содержания, которые были бы употреблены на строительство домов для миссионеров и выплату им жалованья, помимо тех сумм, которые получали он сам лично и состоящий при нем в должности псаломщика Виссарион Сартов предшествующими синодальными постановлениями в ежегодном размере 2500 и 800 руб. соответственно каждому. 14 января 1870 г. последовало соответствующее определение Св. Синода об открытии в пределах Японии Православной Духовной Миссии. А затем по согласованию с Государственным Казначейством и Министерством Иностранных Дел в соответствии с Высочайшей Волей и существующими правилами (утверждены 27 апреля и 1 мая 1867 г.) и практикой в организации заграничных церквей Православного исповедания (Иерусалимская и Пекинская) были утверждены рекомендованные о. Николаем штат миссии и суммы на ее содержание. По делам общеепархиальным Российская Духовная Миссия в Японии была иерархически подчинена Камчатскому епархиальному ведомству, во главе которого тогда находился Преосвященный Вениамин, епископ Камчатский. |
| Майкоп. Собор Успения Пресвятой Богородицы (старый). Успенский собор /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты О строительстве Успенского собора в г.Майкопе 12 ноября 1880 г. в Кавказскую Духовную Консисторию поступило письмо Майкопского городского головы Д. Зинковецкого, в котором, в частности, говорилось: В 1867 г. при начатии заселения местности, предположенной для г.Майкопа, признано было необходимым в центральной части оставить свободное место для постройки православной церкви, на каковой предмет оставлен по плану города целый квартал, выходящий лицом на 4 улицы и имеющий пространство 4900 кв. сажен. С объявлением Майкопа городом вокруг этой церковной площадки построено около 1500 жилых домов с населением в них до 15 тыс. жителей обоего пола, но самой церкви при бедности населения не построено и до настоящего времени. Городское общественное управление, признавая настоятельную и безотлагательную необходимость в постройке церкви в центральной части города (именно на месте, оставленном при первоначальном заселении Майкопа), но, не имея к этому средств, возлагает на городского голову ходатайство о займе городом из государственного казначейства 30 тыс. рублей сроком на 30 лет. В 1879 г. такое ходатайство было возбуждено. Начальник Кубанской области сообщил, что Главное управление Наместника Кавказского просило содействия обер-прокурора Святейшего Синода к отпуску г.Майкопу на построение православной церкви 30 тыс. руб. в виде беспроцентной ссуды, но получило отказ ввиду отсутствия в духовном ведомстве свободных сумм. Городское общественное управление вновь уполномочило городского голову ходатайствовать перед Наместником Кавказским о разрешении открыть подписку на сбор средств на постройку церкви и перед Наказным атаманом Кубанского казачьего войска о заимствовании г.Майкопу из войсковых сумм 10 тыс. руб. серебром на постройку церкви. В Майкопе к этому времени уже была построена и действовала одна православная церковь. Документы о ее строительстве не сохранились, но сведения о ее существовании имеются в докладе городского головы на заседании городской управы 25 августа 1879 г. В докладе сообщалось, что к 1871 г., времени введения в г.Майкопе гражданского управления, население составило 10 тыс. жителе1й гражданского ведомства, а к концу 1878 г. – 23 тыс. жителей, все православного исповедания. Построение церкви по крайне бедности, за малым исключением населения оказалось непосильной задачей. Попытка собрать для этого деньги посредством добровольных пожертвований дала возможность построить первый храм (церковь), по размерам своим не вмещающую и 15-й части горожан1. Судя по документам, церковь эта носила имя Александро-Невской, была весьма отдалена от вновь образовавшегося поселения, где были сгруппированы ¾ горожан и, по крайней мере, для половины населения была совершенно недоступна. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОРЧАКОВ Михаил Иванович (20.05 (или 8.11).1838, дер. Палкино Галичского у. Костромской губ.- 5.08.1910, С.-Петербург), прот., историк, канонист, юрист, общественный деятель, член Гос. совета. Род. в семье дьячка. В 1845 г. поступил в Галичское ДУ и завершил курс первым учеником. По окончании Костромской ДС (1857) и СПбДА со степенью кандидата богословия (за работу «Шлейермахер, протестантский реформатор новейшего времени») 3 окт. 1861 г. назначен преподавателем Костромской семинарии (выделялся знанием языков), 22 (или 28) янв. 1862 г.- псаломщиком рус. церкви в Штутгарте. Будучи за границей, посещал лекции в Тюбингенском, Гейдельбергском, др. герм. и швейцар. ун-тах и Страсбургской академии. Печатался в «Вестнике Юго-Западной и Западной России», заведовал отделом слав. известий газ. «Голос». В дек. 1864 г. Г. вернулся из заграничной командировки и в янв. 1865 г. поступил вольнослушателем на юридический фак-т С.-Петербургского ун-та. 15 февр. 1865 г. назначен законоучителем Женского ин-та имп. Марии Феодоровны (Мариинского). 9 мая 1865 г. Г. был рукоположен во иерея к церкви при Мариинском ин-те, в конце того же года признан заслуживающим степени магистра богословия за обзор раннехрист. церковно-исторической лит-ры «О церковных историках первых восьми веков христианства», удостоен серебряной медали за соч. «О происхождении и системе преторского эдикта». Окончил ун-т в 1866 г., с 10 мая кандидат права. В 1867 г. Г. был назначен законоучителем 2-й с.-петербургской прогимназии (до 1869), членом Комиссии по разбору Синодального архива, принимал участие в составлении III и VI томов «Полного собрания постановлений и распоряжений по Ведомству православного исповедания». М. И. Горчаков. Фотография. Нач. 1900-х гг. М. И. Горчаков. Фотография. Нач. 1900-х гг. В 1868 г., после защиты дис. «Монастырский приказ: 1649-1725», Г. получил степень магистра гос. права и был определен доцентом ун-та по кафедре церковного законоведения. |
|
|
