10. Эта жертва, — я говорю о смирении, — не только теперь гораздо выше иудейской: тоже было и тогда. Три отрока, в Вавилоне поправшие пламень печи, юные и старцы, в малом числе оказавшиеся сильнее многих, пленники, одолевшие царя, потерявшие отечество, но сохранившие веру, обнаженные и одетые, нищие и богатые, рабы, возвысившиеся над свободными, превратившие пламень в росу, преложившие стихии, погасившие силу огня, связанные мучителем и разрешенные огнем, — (эти отроки) воспевали и говорили: « согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили; и нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою. Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты » (Дан. 3:29, 38, 39). « Жертва Богу — дух сокрушенный, сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит ». « Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сион, и да построятся стены Иерусалимские » (ст. 20). « Тогда будешь благоволить к жертве правды, возношению и всесожжениям; тогда возложат на алтарь Твой тельцов » (ст. 21). [Эти слова ясно показывают нам, что псалом имеет пророческое значение. В уста обреченных на жизнь в Вавилоне и жаждавших освободиться из рабства — влагаются эти слова. Они умоляют о сострадании к городу, о восстановлении укреплений, о совершении определенного законом служения. Теперь, говорят, живя в чужой стране, мы не можем приносить законных жертв, так как закон повелевает только в том городе приносить Тебе жертвы. Но как только исполнится наша просьба, и мы восстановим храм, мы тотчас принесем Тебе законные жертвы]. Еще и другое пророчество заключает в себе конец этого псалма. Упомянув выше о дарах Святого Духа и потом ниже указав, что Богу неугодны законные жертвы, он просит теперь о явлении нового Сиона, об устроении на земле небесного Иерусалима, о введении нового строя жизни, при котором не будут приноситься в жертву бессловесные, но (будет) возношение и жертва правды.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

180  Ср.: «Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф. 2, 20–22).  15 Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Измерение, по-видимому, как и ранее в 11, 1, означает усвоение Богом, как бы перепись святых обитателей города (см. комм. на 11, 1).  Кроме того, оно может означать, что город создан и устроен Самим Богом, что Архитектор и Создатель его – Господь. 16 Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. Если понимать эти слова буквально, то Иерусалим имеет форму куба со стороной двенадцать тысяч стадий. Или же, возможно, форма города не кубическая, однако вписанная в куб. Кубическая форма может означать, что город есть Царство Святой Троицы: на это указывает троичное измерение куба. Комментаторы говорят, что как нельзя одно измерение куба отделить от другого, так нераздельны Ипостаси Троицы. И как нельзя смешать измерения куба, так неслитны Ипостаси Троицы. И как длина, ширина и высота куба характеризуют один и тот же предмет, так единосущны три Ипостаси единой Троицы. И как равны между собой измерения куба, так равны по Божеству Лица Троицы. Кроме того, кубическая форма может означать прочность и незыблемость города, а восемь углов куба говорят о его вечности (см. во Введении «О символическом значении чисел»).  Форму куба имело святое святых Моисеевой скинии и Соломонова храма. В православном храме главная святыня и место пребывания Бога – престол алтаря – также чаще всего имеет форму куба. И, может быть, самое главное, эту форму имеет литургийный Агнец, Тело Христово, в котором должны быть собраны как клетки организма спасенные христиане. 181 181 Последнее является еще одним свидетельством, что Небесный город – это не просто святое святых и престол, 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

1924 г. Когда Божия Матерь введена была в храм, то таково было состояние еврейской церкви, что вводивший Ее первосвященник Захария был убит в храме. Однако это не служило препятствием к благодатному воздействию на Божию Матерь, ибо еще не окончилось время ветхозаветной Церкви. Так и нам не нужно смущаться грехами наших пастырей, из-за которых благодать Божия не отступит от Новозаветной Церкви, доколе не окончится время, во Второе Пришествие Христово. 1924 г. Духовный разум в основе своей истинен, ибо он покоится на законах логики, философии, искусства, жизни и проч., то есть тех же законах бытия, которые есть Божии. Поэтому в основе его может быть просто проницательность, свойственная здравому, серьезному, сильному и глубокому уму, а ее люди простые могут принять за чудесную прозорливость, в которой могут ходить люди, пребывающие в прелести. Господь же не отменяет Своих законов бытия, и поэтому такие предсказания могут часто исполняться. Но как они далеки от прозорливости святых! Творец есть начало жизни в мире и уничтожает разрушение ее, приносимое злом. Победные действия Его никто никак предугадать не может, ибо они выходят за пределы законов бытия. Лишь Сам Господь может открыть о них Своим избранникам. Это и есть прозорливость святых. Бог есть творящий Ум, а кто может знать, что Ему угодно сотворить: (33) О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (34) Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? (35) Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? (36) Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь ( Рим. 11:33–36 )? Из открытого Им избранным, они [избранные] могут верующим говорить лишь то, что ими приемлемо и послужит на пользу, а остальное оставлять при себе. Тогда дух ведения не оставит их. Направлять же верующих к утверждению в них веры нужно указанием на очевидное свидетельство истины Христовой в мире о самой себе. Сего достаточно. 1924 г. Ради св. Божественной литургии, которая есть всегда обновление крестной жертвы Иисуса Христа (или принесение Божественной любви в жертву и на служение твари) стоит мир. Посему пастырю нужно как можно чаще ее совершать, ибо благодать священства есть продолжение дела Христова на земле. Имея эту мысль, никогда не отказывайся, о пастырь, от совершения Божественной литургии, ссылаясь на свое недостоинство часто совершать ее, да не будет тщетна в тебе благодать пастырства (священства).

http://azbyka.ru/otechnik/Pontij_Rupyshe...

241. Духу Святому приличествуют поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном. Это видно из того, что Иисус Христос повелел крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28,19). 242. В Символе веры сказано, что Дух Святой глаголал через пророков. Это сказано для обличения некоторых лжеучителей, которые говорили, что книги Ветхого Завета написаны не Духом Святым. 243. Священное Писание свидетельствует о том, что через пророков точно говорил Дух Святой. Апостол Петр пишет: " Ни бо волею бысть когда человеком пророчество (никогда пророчество не произносилось по воле человека), но от Святаго Духа просвещаеми глаголаша святии Божии человецы " (2Пет.1,21). 244. Дух Святой говорил и через апостолов, по слову Апостола Петра: " Открыся, яко не им самем, но нам служаху сия, яже ныне возвестишася вам (что ныне проповедано вам), благовествовавшими вам Духом Святым, посланным с небесе " (1Пет.1,12). 245. О6 апостолах не упомянуто в Символе веры потому, что во время составления его никто не сомневался в богодухновенности апостолов. 246. Дух Святой открылся людям особым образом. Он сошел на апостолов в виде огненных языков в пятидесятый день по Воскресении Христовом. 247. Дух Святой и ныне сообщается всем истинным христианам. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (1Кор.3,16). 248. Соделаться причастным Святого Духа можно через усердную молитву и через Таинства.. Аще убо вы зли суще (если вы, будучи злы), умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче (тем более) Отец, Иже с Небесе, даст Духа Святаго просящим у Него (Лк.11,13). Егда же благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже (которые) сотворихом мы, но по Своей (Его) милости, спасе нас банею пакибытия (омытием возрождения) и обновления Духа Святаго, Егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим (Тит.3,4-6). 249. Святой пророк Исаия указывает семь даров Духа Святаго: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень, или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис.11,1-3).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/349/...

(2Езд.3:5—7). Как могли телохранители ставить подобное условие и надеяться на выполнение его? Его мог поставить только сам царь (срав. Дан.5:16), а не придворные небольшие чиновники… Зоровавель, по этой истории, оказывается одним из трех «юношей» (2Езд.3:4; 4:58), и в то же время имеет немолодого уже сына Иоакима, вместе с ним возвращавшегося из плена в Иудею (2Езд.5:5—6). Тот же Зоровавель, по рассматриваемой книге, возвращается из плена вавилонского во втором году царствования Дария (2Езд.5:1—8), а по канонической книге Ездры (1Езд.2—3 глл.; 4:1—5) и Неемии (7:4—62), он возвратился еще при Кире. Впрочем, по 5:68—70 и по 6настоящей книги как будто можно думать, что Зоровавель и Иисус возвратились при Кире: тогда народы той земли (Самаряне и др.) производили смуты и препятствовали довершить строение храма во все время жизни царя Кира и остановили строение до воцарения Дария. Таким образом, автор, пользуясь разными памятниками и не имея возможности их объединить, в одной и той же 5-й главе назначил разное время возвращения Зоровавеля: в 1—6 стт. второй год Дария, а в 69—70 стт. (по канонич. книгам составлен весь отдел 7—70 стт.) эпоху Кира. Исторический вывод ясен! То же необъяснимое «недоумение» продолжается и в следующей 6-й главе. По 4 главе (47—57 стт.), Дарий издает указ ко всем начальникам Келесирии, Финикии, Ливана, — «чтобы никто не подходил к дверям иудеев, чтобы даваемо было на построение храма в Иерусалиме, доколе не будет построен храм, чтобы иудеям дана была свобода строить город» и пр. А по 6-й главе (3—5 стт.) правители Сирии и Финикии явились к Зоровавелю и стали спрашивать: «с чьего разрешения вы строите сей дом и сей кров и все прочее»? Зоровавель и старейшины иудейские ссылаются почему-то (очевидно согласно 1Ездры 5 главе) на указ Кира (а не Дария, который они должны бы по 4 главе иметь и предъявить, да его должны бы иметь и эти персидские правители!); об этом доносят указанные чиновники Дарию, а он отыскивает указ Кира в Екбатанах (6:21—34). Как будто Дарий забывает о своем собственном указе.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

—785— Писателя: „и поднялись главы поколений иудиных и вениаминовых, и священники, и левиты, и всякий, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме“ ( 1Ездр.1:5 ), не исключает присутствия среди первых переселенцев хотя и небольшого количества израильтян. Что касается городов, то довольно естественно, что израильтяне сначала селились вместе с иудеями в Иерусалиме и ближайших городах. Следует думать, что возвращение евреев из плена было постепенное. Книги Ездры и Неемии рассказывают о трёх караванах под предводительством Зоровавеля, Ездры и Неемии. Но в действительности их могло быть более. Некоторые косвенные свидетельства за то, что среди возвратившихся из плена были и израильтяне, мы находим и в Писаниях того времени. В 6 гл. кн. Ездры говорится о принесении в день освящения храма 12 козлов в жертву за грех за всего израиля по числу колен израилевых. Пр. Захария, принимавший деятельное участие в построении второго храма, от Лица Божия говорит: „всё это Я отдам во владение оставшемуся народу сему. И будет как вы, дом иудин и дом израилев, были проклятием у народов, так Я спасу вас, и вы будете благословением“. Едва ли бы пророк стал говорить о спасении и благословении дома израилева, если бы не видел среди возвратившихся из плена ни одного израильтянина. Точно также и принесение жертв за 12 колен израилевых получал полный смысл лишь от присутствия при освящении храм израильтян. Многие пророки прямо предсказывали возвращение из плена вместе с иудеями 10 колен израильских ( Ос.11:9–11 ; Ам.9:14–15 ; Иез.37:11–11,39:25–29 и др.). Понятно до некоторой степени и то, что св. историк прошёл полным молчанием возвращение израильтян. Всё его внимание, как видно из характера его книги, было обращено на восстановление древнего святилища, и потому средоточием всей истории для него был Иерусалим. Что не имело к нему прямого отношения, то мало интересовало его. Предполагая однако возвращение из плена израильтян, мы должны представлять его в весьма ограниченном количестве. Если из Иудеев

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

8 праздник. Соломон, очевидно, ожидал одиннадцать месяцев (6,38), дабы приурочить посвящение храма к новогоднему празднику Кущей, справляемому в седьмом месяце ( Лев. 23,34 ; Втор. 16,13–15 ). в месяце Афаниме. Афаним то же, что месяц Тисри, соответствующий сентябрю-октябрю. 8 скинию собрания. Скиния со всеми принадлежностями была перенесена, по всей видимости, из Гаваона (3,4) священниками и левитами. 8 под крылья херувима. См. ком. к 6,23. 8 шесты. На этих шестах переносили ковчег. до сего дня. См. Введение: Автор. 8 кроме двух каменных скрижалей. Т.е. кроме двух таблиц с текстом завета, заключенного Богом со Своим народом на горе Синай (ст. 21; Исх. 25,16.21; 40,20 ). 8 облако наполнило дом Господень. После исхода из Египта Господь вел Свой народ через пустыню, идя перед ним днем в столпе облачном, а ночью в столпе огненном ( Исх. 13,21; 14,24; 16,10; 33,10 ; Лев. 16,2 ; Втор. 4,11; 5,22 ; Пс. 17,11.12 ). На горе Синай Господь явился Моисею сокрытым в облаке ( Исх. 19,9; 24,15–18 ). По завершении сооружения скинии Господь выказал одобрение сделанному, покрыв ее облаком Своей славы. Теперь Господь сходным образом явил Свое одобрение постройке святилища. 8 благоволит обитать во мгле. Т.е. не может быть увиденным. Никто не может увидеть Господа и остаться живым. 8 место, чтобы пребывать Тебе во веки. Храм, как угодное Богу место для совершения молитвы и жертвоприношений, воплощал присутствие Господа среди Его народа ( Ис.8,18 ; Ам. 1,2 ; Пс.75,3; 131,13.14 ). 8 сказал Своими устами Давиду, отцу моему. См. 2Цар. 7,1–16 . 8 нет подобного Тебе Бога. См. Исх. 15,11 ; Втор. 4,39 ; Пс. 85,8 ; Мк. 12,29 ; Еф. 4,6 ; Откр. 19,6 ). Верность Господа завету непреходяща (3,6; 8,16; Втор. 7,9.12 ; Пс. 51,10 ; Евр. 13,8 ), могущество же Его простирается не только над народом Израиля (ст. 41–43). 8 если только сыновья твои будут держаться пути своего. Соломон повторяет условие, при соблюдении которого исполнится обетование Господа Давиду о том, что род его вовеки будет царствовать над Израилем (2,2–4; 6,11–13; 9,9; 11,11–13).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Aviva Rafaela 18 февраля 2016, 12:04 Все правильно отец Нектарий написал. Я сама в такой ситуации пребывала два года,все ждала какого-то чуда,священников выспрашивала,и уходила разочарованная,потому что мне казалось,что меня не понимали. Только теперь,когда мне Господь глаза открыл,я поняла,что это состояние-чистой воды эгоизм и саможаление,и если человек САМ не хочет работать над собой,пускай сначала через силу,то даже если и Бог с небес спустится-он и Богу не поверит и скажет,что Он его не понимает. Надо выбираться из раковины саможаления и двигаться к Богу,ползти,если не можешь идти,прося у Него помощи и укрепления. И научиться контролировать свои помыслы. Все это вполне реальные вещи,об этом говорит Писание и отцы. Надо только начать. Спаси Господь отца Нектария. Елена Киев 18 февраля 2016, 11:40 Полностью согласна с Анна 18 февраля 2016, 08:00 " ...ему было нужно, чтобы кто-то спустился с ним в его ад и поплакал о нем, потому что сам он не может даже плакать. Жалость искренняя, а не советы... " Прибавлю : выслушать, потратить время, это тяжело, но Господь расширяет наши сердца Любовью по искренне молитве и через нас может утешить " расслабленного " . Можно , что-бы на службе он был около хора, можно попросить его помогать в храме и т.д. У него не нашлось 4-ех друзей: " 3 И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо; 4 и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный.5Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои. " Но Господь привел его в храм. Хочется, чтобы он пришел еще ... Господи, не дай ему потерять надежду, даруй ему веру по великой Твоей милости, не оставь его.Прости, утешь и помилуй, чтобы были силы на молитву , доверие и покаяние... Любовь 18 февраля 2016, 11:34 Вот только с " хорошим невропатологом или психоневрологом " , а тем паче - упаси Бог! - с психиатром поосторожнее нужно. Чаще не лечат они, а лишь усугубляют проблему. В стандарты лечения многих болезней (кардиология, невропатология и пр., не говоря уже о психиатрии) уже введены синтетические наркотики - совершенно легально! - но это не афишируется. Софья Доринская (психиатр) пытается докричаться об этом, но это глас вопиющего в пустыне!

http://pravoslavie.ru/90712.html

X, 5. 1). Из истории же ветхозаветного канона известно, что до времени Флавия, как и до ныне, в еврейском каноне сохранилась лишь одна «плачевая книга» Иеремии, это – обозреваемый Плач, след. эту книгу разумел Флавий и видел в ней Плач о смерти иудейского царя Иосии. В книгах Паралипоменон, действительно, замечено, что «Иеремия в плачевных песнях оплакал смерть Иосии» и его песнь вместе с подобными же песнями различных певцов и певиц вписана в «книгу плачевых песней» ( 2Пар.35:25 ). Многие ученые прежнего времени (16 – 17 вв.), объединяя свидетельства Флавия и книг Паралипоменон, видели в них прямое, очень древнее и очень авторитетное (особ. книги Паралипоменон) указание на то, что известная ныне книга Плач составлена Иеремией на смерть Иосии и оплакивает не падение Иерусалима и плен Иудеев, а смерть Иосии (Михаелис, Датэ, Тарновий. Каловиус) 93 . Но это предположение, как видно и из имен авторов его, новому времени уже не принадлежит, так как при более внимательном анализе содержания книги всякий читатель легко убедится, что описываемое в книге Плач состояние Иерусалима, Иудеи и Иудеев, было совершенно отлично от состояния их при Иосии. Напр. 1:3–6: «Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников... Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели... Враги его стали во главе... дети его пошли в плен впереди врага... князья дщери Сиона... пошли впереди погонщика». В 2:2–8: «погубил Господь все жилища Иакова, разрушил все укрепления дщери Иудиной, поверг на землю и отверг царство и князей его, как нечистых... На скинию дщери Сиона излил ярость Свою... Разорил Свое место собраний, заставил забыть на Сионе празднества и субботы... отверг жертвенник Свой, отвратил сердце Свое от святилища Своего, предал в руки врагов стены чертогов его. Господь определил разрушить стену дщери Сиона... истребил внешние укрепления и стены разрушены. Он разрушил и сокрушил запоры их. Царь и князья его среди язычников». Подобные же описания и скорби наполняют всю книгу Плач, и вполне не соответствуя времени Иосии, – когда Иерусалим и храм были целы, Иудеи с царями, князьями и священниками, в плен не уходили, Иудея не была опустошена, богослужение и праздники не прекращались, – вполне соответствуют эпохе после падения Иерусалима и сожжения храма, когда Иудеи находились точно в таком положении (cp Иер. 39 и 52 гл., 2Пар.36:15–20 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

X, 5, 1). Из истории же ветхозаветного канона известно, что до времени Флавия, как и до ныне, в еврейском каноне сохранилась лишь одна «плачевная книга» Иеремии, это — обозреваемый Плач, следовательно эту книгу разумел Флавий и видел в ней Плач о смерти иудейского царя Иосии. В книгах Паралипоменон, действительно, замечено, что «Иеремия в плачевных песнях оплакал смерть Иосии» и его песнь вместе с подобными же песнями различных певцов и певиц вписана в «книгу плачевных песней» (2Пар.35:25). Многие ученые прежнего времени (16—17 вв.), объединяя свидетельства Флавия и книг Паралипоменон, видели в них прямое, очень древнее и очень авторитетное (особ. книги Паралипоменон) указание на то, что известная ныне книга Плач составлена Иеремией на смерть Иосии и оплакивает не падение Иерусалима и плен иудеев, а смерть Иосии (Михаелис, Датэ, Тарновий, Каловиус). Но это предположение, как видно и из имен авторов его, новому времени уже не принадлежит, так как при более внимательном анализе содержания книги всякий читатель легко убедится, что описываемое в книге Плач состояние Иерусалима, Иудеи и иудеев, было совершенно отлично от состояния их при Иосии. Например, 1:3—6: «Иуда переселился по причине бедствия и тяжкого рабства, поселился среди язычников… Пути Сиона сетуют, потому что нет идущих на праздник; все ворота его опустели… Враги его стали во главе… дети его пошли в плен впереди врага… князья дщери Сиона… пошли впереди погонщика.» Во 2:2—8: «погубил Господь все жилища Иакова… разрушил все укрепления дщери Иудиной, поверг на землю и отверг царство и князей его, как нечистых… На скинию дщери Сиона излил ярость Свою… Разорил Свое место собраний, заставил забыть на Сионе празднества и субботы… отверг жертвенник Свой, отвратил сердце Свое от святилища Своего, предал в руки врагов стены чертогов его… Господь определил разрушить стену дщери Сиона… истребил внешние укрепления и стены разрушены. Он разрушил и сокрушил запоры их. Царь и князья его среди язычников.» Подобные же описания и скорби наполняют всю книгу Плач, и вполне не соответствуя времени Иосии, — когда Иерусалим и храм были целы, иудеи с царями, князьями и священниками, в плен не уходили, Иудея не была опустошена, богослужение и праздники не прекращались, — вполне соответствуют эпохе после падения Иерусалима и сожжения храма, когда иудеи находились точно в таком положении (ср.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010