| 1 . Флорентийский кодекс – Cod. Mediceo-Laurentianus LV-4 (=М), являющийся официальным собранием военных сочинений, был составлен по инициативе Константина Багрянородного в середине или во второй половине X в. 2 . Миланский кодекс – Cod. Ambrosianus 139=В 119 sup. (=А) конца или начала XI в. 3 . Неаполитанская рукопись – Cod,. Neapolitanus gr. 284=111 C26 (=N) самого конца X или XI в. 4 . Парижская рукопись – Cod. Parisinus gr. 2442 (=Р) XI в. (ок. 1020 г.). Флорентийская рукопись (M) содержит самый полный и развернутый вариант текста Стр., по всей вероятности наиболее близкий к подлиннику. По этой причине именно она положена в основу двух новейших изданий трактата. Миланский кодекс (А) представляет собой парафраз более ранней, не дошедшей до нас рукописи Стр. По сравнению с Флв ентийской рукописью ряд терминов здесь модернизирован и объяснен; имеет место иная конструкция фраз и замена слов их омонимами; изменяются глагольные формы и варьируется орфография. Не являясь копией Флорентийской, Миланская рукопись более других к ней близка. Остальные рукописи (Неаполитанская, Парижская и Ватиканская) составляют единую группу, происходящую из общего источника. При этом совершенно ясно, что между этой семьей рукописей и оригиналом лежит гораздо больше копий, чем между рукописью M и оригиналом. Стемма рукописей дается по изданию: Strategikon, 41: α, β, γ, δ, ε, ο, ζ, θ, Maz, ω – не сохранились. Кроме вышеперечисленных рукописей, для колляции используются труды императора Льва VI, содержащие обширные заимствования из Стр. – «Тактика» (Lt) и «Проблемы» (Lp). § 5. Первое научное издание Стр. было осуществлено И. Шеффером в 1664 г (Schefferus) по далеко не лучшей Парижской рукописи; здесь же параллельно дано переложение содержания на латинский язык, местами недостаточно точно Старый русский перевод (Маврикий. Цыбышев) осуществлен с этого латинского переложения, имеет значительные отклонения от греческого оригинала и для научных целей непригоден. Новейшие издания: бухарестское (Maurmus. Arta) и венское (Strategikon) – снабжены соответственно румынским и немецким переводами. Здесь же обширные вводные статьи, анализ рукописной традиции, библиографические обзоры. |
| «Александрийский кодекс» (Alexandrinus — обозн. «А»; V век), содержащий почти весь Новый Завет и хранящийся также в Британском музее. «Ватиканский кодекс» (Vaticanus — обозн. «В», IV век), содержащий почти полный текст Ветхого и Нового Завета и носящий название по месту современного нахождения (примерно с 1475 года), хотя происходил из Египта. Нашего довольно поверхностного внимания достоин и т.н. «Пурпурный кодекс» (Purpureus — обозн. «N», VI век) Он содержит Евангелия с некоторыми изъянами и находящится в различных хранилищах мира, в том числе (наибольшая часть) в Российской Национальной Библиотеке в Санкт-Петербурге. Назван так по той причине, что написан золотыми и серебряными буквами на пергамене, окрашенном в пурпурный цвет . Критические издания греческого текста Нового Завета Упомянутые, а также и многочисленные другие рукописи не только бережно хранятся в музеях и книгохранилищах, но и были подвергнуты подвергаются тщательному сравнительному изучению. Это и есть собственно текстологическая работа, которая приводит к обнаружению общего и различий между содержанием рукописей. Результаты такой работы доступны всякому интересующемуся читателю. Существуют критические издания греческого текста Нового Завета, где в качестве основного варианта текста принят какой-либо один , а в подстрочнике приводятся все или наиболее значимые разночтения с имеющимися в распоряжении ученых рукописями. Для этого используется специально разработанная система обозначений. Освоив ее, читатель может ориентироваться в тех различных вариантах, которые дают для одного и того же отрывка разные рукописи. В конце издания дается список и характеристика каждой известной на сегодняшний момент рукописи. Наиболее авторитетными и широко распространенными являются издания Курта Аланда и Нестле-Аланда . Текстология древних переводов Кроме оригинального греческого текста, нельзя не принимать во внимание и переводы Нового Завета на многочисленные древние и современные языки. Из них собственно текстологическую ценность имеют, конечно, древние переводы (сирийский, латинский, коптский, готский, армянский, грузинский, эфиопский), отдельные копии которых по древности порой превосходят греческие рукописи. Их древность, обозначаемая иногда начальными веками (имеются отрывки коптского перевода III века), оправдывает интерес к ним не только как именно к переводам, но и как к дополнительным свидетельствам относительно переводимого оригинального греческого текста. |
| Сравнивая этот перевод, известный под именем Syro-hexaplaris, с его условными знаками, и древнейшие греческие рукописи, мы можем понять и отношение этих рукописей к рецензии Оригена 11 . К сожалению, это сравнение можно сделать только по отношению к 3 и 4 книге Царств, так как на первые две книги сирийского перевода не сохранилось. По отношению к 3-ей книге Царств это сравнение уже сделано немецким критиком Зильберштейном на страницах журнала Штадэ Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft за первое полугодие 1893 и 1894 года. Результат сравнения получен им следующий. Число мест, обозначенных в переводе Syro-hexaplaris знаком астериском, равно 259. Из этих 259 мест в александрийском кодексе не достает лишь 36-ти или даже (если признать ненамеренное опущение со стороны переписчика в 9 местах благодаря одинаковому окончанию слов и выражений [per homioteleuton] и порчу в других 2 местах) 25-ти мест. Напротив, в кодексе ватиканском из всех 259 мест вошли только 13, если не считать 4 сомнительных случая, когда трудно решить, тождественно ли с тем, что в Syrohexaplaris отмечено астериском согласное чтение александрийского и ватиканского кодекса. При этом следует добавить, что астерисками отмечены иногда очень значительные по объему места, как-то: три стиха 9-ой главы (23–25), двадцать стихов 14-ой гл. (1–20), четыре стиха 20-ой (ват. 21) главы (10–13) и четыре стиха 22-ой гл. (47–50). Все эти значительные дополнения, сделанные Оригеном на основании Акилы главным образом, вошли в кодекс александрийский, но ни одного из них нет в кодексе ватиканском. Вывод из всего этого ясен. Александрийский кодекс представляет нам почти в чистом виде рецензию Оригена . Напротив, кодекс ватиканский дает чтение в общем независимое от этой последней. Если и есть какое-нибудь влияние ее в этой древнейшей рукописи, то весьма незначительное. Этот вывод оправдывается, хотя несколько в меньшей степени, и на 4 книге Царств. Из произведенного нами сравнения перевода Syrohexaplaris с двумя рассматриваемыми кодексами оказывается, что из 152 мест, отмеченных в сирийском переводе астерисками, 143 вошли в рукопись александрийскую; в ватиканской же рукописи их 43. |
| 65 Название «западная» говорит о распространении этой группы источников западнее Палестины. Ее происхождение, по Землеру, тоже связано с Оригеном . Ср.: Metzger В. М. Chapters in the History of New Testament Textual Criticism. Leiden, 1963. P. 15. 66 Взгляды Гризбаха отразились в первом переводе Нового Завета на русский язык, осуществленном Российским библейским обществом (1823). Здесь некоторые места перевода заключены в квадратные скобки, поскольку соответствующие чтения греческого оригинала не имеют авторитета древности. См. фототипическое переиздание: Новый Завет в переводе Российского библейского общества. Репринтное воспроизведение издания 1824 г. (М.: Российское библейское общество, 2000). Оценки Гризбаха были внесены в издание Российского библейского общества шотландским миссионером и полиглотом, принимавшим участие в работе Общества, Эбенизером Гендерсоном (1784–1858). См.: Гендерсон Э. Библейские разыскания и странствия по России. СПб., 2006. Глава 5. 68 В Мф 27.49 добавлено сообщение, заимствованное из Ин 19.34 , о том, что тело Иисуса на Кресте было пронзено копьем, и из него вытекли кровь и вода; оно присутствует в Ватиканском и Синайском кодексах, отсутствует не только в кодексе Безы (D), но и в ряде других источников, в том числе византийских. В Лк 22.19–20 , согласно кодексу D, на Тайной вечере вначале пили вино, затем преломляли хлеб. При этом, в сопровождающих таинство словах Иисуса, нет упоминания о Новом Завете; есть немало причин считать, что отличающаяся от синоптиков и ап. Павла ( 1Кор 10.16–17 ) краткая формула находилась в оригинале этого Евангелия и что совпадение с синоптиками возникло в ходе последующей переписки. В Лк 24.3 говорится, что жены-мироносицы не нашли тела Господа Иисуса (το κυρου ησο); эти последние слова опущены в D. В Лк 24.6 слова «Его нет здесь, Он воскрес», отсутствующие в D, могли быть заимствованы в другие источники из Мк 16.6 . Стих Лк 24.12 о Петре, прибежавшем ко гробу, отсутствует в D, он мог быть заимствован переписчиком из Ин 20.3, 5–6, 10 . В Лк 24.36 кодекс D опускает слова «и сказал им: мир вам», которые могли быть заимствованы переписчиком из Ин 20.19 . Стих Лк 24.40 , опущенный в D, мог быть заимствован переписчиком из Ин 20.20 ; после стиха 34.39 он кажется лишним. В Лк 24.51 кодекс D, а также Синайский опускают слова о вознесении Иисуса κα νεφρετο ες τν ορανν «и был возносим в небо». В Лк 24.52 кодекс D опускает слова о поклонении учеников после вознесения Иисуса (προσκυνσαντες ατν). Вопреки Хорту и Весткотту, все эти «неинтерполяции» кодекса Безы, кроме Мф 27.49 , не рассматриваются в изданиях ΝΑ и GNT как первичные. Основная мотивировка сводится к тому, что противоположные чтения имеют очень широкую поддержку источников. См.: Metzger В. М. A Textual Commentary (под соответствующими стихами). |
| Самый ранний полный текст Евангелия от Матфея сохранился в унциальных кодексах IV в., Ватиканском и Синайском. Александрийский кодекс дает мало информации для текстологии Евангелия от Матфея, поскольку в нем отсутствуют листы с большей частью текста этого Евангелия (до Мф 25. 6). При реконструкции текста принимают во внимание также нижний слой палимпсеста Codex Ephraemi Rescriptus (в нем сохр. разделы Мф 1. 1-2; 5. 15 - 7. 5; 17. 26 - 18. 28; 22. 21 - 23. 17; 24. 10-45; 25. 30 - 26. 22; 27. 11-46; 28. 15-20), Кодекс Безы (но в нем есть лакуны: Мф 1. 1-20; 3. 7-16; 6. 20 - 9. 2; 27. 2-12) и Вашингтонский кодекс (W). Большое значение для решения текстологических проблем имеют сочинения раннехрист. писателей и св. отцов, поскольку Евангелие от Матфея - одно из самых цитируемых и комментируемых. Однако не все издания патристических трудов подходят для целей текстологии из-за гармонизации библейских цитат с Textus Receptus (см. специальные издания: Ehrman B. D. Didymus the Blind and the Text of the Gospels. Atlanta, 1986; Brooks J. A. The NT Text of Gregory of Nyssa. Atlanta, 1991; Mullen R. L. The NT Text of Cyril of Jerusalem. Atlanta, 1997; Racine J.-Fr. The Text of Matthew in the Writings of Basil of Caesarea. Atlanta, 2004; Muncey R. W. The NT Text of Saint Ambrose. Atlanta, 2008; Cosaert C. P. The Text of the Gospels in Clement of Alexandria. Atlanta, 2008). Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Символ ап. Матфея (ангел). Миниатюра из Евангелия. Ок. 1330 г. (Bodl. Selden Supra 6) Дискуссионным является вопрос о значении для реконструкции текста Евангелия от Матфея ранних копт. переводов. В частности, с 1999 г. ученым стал доступен текст 1-го Евангелия на редком, т. н. среднеегип. диалекте в рукописи из частного собрания Codex Schøyen 2650 (mae2) (1-я пол. IV в.). Текст Евангелия сохранился начиная с Мф 5. 38 и до конца с небольшими лакунами (напр., Мф 10) и повреждениями почти на каждой странице (см. изд.: Coptic Papyri I: Das Matthäus-Evangelium im mittelägyptischen Dialekt des Koptischen (Codex Schøyen)/Ed. |
| Еврейский текст сохранился в целом хорошо. Если мы обращаемся к Септуагинте, то оказываемся перед выбором между Александрийским и Ватиканским кодексами и двумя соответствующими семействами рукописей. Они расходятся настолько сильно, что создается впечатление, словно это два независящих друг от друга перевода. В случае с Книгой Судей Александрийский кодекс дает лучший текст по сравнению с Ватиканским (в других случаях дело обстоит наоборот). Он может быть даже свидетелем древнего текста Септуагинты, когда совпадает с Vetus Latina (W.R. Bodine). Интересные открытия позволил сделать Кумранский текст (4QRi a ). В нем отсутствует, к примеру, позднедевтерономистское упоминание об анонимном пророке (6:7–10). Согласно Э. Тову (Tov), здесь могла иметь место «передача более ранней стадии текста книги». 1. Композиция Книга Судей повествует о библейской истории эпохи между завоеванием земли и началом правления царей. Книга состоит из трех частей. Во введении содержится некоторая дополнительная информация о расселении израильтян и вновь сообщается о смерти и погребении Иисуса Навина (1:1–2:10). В обширной центральной части сообщается о деяниях судей (2:11–16:31). В заключение рассказывается о судьбе колена Данова, а также о позорном деянии потомков Вениамина в Гиве и его последствиях (17:1–21:25). 1-я часть 2-я часть 3-я часть Введение 1:1–2:10 Большие и малые судьи Бесцарствие 17:1–21:25 2:11–16:31 Обрамление: Обрамление: Обрамление: Смерть Иисуса Навина Яхве воздвигает судей (2:16); «Не было царя у Израиля; (1:1 и 2:6–10) Самсон был судьей в Израиле каждый делал то, что казалось (16:31) ему справедливым» (17:6 и 21:25) Ключевые слова и лейтмотивы: Ключевые слова и лейтмотивы: Ключевые слова и лейтмотивы: «Не могли прогнать» «делали неугодное пред очами «Мужи сильные» (18:2; 20:44, (1:19, 21, 27–33) Яхве» (2:11; 3:7, 12; 4:1; 6:1; 46; 21:10) «Оставались Хананеи среди них» «Воспылал гнев Яхве» «Собрание» (20:2; 21:5, 8, 16) (1:29, 30, 32, 33) (2:14, 20; 3:8; 10:7) Введение Введение (1:1–2:10) вновь обращается к теме завоевания земли. Сыны Иуды вместе с потомками Симеона и кенеянами овладевают югом Палестины (1:1–16). Следующий за этим рассказом «негативный перечень владений» (A. Alt) указывает на то обстоятельство, что ни сыны Иуды, ни другие колена не овладели еще всей страной (1:19–36). Это позволяло прежним жителям Палестины соблазнять Израиль своими богами (2:1–5). Вновь повествуется о смерти Иисуса Навина (2:6–10; ср. Ис Нав.24:29, 30 ). |
| Ни символика, ни чувство естественной стыдливости не принимались в соображение палачами Рима; никакое бесстыдство не возбуждало массу, приученную к нему и жизнью, и искусством. Римляне распинали даже женщин в обнаженном виде. Впрочем, большинство исследователей полагает, что чресла распинаемых были прикрыты перевязкой. Как бы то ни было, но в христианском искусстве мы не видим полного обнажения распятых. В ватиканском кодексе Иисуса Навина распятые (furca) пять царей одеты в туники 2273 . В ватиканском минологии и пандократорской псалтири распятые христианские мученики и цари мадиамские ( Суд. 8 ) одеты или в туники, или в усвоенные их званию одежды или имеют перевязки на чреслах 2274 . То же и по отношению к Иисусу Христу. Чувство отвращения к наготе и благоговейное уважение к изображаемому предмету заставляли художников прикрывать тело Иисуса Христа одеянием. Считаем излишним рассматривать старые мнения по этому предмету, например, Гримуара, будто перевязка является не ранее VIII в. 2275 , а колобий с этого времени выходит из употребления 2276 , и будем говорить на основании собранных нами фактов. На первых распятиях на дверях Сабины и британской таблетке чресла Иисуса Христа покрыты лентием. Тут необходимо видеть влияние античной школы. Но от VI по X в. (эпоха полного развития византийского искусства) почти на всех византийских распятиях Иисус Христос является в длинном безрукавном колобии; таковы: сир. Евангелие, реликварий монцский и крест, кодекс Григория Богослова 510, псалтири лобковская, пандократорская, барберинова и британская, корсунские кресты, гелатская эмаль. На некоторых памятниках ( Григория Богослова , гелат. эмаль) колобий имеет багряный цвет; отсюда становится очевидной неточность мнения Штокбауера, который, говоря о следах византийского влияния в западных распятиях от XII в., замечает, что западная багряная одежда Иисуса Христа не имеет прототипов в византийских распятиях и составляет изобретение Запада 2277 . Мы, впрочем, охотно уступили бы это изобретение Западу, если бы то позволили факты. |
| чтение δελεαστικος καταθωλεων λγοις добыто из красивого и энергичного перевода у Макария: «превабными словеси льстя»; Парижский кодекс 1534, изданный А.А. Васильевым , дает κατεθωλεων, упомянутый Ватиканский κατεθπευε (стр. 42–3). Только Макарьевская Минея и несколько ниже своим переводом «того предателя и второго Иуду вижу» подкрепляет правильное греческое чтение τοτον προδτην κα δετερον οδαν ρ, где Ватиканский искажает последнее слово в ρν, а Парижский даже в ρσι. В конце той же страницы издания Макарьевское «кто доволен споведати жалость» приводит к правильному греческому τς κανς διηγσασθαι λπην мимо ложных чтений Ватиканского διηγσετε и Парижского διηγσεται. На стр. 47 Макарьевскому переводу «и везвести им советником своим» обязан греческий текст правильным чтением κα δηλο ατος δι το συμβολου ατο вместо искаженного чтения Ватиканской рукописи συμβλου. Кстати, по поводу слова σμβουλος. На стр. 55 из Макарьевского перевода «добрии советницы благочестия» П.В. Никитин выводит для редакции, которой следовали наши Минеи, слова καλο σμβουλοι τς εσεβεας. Быть может, на месте «советницы» надо читать «свещницы» и возводить последнее к греческому φωστρες, близкому и понятному искажению (если искажению) из принятого в издании μρτυρες, (часто обозначаемого рукописно в виде μρτηρες). Дальше, на стр. 49 Макарьевское «твердый по истине камык» подсказывает правильное греческое κραται ς ληθς (τς πστεος πτρ вместо бессмысленного περα в Ватиканской рукописи сказания. Стр. 50 τοιατα δ βα δι πρσκαιρον μαρτας πλαυσιν τς μακαρας ζως ποτυχν последняя вторая половина излюбленной в данном роде литературы антитезы сохранена только Макарьевским переводом: «блаженныя жизни лишився». Стр. 53 Макарьевское «честныа ладиа» подтверждает чтение другого Парижского кодекса 1476 ντιμα κτια против искажений Ватиканской рукописи ντιμα βλαβ и Парижской 1534 κτνες ντιμοι. В заключительной молитве только Макарьевский перевод: «ему же слава и держава с Отцем и с Святым Духом», да еще перевод Супрасльской минеи охраняют первоначальные слова греческого подлинника σν πατρ κα σν γ πνεματι (стр. 56–7). |
| Между тем новый переписчик, введенный в заблуждение тем, что βιβλα стоит во множ. числе, принял букву β не за каллиграфически знак, а за цифру 2 и для большей ясности выразил ее словом buo. Кстати заметить здесь, что подобным образом, т.е. из одних каллиграфических особенностей переписки, Нестле (Stud. und Kritik. 1879. Ш, 519–521) объясняет загадочное повторение одних и тех же стихов в конце книг парал. и в начале книги Ездры. Для обозначения порядка между страницами, переписчики в заключении каждой данной страницы приписывал, в виде кустодов, несколько слов начинающих следующую страницу, – каковой обычай удержался до последнего времени даже в печатных славянских изданиях. Но переписчик, окончивший книгу Парал. имел за собою книгу Ездры: а потому пользуясь обычаем, а также досугом и значительным свободным полем своей тетради, несколько преступил правило о кустодах и, вместо двух – трех слов следующей книги, поставил целых два с половиною стиха. В доказательство этого объяснения тожественности конца кн. Пар. и начала кн. Ездры, Нестле ссылается на ватиканский кодекс LXX, в котором в заключение первой книги Царств стоит весь первый стих первой главы второй книги Царств, повторяющийся за тем вторично на своем месте. В заключении третьей книги Цар. и в той же строке ватиканский текст имеет первый стих четвертой книги Царств. Точно также в заключении первой книги Пар. в ватик. тексте стоит первый стих второй кн. Пар. (впрочем с тремя вариантами). Этими примерами Нестле думает подорвать вещественную связь между книгами Пар. и Ездры, в которых мы видим единство, какое возможно между частями одной и той же иудейской летописи, хотя происшедшими разновременно. Положения Нестеля справедливы, но они не идут к цели и доказывают именно то, что Нестле хочет отвергнуть. Дело в том, что во всех приведенных примерах большие кустоды стоят в заключении именно таких книг, которые имеют внутреннюю связь с нижеследующими и при первоначальном своем происхождении образовали одно целое с ними и с внешней стороны, и только позднейшим употреблением разделены на части, так что их кустоды являются таким образом не только как внешние показатели порядка листов, но и как показатели их внутреннего отношения по происхождению. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕПИСКОПСКИЕ КОНФЕРЕНЦИИ постоянный коллегиальный орган власти в Римско-католической Церкви, объединяющий епископов отдельной страны или определенной территории. В качестве постоянно действующего канонического ин-та Е. к. получили оформление после Ватиканского II Собора (1962-1965), однако практика собраний епископов отдельных стран для обсуждения религ., политических и социальных вопросов возникла еще в XIX в., заменив древнюю практику национальных или поместных Соборов, к-рые практически не собирались с эпохи средних веков. Впервые национальная конференция епископов была организована в 1830 г. в Бельгии (в Мехелене), затем возникли периодически собиравшиеся Е. к. в Германии (с 1848 в Вюрцбурге, позднее в Фульде), в Австрии (с 1849 в Вене), в Ирландии (с 1854), в Царстве Польском (с 1906 в Варшаве), во Франции (с 1906), в США (с 1919) и в др. странах. К 1962 г. существовало 45 национальных Е. к., 20 из к-рых имело устав, утвержденный Папским престолом. Согласно конституции папы Римского Пия X «Sapienti concilio» (29 июня 1908), все вопросы, связанные с проведением Е. к., передавались в ведение рим. конгрегации Собора. Принятый в 1917 г. Кодекс канонического права (см. Codex iuris canonici ) подтверждал подчиненность Е. к. конгрегации Собора (CIC (1917). 250. § 4) и возлагал на архиепископа (митрополита) или в случае его отсутствия на старейшего из епископов церковной провинции заботу о проведении не реже раза в 5 лет собрания правящих епископов церковной провинции для обсуждения различных вопросов, а также для подготовки поместного Собора (CIC (1917). 292. § 1). В собраниях должны были участвовать главы еп-ств и др. структур, не входящих в состав церковных провинций и подчиненных непосредственно Папскому престолу (CIC (1917). 292. § 2). До II Ватиканского Собора Е. к. имели лишь совещательный характер и не обладали властными полномочиями. Новый канонический статус Е. к. был сформулирован на II Ватиканском Соборе в связи с выработкой учения о коллегиальности епископата (см. |
|
|
