| 531 Впрочем, известное число сторонников Афанасия имелось в Палестине, на остр. Кипре, в Ликии, в Памфилии и в Исаврии. 532 Киматий был епископом в Палте, небольшом порте на Сирийском побережье; прошло более двадцати лет с тех пор, как ариане лишили его кафедры (Athan., De fuga. 3; Hist. ar., 5). Что же касается Анатолия, – в конце письма его называют епископом Εβоας. В Сирии, в Верии был епископ по имени Анатолий, который в 363 году подписал письмо к Иовиану, но он не принадлежал к той же партии, что Киматий и остальные. 534 Собор не упоминает ни одного имени, но первое воззрение, как полагают, раскрывалось в Антиохии мелетианским пресвитером Диодором, второе – одним из его сослуживцев, Виталием, а преимущественно Аполлинарием Лаодикийским. 535 Павлин расписался под свитком из Александрии, с довольно пространными объяснениями. Очевидно, там имелись и другие подписи. Но уцелела лишь подпись Картерия, епископа антарадского, уже давно низложенного арианами (Athan. De fuga, 3; Hist. ar., 5). 540 Сократ (III, 25) называет Василия анкирского, Сильвана тарсского, Софрония помпейпольского (Пафлагония), Пасиника из Зел, Леонтия команского, Калликрата клавдиопольского, Феофила каставалского. Здесь в последний раз идет речь о Василии анкирском. Содержание письма плохо передано Сократом. Созомен (VI, 4) подробно разбирает его. 541 Это объяснение показалось сомнительным Павлину и его сторонникам. Вероятно, из этой среды появился протест, озаглавленный: «Опровержение лицемерия Мелетия и Евсевия Самосатского», сохранившийся в приложениях к творениям Афанасия (Р. G, t. XXVIII, р. 85). 543 Весьма любопытный протокол их свидания с императором приложен к письму св. Афанасия, адресованному Иовиану (Migne. Р. G., t. XXVI, р. 820). 544 Он пробыл там неполный месяц; 27 сентября он был уж в Едессе. С 12 ноября он находился в Мопсуесте на пути в Константинополь. (Cod. Theod., VII, 4, 9; XI, 20, 1). 545 Iaffe, 220: письмо утеряно, но его можно предположить по письму, находящемуся в фр. XII св. Илария (J., 223); ср. J., 255, декреталию папы Сириция, гл. 1. |
| Из жития св. Хрисанфа видно, какое громадное влияние на душу оказывает слово Божие, особенно Евангелие и Апостол: чтение последних книг не только привело Хрисанфа, язычника, к христианству, но и к венцу мученическому. Между тем раскольники, считающие себя истинными христианами, не любят пользоваться им и предпочитают ему святоотеческие писания и даже свои цветники. 20. Преп. отец, во обители св. Саввы убиенных: Иоанна, Сергия, Патрикия и пр.; Никиты исп., арх. аполлониадского; мцц. Фотины самаряныни и 7 жен (дев): Александры, Клавдии, Евфрасии, Матроны, Иулиании, Евфимии и Феодосии; п. Евфросина синеозерск. 21. Пр. Иакова епископа и исповедника, св. Фомы, патр. констаптинограда; св. Кирилла, еп. катанского. 22. Свм. Василия, пресвитера анкирской церкви; п. Исаакия; мц. Дросиды. Чтобы оправдать свою мысль о возможности получить спасение без причащения св. Таин, раскольники-безпоповцы указывают на пример муч. Дросиды († II в.). Действительно, муч. Дросида, дочь царя Траяна, ни разу не причащалась св. Таин, но исключительно потому, что жила после крещения не долго (7 дней) и не имела возможности причаститься. При том же она не отвергала нужды в причащении и принадлежала к той Церкви, которая всегда и о всех своих чадах приносит бескровную жертву; а раскольники-безпоповцы отвергают нужду в причащении и принадлежат к такому обществу, которое не имеет силы принести бескровную жертву. Значит, пример муч. Дросиды не оправдывает их. 23. Пмч. Никона и двуста ученик его; пр. Никона, игумена печерского; мучч.: Филита синклитика (сенатора), жены его Лидии и чад их Македона и Феопрепия; св. Кронида коментарисия и Амфилохия дукса (вождя). Св. преподобномуч. Никон, воспитанный своим отцом в языческой вере, несмотря на старание матери, не хотел перейти в христианство . Однажды, отпуская его на войну, мать на прощанье сказала ему: «сын мой! если на войне случится тебе быть в опасности, то оградись крестным знамением – и тогда не поразит тебя ни копье, ни меч». Вспомнил Никон слова матери, когда в пылу сражения очутился в неминуемой беде (был окружен неприятелями), совершил крестное знамение и – остался победителем. Не ясно ли отсюда, какую спасительную силу имеет крестное знамение и как несправедливы сектанты, отвергающие значение его? |
| Тверь. Церковь иконы Божией Матери " Знамение " . /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: " Всецарица " иконы Божией Матери Год постройки:1740. Год утраты:Не установлен. Адрес: 170100, г. Тверь, Свободный переулок, 28 Координаты: 56.86129, 35.906796 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью Впервые Знаменский храм как деревянное сооружение отмечен источниками начала XVIII века. Сгоревшую в 1736 году церковь в 1730-е -1740-е гг. возобновили в камне. Активное участие в её строительстве приняли тверские купцы В. И. Янковский и И. С. Протопопов. В пожаре 1763 года храм сильно пострадал, его даже предполагалось упразднить, но в 1790-е гг. несколько прихожан во главе с С. Соболевым отремонтировали церковь. В 1822 году тверской губернатор Н. С. Всеволожский испросил разрешения архиепископа на перестройку храмовой паперти. Разрешение было получено, но сооружение паперти растянулось на два десятилетия и завершилось в 1844 году. В результате у Знаменской церкви появился парадный портал, дословно повторяющий главный вход Екатерининского храма на Невском проспекте в Петербурге. Последний, как известно, выстроен Ж-Б. Валлен-Деламотом в 1760-е - 1780-е гг. В Твери западный фасад церкви реконструировали по проекту губернского архитектора Н. Н. Легранда. Можно предположить, что тот повторил столичный образец в провинциальном городе. В 1850 году, после капитального ремонта, в Знаменском храме появился новый придел - во имя князей Александра Невского и Михаила Тверского. В 1875 году купец В. В. Светогоров установил новый иконостас, а в 1890 году - " металлический посеребрённый и местами позолоченный престол с выпуклыми изображениями под стеклом: Тайной Вечери, Знамения Богородицы, Илии, Николая Чудотворца, Арсения, епископа Тверского, князя Михаила Ярославича и священномученика Василия пресвитера Анкирского " . Храм разрушен в 1930-е - 1940-е годы, а в 1954 г. на его месте строится библиотека Горького. В проект главного входа в здание органично были вписаны уцелевшие стены портика храма. Православные храмы Тверской земли Добавить комментарий Комментарии и обсуждение Положение на архивной и современной карте 21 августа 2013. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий |
| VI. В настоящем периоде, как и в предыдущем, всеми в Церкви единодушно признавалось, что право и обязанность совершать священнодействие евхаристии принадлежит одним только преемникам апостольской власти – епископам и, облекаемым полномочиями сих последних, пресвитерам. Подтверждением сему служит непрерывный ряд свидетельств, как отдельных Отцов и Учителей Церкви, например, Илария 1233 , Василия 1234 , Златоуста 1235 , Епифания 1236 , Иеронима 1237 и Кирилла Александрийского 1238 , так и целых Соборов, как то: Никейского 1 1239 , Анкирского 1240 и Лаодикийкого 1241 , правилами которых приношение евхаристии почитается делом чисто священническим, и усвояется одним епископам и пресвитерам. Что же касается диаконов, то им никогда не предоставлялась власть совершать евхаристию 1242 , а они должны были только присутствовать и служить, при ее совершении, епископам или пресвитерам 1243 и, кроме того, по совершении евхаристии могли разделять верующим тело Христово 1244 и подносить им чашу для приобщения 1245 . Мирянам же, самим по себе, в присутствии священнослужителей даже принимать евхаристию воспрещено было следующим правилом Трульского Собора: «Никто из состоящих в разряде мирян, да не преподает себе Божественные Тайны, когда есть епископ, или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий против чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковного, вразумляяся тем не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати» ( Рим. 12:3 ) 1246 . VII. Наконец, в рассматриваемом нами, как и в предыдущем, периоде всеми признавалось за несомненное, что веществом для евхаристии должны были служить хлеб пшеничный обыкновенный или квасный и вино виноградное, растворяемое водою, в соответствие с истекшими из ребер распятого Спасителя кровью и водою. Что в сем периоде действительно считалось нужным употреблять, и на самом деле употреблялся для евхаристии хлеб квасный, а не опресночный, это видно из того, что сей хлеб, обыкновенно, назывался простым или даже просто квасным хлебом, а также, из того, что против употребления в евхаристии такого хлеба не было сделано ни одного воспрещения, тогда как против употребления опресноков встречаются, хотя, впрочем, только косвенные воспрещения. |
| 1 Издан на греческом языке в Навиле в 1837 году навилийским архидиаконом Захариею Мафою. 2 Великий Константин, перенеся престол самодержавства своего в Византию, назвал ее Новым Римом и Константинополем. Посему-то святейший Митрофан числится первым патриархом константинопольским. 3 Все сии пункты напечатаны у Леунклавия в его Ius Graeco-Romanum. Из них видно, что доносчик был только орудием константинопольского духовенства, которого пороки св. Златоуст обличал с апостольскою ревностию. 7 Это есть первый систематический свод священных и божественных правил, принятых Церковью до VI века. Все, что изложено в правилах св. Апостол, также св. Соборов Вселенских: никейского, константинопольского, ефесского и халкидонского, поместных: анкирского, неокесарийского, сардикийского, гангрского, антиохийского и лаодикийского, равно как в правилах св. Василия Великого , приведено в систему, состоящую из 50 глав, коих расположение есть следующее: первые 19 глав определяют права и обязанности патриархов, митрополитов и епископов; затем 20 и 21 относятся до хорепископов, пресвитеров, диаконов, диаконисс, чтецов, певцов и всех вообще лиц, числящихся в клире; далее главы 22–34 содержат правила для монашествующих и, наконец, 35–50 – для мирян. Сей свод мы имеем и в древнем славянском переводе ( в рукописях), что достойно особенного замечания, потому что сей перевод должно относить ко временам, предшествовавшим появлению Фотиева Номоканона. 8 Сии постановления в славянском переводе напечатаны в Кормчей книге под заглавием: от свитка божественных новых заповедей и пр. Ч. II. л. I и дал. Издан 1834. 9 Очевидно, что божественные отцы сначала дали преимущество чести римскому епископу, как епископу столицы; потом, по причине перенесения скипетра в Константинополь, равные преимущества усвоили епископу константинопольскому. К этим преимуществам относится и титло вселенского. (Вселенною называли тогда совокупность областей, подлежащих римскому самодержавству). Бесспорно, это титло означает преимущество; но оно дано для того, чтобы оградить права вселенской Церкви от того порабощения, которым грозило ей усилие пап быть монархами Церкви. |
| Составителем данного сборника является пресвитер Иоанн, прозванный по своей первоначальной профессии Схоластиком (в его эпоху так называли адвокатов). Свой сборник он составил в Антиохии, а впоследствии, взойдя на Константинопольский престол (Иоанн Схоластик занимал его с 565 по 577 гг.), разослал его по митрополиям и епископиям и тем самым придал ему официальное значение. Сборник озаглавлен: «Синагога (свод) Божественных и Священных канонов, разделенных на 50 титулов.» В начале свода, после предисловия, помещен перечень источников; 85 Апостольских правил, каноны первых четырех Вселенских и шести Поместных Соборов (Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского (в греческой редакции), а также два Канонических послания Василия Великого, разделенных на 68 правил. В самой «Синагоге» разделение материала на 50 титулов соответствовало разделению «Дигест» на 50 книг. Свод Иоанна Схоластика был широко распространен не только на Востоке, но и на Западе. Папа Николай I ссылался на него в послании Патриарху Фотию, доказывая, что грекам должны быть известны правила Сардикийского Собора, поскольку они включены в «Синагогу» Схоластика. Сборник переводился на славянский и сирийский языки. После Иоанна Схоластика, но до Трулльского Собора 691 г., вероятно, в конце VI или в начале VII столетия, в Константинополе появился новый сборник канонов «Каноническая Синтагма» (Συνταγμα κανωνικων), разделенная на две части. Современный бельгийский ученый Э. Хонигман высказал гипотезу, что составителем «Синтагмы» был Константинопольский Патриарх Евтихий, который начал работу над сборником в Амасии, где он находился в ссылке при Патриархе Иоанне Схоластике, и продолжил ее уже в Константинополе, когда занимал Патриаршую кафедру (577- 582 гг.). В столице его главным помощником в работе над компиляцией стал бывший сакеларий (ризничий) Иоанна Схоластика св. Иоанн Постник, сменивший Евтихия на Патриаршем Престоле. Первая часть «Синтагмы» - систематическая. В ней весь материал распределен по 14 рубрикам - титулам, разделенным на главы. Титулы «Синтагмы» следуют в таком порядке: |
| Пресвитер Иоанн, прозванный по своей первоначальной профессии Схоластиком (в его эпоху так называли адвокатов), составил свой сборник в Антиохии, а впоследствии, взойдя на Константинопольский престол (Иоанн Схоластик занимал его с 565 по 577 г.), разослал его по митрополиям и епископиям и тем самым придал ему официальное значение. Сборник имел название «Синагога [свод] Божественных и Священных канонов, разделенных на 50 титулов». В начале свода, после предисловия, помещен перечень источников: 85 апостольских правил, каноны первых четырех Вселенских и шести Поместных Соборов (Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Сардикийского (в греческой редакции), а также два Канонических послания Василия Великого , разделенных на 68 правил. В самой Синагоге разделение материала на 50 титулов соответствовало разделению Дигест на 50 книг. Свод Иоанна Схоластика был широко распространен не только на Востоке, но и на Западе. Папа Николай I ссылался на него в послании патриарху Фотию, доказывая, что грекам должны быть известны правила Сардикийского Собора, поскольку они включены в Синагогу Схоластика. Сборник переводился на славянский и сирийский языки. После Иоанна Схоластика, но до Трулльского Собора 691 г., вероятно в конце 6 или в начале 7 столетия, в Константинополе появился новый сборник канонов «Каноническая синтагма» (Σνταγμα κανονικν), разделенный на две части. Современный бельгийский ученый Э. Хонигман высказал гипотезу, что составителем Синтагмы был Константинопольский патриарх Евтихий, который начал работу над сборником в Амасии, где он находился в ссылке при патриархе Иоанне Схоластике, и продолжил ее уже в Константинополе, когда занимал патриаршую кафедру (577–582). В столице его главным помощником в работе над компиляцией стал бывший сакелларий (ризничий) Иоанна Схоластика св. Иоанн Постник , сменивший Евтихия на патриаршем престоле 124 . Первая часть Синтагмы – систематическая. В ней весь материал распределен по 14 рубрикам – титулам, разделенным на главы. |
| Итак, хорепископы, восполняющие образ семидесяти апостолов, не рукополагали ни пресвитеров, ни диаконов, как не могущие преподавать благодать Духа 197 . А почтены хорепископы, говорит правило, только тем, что могут приносить божественные дары, ради попечительного распределения бедным собираемого в церковь 198 . О духовниках Итак, если хорепископы, имеющие большие преимущества в сравнении с пресвитерами, не могли подавать ни отпущения грехов, ни (благодати) Святаго Духа, то тем более пресвитеры не могут ни принимать помыслов, ни решить и вязать грехи, если не получат сию власть от епископа 199 . А 10-е правило соб. Ангиохийского повелевает, чтобы хорепископы рукополагались от городского епископа в село подчиненное ему, и чтобы ими не рукополагались ни пресвитер, ни диакон, разве только чтецы, иподиаконы и заклинатели, а преступающих сие правило лишает священства. То же самое говорит и 13-е правило собора Анкирского, что хорепископ не рукополагает пресвитеров или диаконов. А если будет позволено грамотою епископа, в таком случае он может рукоположить пресвитера и в ином городе. А 10-е правило Василия Великого – поклявшиеся, говорит, не принимать хиротонию не должны быть принуждаемы нарушать клятву. Ибо хотя, кажется, и есть правило 200 , позволяющее опять разрешать себя от обета, который безрассудно наложили на самих себя, но по опыту знаем, что не благопоспешествуется поступившим против клятвы и они не благоугодны Богу. Впрочем, нужно рассматривать и образ клятвы, и слова, и расположение, с которым они клялись, и тонкие прибавления в словах, не по малодушию ли, например, а не по твердой воле были принуждены дать клятву; а когда не оказывается никакого извинения, должно оставлять таковых. А далее говорится следующее: у некоего Лонгина было село, называемое Миндала (Миндана), подчиненное Мисфийской епископии. Некто Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме и находиться в подчинении его епископии. |
| Из этого письма видно, что хорепископы «доведя до сведения епископа причисляли служителя к чину священнослужащих» (πομνσαντες τν πσκοπον, οτως νηρϑμουν τν περτην τ τγματι τν ερατικν). Кто же здесь разумеется под «священнослужителями» – ερατικο? По мнению некоторых, так названы низшие клирики. Таким образом выходит, что св. Василий запрещает хорепископам без его ведома принимать в клир даже в низших церковно-служительских степенях. Ясно, что если мы согласимся с таким пониманием, то письмо св. Василия ничего не говорит о епископском достоинстве хорепископов. Но другие утверждают, что словом ερατικο названы пресвитеры и диаконы; и следовательно Великий Кесарийский святитель, признавая хорепископов действительно епископами, требовал от них, чтобы хиротония совершалась ими непременно с его позволения, т. е. св. Василий предъявляет такое же требование, как и 10-ое правило антиохийского собора. Какому же из этих двух толкований отдать предпочтение? Если мы обратим внимание на употребление слова ερατικς древними христианскими писателями, то увидим, что слово это часто указывает на хиротонию, обозначая как священных лиц трех степеней иерархии, так и «священные» их обязанности. Например, в первом правиле Анкирского собора говорится, что пресвитерам, участвовавшим в языческих жертвоприношениях во время гонений, а потом снова начавшим подвизаться за веру, «совершать приношение, проповедывать и вообще отправлять какое-либо священническое служение (τ τν ερατικν λειτουργιν) не дозволяется». Во втором правиле того же собора теми же самыми словами (ερατικ λειτουργα) обозначается диаконское священнослужение. В Постановлениях Апостольских диаконство (τγμα διακονα) называется священным достоинством (ερατικν αξωμα) 198 . В правилах Лаодикийского собора часто отличаются ερατικο от κληρικο (прав. 27, 30, 36, 41, 42, 54, 55). В 24-м правиле этого собора определяется, что «не следует священным (ερατικο) лицам, от пресвитеров до диаконов, и лицам церковного чина (της εχχλεσιαστιχης τξεως) до иподиаконов, чтецов, певцов, заклинателей, привратников, ни лицам монашеского чина, входить в гостинницу». Таким образом отсюда видно, что пресвитеры и диаконы причисляются к классу лиц, названных ερατικο. |
| К тому же людей, за арианскую ересь давно уже низложенных и отлученных, они не только принимали в общение, но и возводили их на высшие степени, именно диаконов – в пресвитеры, а пресвитеров – в епископы, и делали это не для чего другого, как, с одной стороны, для рассеяния и распространения своего нечестия, а с другой – для истребления веры истинной. Вожди арианства ныне, после евсевиан, суть: Феодор ираклейский 56 , Наркисс неронианский – в Киликии, Стефан антиохийский, Георгий лаодикийский, Акакий кесарийский – в Палестине, Минофант Эфесский – в Азии, Урзакий сингидунский – в Мизии, Валент мурсийский – в Паннонии, ибо они-то именно прибывшим вместе с собою восточным не позволили идти на святой собор и решительно не допустили их явиться в церковь Божию. Еще на пути делали они по местам собрания и с угрозами условливались между собою – по прибытии в Сардику отнюдь не идти на суд и не сходиться в одно место со святым и великим собором, но, приехав, дать только знать о себе, что приехали, и тотчас же бежать. Об этом узнали мы от сослужителей наших Макария 57 палестинского и Астерия аравийского, которые путешествовали вместе с ними, но отступили от их неверия. Явившись на святой собор, эти епископы жаловались на претерпенное от них насилие и говорили, что у них ничто не делается по правде, прибавляя к этому, что между ними было много людей, противодействовавших в пользу правой веры, но что этим людям они препятствовали идти сюда и, кто хотел отступить от них, того удерживали либо угрозами, либо обещаниями. Поэтому-то, конечно, они постарались поместиться все в одном доме и не позволяли кому бы то ни было из своих уединиться даже на самое короткое время 58 . Итак, считая долгом не умалчивать и не скрывать рассказов о клеветах, об узах, об убийствах, о побоях, о подделке грамот, о телесных казнях, об обнажении дев, о ссылках, о разрушении церквей, о поджогах, о переходе из малых городов в значительнейшие епархии, особенно же о ненавистной арианской ереси, восстановляемой ими против правой веры, мы возлюбленных братьев своих и сослужителей – Афанасия, епископа александрийского, Маркелла анкиро-галатийского, Асклепу газского и всех, служащих с ними Господу, объявляем чистыми и невинными и пишем каждой епархии, чтобы народ тех церквей знал о невинности собственного епископа и его именно почитал и надеялся иметь своим епископом, а тех, которые вторглись в их церкви, подобно волкам, то есть Григория александрийского, Василия анкирского, Квинтиана газского, пусть никто не назыавет ни епископами, ни христианами и не имеет с ними никакого общения, пусть никто не принимает от них посланий и сам не пишет им. |
|
|
