| В 1413 г. К. Д. снова перешел на княжение в Новгород, где он «пребысть год», а затем на короткий срок вернулся в Псков и правил здесь до сер. июня 1414 г. В «Петрово говение», т. е. между 16 и 29 июля, К. Д. оставил княжение и вернулся в Москву (ПСРЛ. Т. 5. Вып. 2. Стб. 36). В годы правления в Новгороде он неоднократно посещал местные соборы и мон-ри. В ранних редакциях Жития прп. Михаила Клопского сообщается об одном из приездов в Клопский Михайловский во имя Св. Троицы муж. мон-рь К. Д. с женой. Они хотели «причащатися и манастырь кормити». Исследователи относят этот приезд к 1413 г. Увидев во время трапезы на праздник Преображения Господня своего родственника (прп. Михаила), о судьбе которого в Москве ничего не было известно, К. Д. сообщил настоятелю обители игум. Феодосию, буд. нареченному архиепископу Новгородскому, и ее братии: «А се Михаил, Максимов сын… Поберегите его - нам человек той своитин!» (Повести о житии Михаила Клопского. 1958. С. 91, 100-101). 22 марта 1416 г. вместе с братьями вел. кн. Василием I и галицко-звенигородским кн. Георгием (Юрием) Димитриевичем К. Д. присутствовал в Москве на хиротонии в Архангельском соборе бывш. настоятеля Хутынского монастыря Симеона во архиепископа Новгородского и Псковского, к-рую возглавил св. митр. Фотий (ПСРЛ. Т. 4. С. 415; Т. 39. С. 141). В нач. 1419 г. Василий I решил пересмотреть действовавшую между ним и К. Д. докончальную грамоту и утвердить новое крестоцелование с младшим братом. Вел. князь хотел «привести» К. Д. «под своего сына Василья», т. е. буд. вел. кн. Василия II Васильевича Тёмного. Однако удельный князь «не хотя быти под своим братаничем (племянником.- А. К.)» (ПСРЛ. Т. 4. С. 605). По-видимому, в данном случае К. Д. решил опираться на формально-юридическую сторону традиции, согласно которой он мог считать себя по отношению к племянникам старшим братом. В Житии прп. Михаила Клопского отмечается, что К. Д. вошел в конфликт не только с Василием I, но и с др. братьями. В ответ на нежелание К. Д. заключить новый договор правитель Москвы «возверже нелюбье на него»: он захватил у удельного князя «всю вотчину», а «бояр его поима, и села и животы их отъима». |
| В XVII столетии она помещалась на аналогие близ царских дверей, венец на ней обведен был ниткой жемчуга, а пелена под нею вся была низана жемчугом. Эту пелену в последний раз мы видим в описи 1680 года, а потом жемчуг, должно быть, употреблен был на вышепомянутую местную икону Святителя Николая» ( Анатолий (Смирнов), игум. 1883. С. 20). В К. м. хранилась и древняя Владимирская икона Божией Матери, «длин. 6 верш., шир. 5 верш., в ризе серебряной вызолоченной», которая также считалась «явленною преподобному Антонию вместе с иконою св. Николая». Игум. Анатолий отмечает: «Обе последния иконы вставлены в одну доску в киот за левым столбом, а на зиму переносятся в Покровскую церковь» (Там же. С. 20, 21). В XIX в. особо чтимой являлась и местная икона свт. Николая Чудотворца с чудесами: «Икона эта известна была еще в XVI столетии и тогда на ней был серебряный оклад игумена Иосифа, похищенный, должно быть, в литовское время, так как в 1631 году на ней серебряный вызолоченный оклад был духовника государыни великия инокини Марфы Иоанновны чернаго священника Ионы» (Там же. С. 20). Местонахождение святынь после закрытия К. м. неизвестно. Архитектурный комплекс Собор в честь свт. Николая Чудотворца. 1481–1490 гг. Фотография. 2010 г. Собор в честь свт. Николая Чудотворца. 1481–1490 гг. Фотография. 2010 г. Первоначально постройки были деревянными. Строительство каменного собора началось в 1481 г. при участии прп. Антония, а также, вероятно, угличского кн. Андрея, сына вел. кн. Московского Василия II Васильевича Тёмного, в наследственный удел к-рого входила территория Бежецкого Верха, и, возможно, представителей рода местных землевладельцев Нелединских-Мелецких. Продолжалось строительство храма при преемнике прп. Антония игум. Германе до 90-х гг. XV в. Собор был освящен во имя свт. Николая Чудотворца, придел - в честь Благовещения Пресв. Богородицы. С разных сторон Никольского собора размещались братские захоронения. В 1494 г., при игум. Паисии, начато строительство каменного храма с трапезной, освященного во имя вмч. |
| В последние годы жизни Дионисия М., видимо, стал его духовником. В духовной грамоте преподобного сказано, что ее писал «Макарей поп, отец мой духовный» (грамота была составлена незадолго до 11 янв. 1436, когда «чернець поп Макарей, отец духовный» и бояре явили ее Ростовскому еп. Ефрему, который привесил к ней свою печать; АСЭИ. Т. 3. 252. С. 274). После преставления Дионисия Глушицкого († 1 июня 1437) игуменом Покровского мон-ря стал др. его ученик, прп. Амфилохий , остававшийся настоятелем обители до своей кончины, к-рую традиционно относят к 1452 г., однако документальных подтверждений этой даты нет. Как игумен Амфилохий упоминается в жалованной льготной и несудимой грамоте от 4 марта 1448 г. вел. кн. Василия II Васильевича Тёмного на 8 пустошей близ монастыря (опубл.: АСЭИ. Т. 3. 253. С. 274-275; Черкасова. 2012. С. 217-218. 4). Эта грамота была подтверждена вел. кн. Иоанном III Васильевичем (1462-1505) и адресована уже игумену М. (АСЭИ. Т. 3. С. 275). Т. о., М. стал настоятелем после 1448 г., но до 1462 г. Как игумен Покровского мон-ря М. упоминается также в 4 недатированных грамотах, 2 из них написаны от лица вел. кнг. Марии Ярославны († 1484). До 1473 г. княгиня пожаловала мон-рю право беспошлинного провоза в Москву 4 подвод жита и др. товара через Ростов, Романов городок и Ухру (Там же. 255. С. 276; датировка грамоты основана на том, что к 1473 княгиня даровала Романов городок своему сыну, угличскому кн. Андрею Васильевичу Большому ( Черепнин Л. В. Русские феод. архивы XIV-XV вв. Л., 1948. Ч. 1. С. 167-174). В др. грамоте Мария Ярославна запретила своим поборщикам и тиунам останавливаться в монастырских деревнях и брать там кормы и подводы; свое подтверждение грамоты адресовал «игумену Макарию» также вологодский кн. Андрей Васильевич Меньшой († 1481) (АСЭИ. Т. 3. 256. С. 276-277). Т. о., до 1481 г. М. был настоятелем Покровского монастыря. Вел. кн. Иоанн III подтвердил неприкосновенность монастырских земель и рыбной ловли по рекам Сухоне и Пучкасу и освободил «деревеньку на перевозе» от постоев, «дачи кормов, проводников и подвод» (Там же. 257. С. 277). Бохтюжский кн. Семен Юрьевич пожаловал М. данную грамоту на пустоши Шобыкино и Устьянцево на р. Кубене (Бохтюжское княжество существовало в XV в. и располагалось по притокам Сухоны, Бохтюге и Глушице ( Кучкин В. А. Формирование гос. территории Сев.-Вост. Руси в X-XIV вв. М., 1984. С. 280-282)). |
| Градоначальнику Третьего Рима Иными словами, коль служение Третьего Рима миссианское, то сам Третий Рим должен соответствовать этой миссии: внутренне и внешне. Во-вторых, в доктрине звучит тема эсхатологическая. Она видна уже в самой формулировке старца Филофея: « Блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царства снидошася в твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоит, а четвертому не быти». Третий Рим – он и последний, четвёртому не быть. Тут стоит напомнить о том, что еще при жизни старца Филофея (он родился, как предполагают, в середине 60-х годах XV века) Русь пережила острое эсхатологическое время, когда в 1492 году ждали конца времен, ибо существовало множество пророчеств авторитетных святых, что мир будет существовать 7.000 лет, и именно в 1492 году от Рождества Христова это время исполнилось. Переживания были, судя по разным свидетельствам, весьма острыми. Тем паче совсем недавно всего 40 лет назад (точнее даже 39) – пал Второй Рим, Царьград, центр христианской ойкумены. А в это время, напротив, укреплялось русское государство. Великий князь Иван III Васильевич, принявший от своего великого отца Василия II Васильевича Тёмного власть в целости со ставшей де-факто независимой Церковью продолжил укреплять государство, объединив почти все русские земли вокруг Москвы, сбросив монгольское иго, издав единый правовой документ «Судебник». А также продемонстрировав политическое преемство, женившись в 1472 году на племяннице последнего Ромейского императора Софье Палеолог. Пути государства и общества в тот момент явно разошлись: общество жило эсхатологическими ощущениями и настроениями, а государство было ориентировано на миссию Руси. И с тех пор эти два смысла Третьего Рима присутствовали в русской общественной жизни и государственном строительстве. Тут уместно вспомнить и недавнюю историю – 1992 год, когда исполнилось 7500 лет от сотворения мира. Мы помним острые апокалиптические переживания, усилившиеся на фоне падения казавшейся незыблемой Советской империи, помним массовые тиражи книги С.Фомина «Россия перед Вторым Пришествием», где приводились эти предсказания о конце мира, помним широко распространённые разговоры, что «мы живём в последние времена». Потом ожидания 1992 года перенеслись на год «трех перевернутых шестёрок» 1999-й, завершавший к тому же второе тысячелетие от Рождества Христова. |
| и., эпитет «Муромская» носят 2 др. иконы. Выдропусская Одигитрия, икона Божией Матери , получила название «Муромской», т. к., по сказанию, она была унесена из Выдропусска (ныне с. Выдропужск Спировского р-на Тверской обл.) муромским боярином во время похода Иоанна III на Новгород в 1478 г., а позже чудесным образом вернулась. Вместе с ней прибыла икона «Умиление Божией Матери (Муромской)». Список 1630 г. чудотворной Выдропусской иконы имелся в Торжке, где в Спасо-Преображенском соборе был освящен придел во имя «Богоматери Одигитрии Муромской» (Чудотворные иконы Матери Божией. Коломна, 1993. Ч. 2. С. 479-483). Не совсем понятно, почитали одну или 2 «Муромские» иконы, под 2-й, «Умиление», могла скрываться реплика М. и. «Муромской» называют также икону Божией Матери «Одигитрия» нач. XV в. из муромского собора Рождества Пресв. Богородицы (ГТГ; Грабарь И. Э. О древнерусском искусстве. М., 1966. С. 108, 239-241; Гусева Э. К. Об иконе Богоматери Одигитрии нач. XV в. из Рождественского собора в Муроме//Уваровские чт., 2-е. М., 1994. С. 68-71). Она включена в ряд чудотворных образов, хранящихся в ГТГ (Чудотворный образ: Иконы Богоматери в Третьяковской галерее/Авт.-сост.: А. М. Лидов, Г. В. Сидоренко. М., 2001. С. 22. Кат. 9. Ил. на с. 23). По иконографии представляет собой тип, близкий к образу, почитавшемуся на Руси как «Одигитрия Смоленская». Учитывая время создания этой «Муромской» иконы, можно предполагать, что именно перед ней в 1446 г. буд. митр. Иона принял на свою епитрахиль детей вел. кн. Василия Тёмного (событие зафиксировано в рус. летописях). Грабарь даже высказал мнение, что именно она может быть копией чудотворного образа, принесенного в Муром блгв. кн. Константином. Писцовые книги Мурома 1-й трети XVII в. называют этот образ «поставленьем царя и великого князя Ивана Васильевича», не уточняя, какого из двух (Иоанна III или Иоанна IV). Икона попала в ГТГ непосредственно с места своего почитания. Лит.: Воздвиженский Т. Я. Ист. обозрение Рязанской епархии. М., 1820; Тихонравов К. |
| Владимирская – в Поречской Ордынской пустыни Ордынская пустынь в 106 верстах от г. Поречья Смоленской губернии основана в XV веке, в княжение вел. князя Василия Васильевича Тёмного, а именно, в 1451 году. Когда хан Ногайской орды Седи-Ахмат вторгся в пределы России, два инока одного из московских монастырей взяли с собою в благословение икону Владимирской Божией Матери и удалились из Москвы в страхе от нападения татар. Уходя все дальше в леса, они поселились наконец в шалашах и пещерах на берегу речки Жидовки, переименованной из страха ордынцев в Ордынку. Здесь они построили деревянную церковь , а когда пожар истребил церковь, иноки с иконою Богоматери, уцелевшею от пожара, переселились на другое место, где находится ныне пустынь. В начале XVIII века чудотворная Владимирская икона, без согласия иноков этой обители, была перенесена в церковь села Устья протоиереем сего села и дворянином Пошювским, но вскоре болезнь постигла их обоих, и икона была немедленно возвращена в обитель. В Ордынскую пустынь 23 июня бывает большое стечение богомольцев. 23.06. Владимирская – в Астрахани В Астрахани, в нижнем этаже Успенского собора, в иконостасе по левую сторону царских врат находится Владимирская икона Божией Матери. Эта икона была вручена Иоанном Грозным игумену Кириллу при отправлении его в Астрахань в 1568 году. По упразднении в 1707 году первого Астраханского собора, обращённого в приходскую церковь , образ этот был перенесён в нижний храм, посвящённый Божией Матери в честь её иконы Владимирской. В прежние времена этот образ ежегодно 23 июня, день храмового праздника, носили вокруг Кремля и Белого города с крестным ходом, но по случаю пожаров и приключившейся смерти во время хода одного из священнослужителей крестный ход был отменен. К этой иконе поставляли особенно устроенный киот, передняя часть его украшалась блестящими оловянными чашечками, в которых ярко отсвечивался свет возжжённых светильников. Преосвященные сами читали в похвалу Богородицы акафист пред Её иконою, и народ во множестве стекался к слушанию акафиста. В 1822 году это было отменено. 26.06. Тихвинская 57 |
| 19-е число Святого Иоанна, епископа Готфского Иоанн, уроженец торгового местечка Партенита (близ нынешней горы Аю-даг в Крыму), в юности посвятил себя на служение Богу, и когда епископ Готфский в 754 году подписался под определениями иконоборческого собора в Константинополе и тем заслужил высшую кафедру, митрополию Ираклийскую, то Готфы не захотели иметь епископа из Константинополя и избрали сего Иоанна, который впрочем не вдруг принял сан, а путешествовал на Богомолье в Иерусалим, где провёл три года; возвратившись, отправился в Грузию и тамошним католикосом посвящён в епископа. В 780 году, при императрице Ирине, послал Константинопольскому патриарху Павлу свиток с изложением веры (о почитании икон) и по удалении Павла (в августе 784 г.) приходил в Константинополь по делам церковным. Возвратясь, нашёл, что Хазары заняли своим гарнизоном Дори, главный город его епархии. Иоанн убедил властителя Готфии выгнать Хазар; но каган Хазарский вновь овладел этим местом, многих казнил, а Иоанна отдал под стражу. Верные помогли епископу бежать за море, в Амастриду, где он через четыре года и скончался (26-го июня 790 г.). Тело его в июле того же года перенесено в Готфию и похоронено в Партенитском монастыре св. Апостолов Петра и Павла. Святого священномученика Патрикия, епископа Прусского Святого священномученика Патрикия, епископа Прусского, и с ним трёх пресвитеров: Акакия, Менандра и Полиена. За обращение язычников в христианство обезглавлены в царствование Юлиана, в 362 году. † Преставление святого князя Иоанна Угличского, в иночестве Игнатия Князь Иоанн был сын Угличского князя Андрея Васильевича и внук великого князя Василия Тёмного 278 . – Он почти всю жизнь страдал за то только, что был из княжеского рода. В сентябре 1491 года отец его князь Андрей Васильевич был вызван из Углича в Москву. Ему объявили здесь, что по воле великого князя он лишается свободы, так как он – изменник, не выслал войска против татар. «Волен Бог да государь мой брат, отвечал Андрей, а Всевышний рассудит нас в том, что невинно лишаюсь свободы». |
| 1-я Проложная редакция Жития была написана, видимо, специально для 1-го издания мартовской половины Пролога (М., 1643). Еще 2 Проложные редакции созданы во 2-й пол. XVII в., вероятно, составителями сборников, в к-рых они находятся (РНБ. Погод. 637; РГИА. Ф. 834. Оп. 2. 1296; см.: Сергеев. Проложные редакции Жития Корнилия Комельского. 2004). Во 2-й пол. XVII в. получили распространение списки с новым чудом К., датируемым 1651 г. (это единственное чудо, записанное после чудес, составленных в кон. XVI в.). Известны списки XVIII в. с подбором выписок из Жития (см., напр.: РГБ. Ф. 228. 148. Л. 106 об.- 108). В одной из редакций памятника, условно именуемой «Архивской», пересказ Устава К. в Житии был заменен полным текстом (РГАДА. Собр. МГАМИД. Ф. 181. Оп. 4. 326, кон. XVII в.). Известны поздние переработки Жития без чудес (КБМЗ. РК 120, XIX в.), с комментариями (Там же. РК 129, XIX в.). Лит. источниками Жития являются Пространная редакция Жития Павла Обнорского, Житие Кирилла Белозерского, написанное Пахомием Сербом, и, вероятно, Минейная редакция Жития Димитрия Прилуцкого. Ряд эпизодов восходит к Житиям Сергия Радонежского (Пахомиевской редакции) и Феодосия Печерского. Кроме того, автор, возможно, пользовался летописным источником, близким к Вологодско-Пермской летописи. А. Г. Сергеев Биография К. род. в Ростове, он был 4-м сыном в семье Феодора (в иночестве Феодосий) и Варвары Крюковых. В Житии говорится, что отец К. был известен вел. князю, в роду Крюковых упоминается некая кнг. Евфросиния (Синодик Корнилиева Комельского мон-ря (ВОКМ. 2008. Л. 17 об.-18)). Существует предположение, что К. происходил из семьи потомственных дьяков ( Стрельников. 2009. С. 122). Старший брат отца Лукиан служил дьяком при дворе вел. кнг. Марии Ярославны, жены Василия II Васильевича (Тёмного). По повелению вел. князя семья Феодора Крюкова переехала в Москву, юноша был взят на дьяческую службу ко двору вел. княгини. Однако в 20 лет он вместе с дядей Лукианом принял постриг в Кирилловом Белозерском мон-ре. Одним из послушаний инока было переписывание книг: «...к сим же и книги писаше въ церковь, свидетели же сим книги его в Кирилове и ныне» (РНБ. Кир.-Бел. 28/1267. Л. 5 об., посл. четв. XVI в.). После 7 лет пребывания в обители К. привел в мон-рь из Ростова брата Акинфия, постригшегося с именем Анфим. Некоторое время спустя К. отправился странствовать, побывал в Новгороде, где свт. Геннадий (Гонзов) , архиеп. Новгородский, предложил ему принять священнический сан. Однако К. отказался и поселился в пустыни близ Новгорода, вскоре покинул ее и перешел в тверскую Савватиеву пуст. |
| В Москве указывали на слабость просветительного влияния митрополитов греков на Руси и на неудобство сношений с ними из-за незнания ими русского языка: «невозможно нам иметь митрополитом грека, потому что к нему часто приходится православным мирянам обращаться с просьбами и за духовными советами, а нам князьям – советоваться и по делам тайным, государственным: а между тем митрополит грек не знает русскаго языка, с ним приходится говорить через переводчика, что весьма неудобно» 29 . В Древней Руси на соборе по поводу избрания Климента Смолятича епископы, стоявшие за русские национальные интересы, прямо заявляли о незаконности порядка тогдашнего поставления русского митрополита патриархом и говорили: «мы вычитали из церковных правил, что епископы области сами могут поставить себе и посвятить митрополита» 30 . Все указанные мотивы к ослаблению иерархической зависимости от Константинополя после были сгруппированы и в мягких выражениях изложены в грамотах Великого князя Василия Васильевича (Тёмного), отправленных в Константинополь с просьбой дать Русской Церкви право самой избирать митрополита из русских людей и поставлять его в Москве без предварительного сношения с патриархом. Московский собор 1448 г. вполне одобрил такие желания правительства и посвятил Иону на митрополию 31 . С этих пор в России утвердилось правило, что митрополитом должен быть избранный русским клиром; избрание его стало совершаться на соборе русского духовенства; избранного утверждал великий князь московский. Освобождение Русской Церкви в половине XV в. от непосредственного подчинения власти константинопольских патриархов свидетельствовало уже о значительном росте Русской Церкви и в частности русской церковной иерархии и было первым важным шагом на пути её к достижению степени патриаршества. Теперь Русская Церковь , освободившись от чужеземной власти, стала под управление своих митрополитов, избираемых в самой России и из русских людей, для которых власть константинопольского патриарха была хотя высшей, но не такой сильной, как прежде. |
| Воиново-Гора. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Добавить статью Воинова Гора. Церковь Успения Пресвятой Богородицы Там, где судоходная река Киржач впадает в реку Клязьма, до сих пор сохранились живописнейшие дубовые рощи, мощные сосновые леса. Здесь, на высоком берегу реки Клязьмы, на месте сегодняшнего села Войново-Гора издревле стоял монастырь. Этот небольшой монастырь в свою очередь отпочковался, принадлежал знаменитому Троицко-Сергиеву монастырю. Около монастыря образовался погост, и забурлила жизнь. Клязьма (то было время бездорожья) являлась частью главного торгового пути на Владимир и далее по Волге. Особенно активной здесь была жизнь в период образования централизованного Русского государства, в частности во время княжения Василия Васильевича Тёмного. Великий князь московский Василий Тёмный был глубоко верующим христианином, поэтому издал указ, запрещающий купцам останавливаться у монастырей по идеологическим соображениям, чтобы «изгнать торгующих из Храма». С тех пор светская жизнь у села Войново-Гора приутихла. В церковных книгах 1627 года и Патриарших окладных книгах 1628 года отмечено: «…погост, что был монастырь на Воиновой Горе…». Монастырь (из этих же записей) был упразднен в первой четверти 17 века. На погосте в то время была деревянная Успенская церковь, а при церкви пахотной земли (худые земли) по 10 четвертей в поле, цена по 30 копеек. В переписных книгах 1678 года за Троице-Сергиевым монастырем значится уже село Воиново, в нем церковь Успения, при церкви священник Иван Борисов, пономарь и просвирица. К селу приписана и деревня Тимошкино, в которой проживало 70 душ мужского пола. В 1723 году вместо ветхого деревянного храма в селе на месте сегодняшнего кладбища был выстроен новый красивый деревянный храм. Он освящен в 1725 году также в честь Успения Пресвятой Богородицы. О времени постороения этого храма и его освящения сохранилась отметка в делах Синодального казенного приказа и надпись на местной иконе Николаю Чудотворцу. В ведомостях о вотчинах Троицкой Лавры, составленных в 1761 году значится село Воиново. В нем тогда было 52 души мужского пола, пахотной земли 35 четвертей, с крестьян получали оброку 51 рубль 20 копеек. |
|
|
